ANARKISME AN ANARCHIST FAQ
BAGIAN A
An Anarchist FAQ
Versi 15.4 (17-Mar-2020)
FAQ Anarkis Kolektif Editorial
Daftar Isi
Selamat datang di FAQ kami tentang anarkisme 05 Sebuah FAQ Anarkis: Pengantar Volume 1 09 Ringkasan 14 Bagian A — Apa itu Anarkisme? 15 A.1 Apa itu anarkisme? 18 A.1.1Apa yang dimaksud dengan “anarki”? 19 A.1.2Apa yang dimaksud dengan “anarkisme”? 22 A.1.3Mengapa anarkisme disebut juga sosialisme libertarian? 24 A.1.4Apakah kaum anarkis sosialis? 27 A.1.5Dari mana datangnya anarkisme? 31 A.2 Apa kepanjangan dari anarkisme? 34 A.2.1Apa inti dari anarkisme? 36 A.2.2Mengapa kaum anarkis menekankan kebebasan? 38 A.2.3Apakah kaum anarkis mendukung organisasi? 41 A.2.4Apakah kaum anarkis mendukung kebebasan "mutlak"? 44 A.2.5Mengapa kaum anarkis mendukung kesetaraan? 45 A.2.6Mengapa solidaritas penting bagi kaum anarkis? 49 A.2.7Mengapa kaum anarkis berdebat untuk pembebasan diri? 51 A.2.8Apakah mungkin menjadi seorang anarkis tanpa hierarki yang berlawanan? 55 A.2.9Masyarakat seperti apa yang diinginkan kaum anarkis? 59 A.2.10Apa arti dan pencapaian dari penghapusan hierarki? 63 A.2.11Mengapa sebagian besar anarkis mendukung demokrasi langsung? 65 A.2.12Apakah konsensus merupakan alternatif dari demokrasi langsung? 70
A.2.13Apakah kaum anarkis individualis atau kolektivis? 71 A.2.14Mengapa kesukarelaan tidak cukup? 75 A.2.15Bagaimana dengan “sifat manusia”? 78 A.2.16Apakah anarkisme membutuhkan orang yang “sempurna” untuk bekerja? 83 A.2.17Bukankah kebanyakan orang terlalu bodoh untuk bekerja dengan masyarakat bebas? 87 A.2.18Apakah kaum anarkis mendukung terorisme? 90 A.2.19Pandangan etis apa yang dipegang oleh kaum anarkis? 96 A.2.20Mengapa kebanyakan anarkis ateis? 102 A.3 Apa jenis anarkisme yang ada? 106 A.3.1Apa perbedaan antara anarkis individualis dan sosial? 109 A.3.2Apakah ada berbagai jenis anarkisme sosial? 116 A.3.3Apa jenis anarkisme hijau yang ada? 121 A.3.4Apakah anarkisme pasifis? 125 A.3.5Apa itu Anarka-Feminisme? 130 A.3.6Apa itu Anarkisme Budaya? 138 A.3.7Apakah ada anarkis agama? 140 A.3.8Apa itu “anarkisme tanpa kata sifat” ? 146 A.3.9Apa itu anarko-primitivisme? 149 A.4 Siapa pemikir anarkis utama? 160 A.4.1Apakah ada pemikir yang dekat dengan anarkisme? 169 A.4.2Apakah ada pemikir liberal yang dekat dengan anarkisme? 172 A.4.3Apakah ada pemikir sosialis yang dekat dengan anarkisme? 177 A.4.4Apakah ada pemikir Marxis yang dekat dengan anarkisme? 180 A.5 Apa saja contoh “Anarki dalam Tindakan”? 185 A.5.1Komune Paris 188 A.5.2Para Martir Haymarket 193 A.5.3Membangun Serikat Sindikalis 198 A.5.4Anarkis dalam Revolusi Rusia 202 A.5.5Anarkis di Pendudukan Pabrik Italia 215 A.5.6Anarkisme dan Revolusi Spanyol 226 A.5.7Pemberontakan Mei-Juni di Prancis, 1968 231
Pengantar
“Proletar sedunia, lihatlah ke dalam diri Anda sendiri, cari kebenaran dan sadari sendiri: Anda tidak akan menemukannya di tempat lain” - Peter Arshinov
Sejarah Gerakan Makhnovis
MCKAY, Sebuah FAQ Anarkis http://anarchistfaq.org/afaq/sectionA.html#seca0
Selamat datang di FAQ kami tentang anarkisme
FAQ ini dulu ditulis oleh para anarkis di seluruh dunia dalam upaya untuk mempresentasikan ide dan teori anarkis kepada mereka yang tertarik dengannya. Ini adalah upaya kooperatif, diproduksi oleh kelompok kerja (virtual) dan hadir untuk menyajikan alat pengorganisasian yang berguna bagi kaum anarkis secara online dan, semoga, di dunia nyata. Ia ingin menyajikan argumen tentang mengapa Anda harus menjadi seorang anarkis serta menyangkal argumen umum terhadap anarkisme dan solusi lain yang diusulkan untuk masalah sosial yang kita hadapi.
Karena ide-ide anarkis tampak sangat bertentangan dengan "akal sehat" (seperti "tentu saja kita membutuhkan negara dan kapitalisme"), kita perlu menunjukkan mengapa kaum anarkis berpikir seperti kita. Tidak seperti banyak teori politik, anarkisme menolak jawaban yang salah dan sebaliknya mendasarkan ide dan citacitanya dalam analisis mendalam tentang masyarakat dan kemanusiaan. Untuk melakukan anarkisme dan keadilan pembaca, kami telah merangkum argumen kami sebanyak mungkin tanpa membuatnya sederhana. Kita tahu bahwa itu adalah dokumen yang panjang dan mungkin membuat pengamat biasa terkejut, tetapi panjangnya tidak dapat dihindari.
Pembaca mungkin menganggap penggunaan kutipan ekstensif kami sebagai contoh dari "kutipan [menjadi] hal yang berguna untuk dimiliki, menyelamatkan seseorang dari kesulitan berpikir untuk diri sendiri." (AA Milne) Tentu saja tidak demikian. Kami telah menyertakan kutipan ekstensif oleh banyak tokoh anarkis karena tiga alasan. Pertama, untuk menunjukkan bahwa kami tidak membuat klaim kami tentang apa yang dipikirkan atau diperdebatkan oleh kaum anarkis tertentu. Kedua, dan yang paling penting, ini memungkinkan kita untuk menghubungkan suara-suara anarkisme masa lalu dengan para penganutnya saat ini. Dan terakhir, kutipan digunakan karena kemampuan mereka untuk menyampaikan ide secara ringkas daripada sebagai daya tarik untuk "otoritas."
Selain itu, banyak kutipan digunakan untuk memungkinkan pembaca menyelidiki ideide dari kutipan tersebut dan untuk meringkas fakta sehingga menghemat ruang. Misalnya, kutipan Noam Chomsky tentang perkembangan kapitalisme oleh perlindungan negara memastikan bahwa kami mendasarkan argumen kami pada fakta tanpa harus menghadirkan semua bukti dan referensi yang digunakan Chomsky. Demikian pula, kami mengutip para ahli tentang mata pelajaran tertentu (seperti ekonomi, misalnya) untuk mendukung dan memperkuat analisis dan klaim kami.
Kami juga harus menunjukkan sejarah FAQ ini. Ini dimulai pada tahun 1995 ketika sekelompok anarkis berkumpul untuk menulis FAQ yang menyangkal klaim kapitalis “libertarian” tertentu sebagai anarkis. Mereka yang terlibat dalam proyek ini telah menghabiskan banyak waktu on-line menyangkal klaim oleh orang-orang ini bahwa kapitalisme dan anarkisme bisa berjalan bersama. Akhirnya, sekelompok aktivis net memutuskan bahwa hal terbaik adalah membuat FAQ yang menjelaskan mengapa anarkisme membenci kapitalisme dan mengapa kapitalis “anarko” bukanlah anarkis. Namun, setelah saran dari Mike Huben (yang mengelola “Critiques of Libertarianism” halaman web) diputuskan bahwa FAQ pro-Anarkis akan menjadi ide yang lebih baik daripada yang anti-“anarko”-kapitalis. Maka lahirlah FAQ Anarkis. Itu masih memiliki beberapa tanda sejarah masa lalunya. Misalnya memberi orang-orang seperti Ayn Rand, Murray Rothbard, dan sebagainya, terlalu banyak ruang di luar Bagian F — mereka sebenarnya tidak begitu penting. Namun, karena mereka menyajikan contoh ekstrim dari ideologi dan asumsi kapitalis sehari-hari, mereka memiliki kegunaannya – mereka menyatakan dengan jelas implikasi otoriter dari ideologi kapitalis yang coba disembunyikan atau diminimalkan oleh para pendukungnya yang lebih moderat.
Kami berpikir bahwa kami telah menghasilkan sumber daya online yang berguna untuk digunakan oleh kaum anarkis dan anti-kapitalis lainnya. Mungkin, mengingat hal ini, kita harus mendedikasikan FAQ anarkis ini kepada banyak kapitalis “libertarian” online yang, karena argumen mereka yang tidak masuk akal, mendorong kita untuk memulai pekerjaan ini. Kemudian lagi, itu akan memberi mereka terlalu banyak pujian. Di luar jaring mereka tidak relevan dan di internet mereka hanya mengganggu. Seperti yang Anda duga, bagian F dan G berisi sebagian besar FAQ anti-Libertarian awal ini dan dimasukkan murni untuk membantah klaim bahwa seorang anarkis dapat menjadi pendukung kapitalisme yang relatif umum di internet (di dunia nyata ini akan tidak diperlukan karena hampir semua anarkis berpikir bahwa "anarko"-kapitalisme adalah sebuah oxymoron dan bahwa para pendukungnya bukan bagian dari gerakan anarkis).
Jadi, meskipun datang dari alasan yang sangat spesifik, FAQ telah berkembang menjadi lebih dari yang kita bayangkan sebelumnya. Ini telah menjadi pengenalan umum tentang anarkisme, ide-ide dan sejarahnya. Karena anarkisme mengakui bahwa tidak ada jawaban yang mudah dan bahwa kebebasan harus didasarkan pada tanggung jawab individu, FAQ ini cukup mendalam. Karena ini juga menantang banyak asumsi, kami harus membahas banyak hal. Kami juga mengakui bahwa beberapa "pertanyaan yang sering diajukan" yang kami sertakan lebih sering ditanyakan daripada yang lain. Ini karena kebutuhan untuk memasukkan argumen dan fakta yang relevan yang mungkin tidak disertakan.
Kami yakin banyak anarkis tidak akan setuju 100% dengan apa yang kami tulis di FAQ. Itulah yang diharapkan dalam sebuah gerakan yang didasarkan pada kebebasan individu dan pemikiran kritis. Namun, kami yakin bahwa sebagian besar anarkis akan setuju dengan sebagian besar dari apa yang kami sajikan dan menghormati bagianbagian yang tidak mereka setujui sebagai ekspresi asli dari ide dan cita-cita anarkis. Gerakan anarkis ditandai dengan meluasnya ketidaksepakatan dan argumen tentang berbagai aspek ide-ide anarkis dan bagaimana menerapkannya (tetapi juga, kita harus menambahkan, toleransi yang luas terhadap sudut pandang yang berbeda dan kemauan untuk bekerja sama terlepas dari perselisihan kecil). Kami telah mencoba untuk mencerminkan hal ini di FAQ dan berharap kami telah melakukan pekerjaan yang baik dalam menyajikan ide-ide dari semua kecenderungan anarkis yang kami diskusikan.
Kami tidak memiliki keinginan untuk menulis di atas batu apa itu anarkisme dan bukan. Sebaliknya FAQ adalah titik awal bagi orang untuk membaca dan belajar sendiri tentang anarkisme dan menerjemahkan pembelajaran itu ke dalam tindakan langsung dan aktivitas diri. Dengan melakukan itu, kita menjadikan anarkisme sebagai teori yang hidup, produk dari aktivitas diri individu dan sosial. Hanya dengan menerapkan ide-ide kita dalam praktik, kita dapat menemukan kekuatan dan keterbatasannya dan dengan demikian mengembangkan teori anarkis ke arah baru dan berdasarkan pengalaman baru. Kami berharap FAQ ini mencerminkan dan membantu proses aktivitas mandiri dan pendidikan mandiri ini.
Kami yakin bahwa ada banyak masalah yang tidak ditangani oleh FAQ. Jika Anda memikirkan sesuatu yang dapat kami tambahkan atau merasa Anda memiliki pertanyaan dan jawaban yang harus disertakan, hubungi kami. FAQ bukanlah "properti" kami tetapi milik seluruh gerakan anarkis dan bertujuan untuk menjadi ciptaan yang hidup dan organik. Kami ingin melihatnya tumbuh dan berkembang dengan ide dan masukan baru dari sebanyak mungkin orang. Jika Anda ingin terlibat dengan FAQ, hubungi kami. Demikian pula, jika orang lain (khususnya kaum anarkis) ingin mendistribusikan semua atau sebagian darinya, silakan saja. Ini adalah sumber daya untuk gerakan. Untuk alasan ini kami memiliki "copylefted" Sebuah FAQ Anarkis (lihat http://www.gnu.org/copyleft/copyleft.html untuk detailnya). Dengan demikian, kami memastikan bahwa FAQ tetap merupakan produk gratis, tersedia untuk digunakan oleh semua orang.
Satu poin terakhir. Bahasa telah banyak berubah selama bertahun-tahun dan ini juga berlaku untuk para pemikir anarkis. Penggunaan istilah "manusia" untuk merujuk pada kemanusiaan adalah salah satu perubahan tersebut. Tak perlu dikatakan, di dunia saat ini penggunaan seperti itu tidak pantas karena secara efektif mengabaikan separuh ras manusia. Untuk alasan ini FAQ telah mencoba untuk netral gender. Namun, kesadaran ini relatif baru dan banyak anarkis (bahkan yang perempuan seperti Emma Goldman) menggunakan istilah "laki-laki" untuk merujuk pada kemanusiaan secara keseluruhan. Ketika kita mengutip rekan-rekan masa lalu yang menggunakan kata "laki-laki" dengan cara ini, itu jelas berarti kemanusiaan secara keseluruhan daripada jenis kelamin lakilaki. Jika memungkinkan, kami menambahkan "perempuan", "perempuan", "dia" dan seterusnya, tetapi jika ini menyebabkan kutipan tidak dapat dibaca, kami membiarkannya tetap ada. Kami berharap ini membuat posisi kami jelas.
Jadi kami berharap FAQ ini menghibur Anda dan membuat Anda berpikir. Mudahmudahan ini akan menghasilkan lebih banyak anarkis dan mempercepat terciptanya masyarakat anarkis. Jika semuanya gagal, kami menikmati diri kami sendiri dalam membuat FAQ dan telah menunjukkan anarkisme sebagai ide politik yang koheren dan layak.
Kami mendedikasikan karya ini untuk jutaan anarkis, hidup dan mati, yang mencoba dan mencoba menciptakan dunia yang lebih baik. Sebuah Anarkis FAQ secara resmi dirilis pada 19Juli1996 karena alasan itu - untuk merayakan Revolusi Spanyol 1936 dan heroisme gerakan anarkis Spanyol. Kami berharap pekerjaan kami di sini membantu membuat dunia menjadi tempat yang lebih bebas.
Anarkis yang memproklamirkan diri berikut (kebanyakan) bertanggung jawab atas FAQ ini:
Iain McKay (kontributor dan editor utama) Gary Elkin
Dave Neal Ed Boraas
Kami ingin mengucapkan terima kasih kepada yang berikut atas kontribusi dan umpan balik mereka:
Andrew Flood Mike Ballard Francois Coquet Jamal Hannah Mike Huben Greg Alt Chuck Munson Pauline McCormack Nestor McNab Kevin Carson Shawn Wilber
dan rekan-rekan kita dalam anarki, persatuan dan pengorganisasian! Daftar surat.
“An Anarchist FAQ” , Versi 15.4
Hak Cipta (C) 1995–2020 Anarchist FAQ Editorial Collective:
Iain McKay, Gary Elkin, Dave Neal, Ed Boraas
Izin diberikan untuk menyalin, mendistribusikan dan/atau memodifikasi dokumen ini di bawah ketentuan Lisensi Dokumentasi Gratis GNU, Versi 1.1 atau versi yang lebih baru yang diterbitkan oleh Free Software Foundation, dan/atau persyaratan dari GNU General Public License, Versi 2.0 atau versi yang lebih baru yang diterbitkan oleh Free Software Foundation.
Lihat halaman Lisensi di http://www.gnu.org/ untuk detail lebih lanjut.
Seperti yang telah dicatat oleh banyak anarkis, cita-cita kita pasti menjadi salah satu teori politik yang paling disalahpahami dan disalahartikan di planet ini. “An Anarchist FAQ” (AFAQ) bertujuan untuk mengubah ini dengan menyajikan dasar-dasar teori dan sejarah anarkis, menyangkal distorsi dan omong kosong yang paling umum tentang hal itu dan menyediakan sumber daya yang dapat mereka gunakan untuk membantu argumen dan perjuangan mereka untuk kebebasan. Ini penting, karena sebagian besar landasan yang tercakup dalam AFAQ dipicu oleh anggapan keharusan mengkritik teori lain dan menolak serangan terhadap anarkisme.
Anarkisme telah berubah selama bertahun-tahun dan akan terus berkembang dan berubah seiring keadaan yang sama dan perjuangan baru diperjuangkan dan (semoga) dimenangkan. Ini bukan ideologi tetap, melainkan sarana untuk memahami dunia yang berkembang dan untuk mengubahnya ke arah libertarian. Dengan demikian, AFAQ berusaha untuk menempatkan aspek-aspek spesifik dari anarkisme ke dalam konteks sejarah mereka. Misalnya, aspek-aspek tertentu dari ide-ide Proudhon hanya dapat dipahami dengan mengingat bahwa ia hidup pada masa ketika sebagian besar rakyat pekerja adalah petani dan pengrajin. Banyak komentator (terutama yang Marxis) tampaknya melupakan hal ini (dan bahwa ia mendukung koperasi untuk industri skala besar). Hal yang sama dapat dikatakan tentang Bakunin, Tucker, dan sebagainya. Saya berharap AFAQ akan membantu anarkisme terus berkembang untuk menghadapi keadaan baru dengan meringkas apa yang telah terjadi sebelumnya sehingga kita dapat membangunnya.
Kami juga berusaha untuk menarik kesamaan apa yang dimiliki kaum anarkis sambil tidak menyangkal perbedaan mereka. Bagaimanapun, individualis-anarkis Benjamin Tucker akan setuju dengan komunis-anarkis Peter Kropotkin ketika dia menyatakan bahwa anarkisme adalah “tidak ada bentuk sosialisme pemerintah.” Sementara beberapa anarkis tampaknya mengambil lebih banyak waktu dalam mengkritik dan menyerang rekan-rekan mereka (pada akhirnya) perbedaan kecil biasanya daripada memerangi penindasan, saya pribadi berpikir bahwa kegiatan ini sementara, kadangkadang, penting hampir tidak penggunaan yang paling bermanfaat dari sumber daya kita yang terbatas — terutama ketika ini tentang kemungkinan perkembangan masa depan (apakah itu tentang sifat ekonomi dari masyarakat bebas atau sikap kita terhadap serikat sindikalis yang saat ini tidak ada!). Jadi kami telah membahas perbedaan antara aliran pemikiran anarkis serta di dalamnya, tetapi kami telah mencoba membangun jembatan dengan menekankan di mana mereka setuju daripada membuat tembok.
Tak perlu dikatakan, tidak semua anarkis akan setuju dengan apa yang ada di AFAQ (bagaimanapun juga, seperti yang selalu kami tekankan “Sebuah FAQ Anarkis”, bukan “FAQ Anarkis” sebagaimana beberapa kamerad menyanjung menyebutnya). Dari pengalaman saya, sebagian besar anarkis setuju dengan sebagian besar bahkan jika mereka berdalih tentang aspek-aspek tertentu darinya. Saya tahu bahwa kawan-kawan memang mengarahkan orang lain ke sana (saya pernah melihat seorang Marxis mengeluh bahwa kaum anarkis selalu menyarankan agar dia membaca AFAQ, jadi saya menjelaskan kepadanya bahwa inilah yang dimaksud dengan “Pertanyaan Frekuensi”). Jadi AFAQ hanyalah panduan, Anda perlu menemukan anarkisme untuk diri Anda sendiri dan mengembangkan serta menerapkannya dengan cara Anda sendiri. Semoga AFAQ akan membantu proses itu dengan menyajikan gambaran umum tentang anarkisme dan menunjukkan apa itu, apa yang bukan, dan di mana untuk mencari tahu lebih lanjut.
Beberapa mungkin keberatan dengan panjangnya banyak jawaban dan itu adalah poin yang valid. Namun, beberapa pertanyaan dan masalah tidak dapat ditangani dengan cepat dan dianggap meyakinkan dari jauh. Misalnya, sekadar menyatakan bahwa kaum anarkis berpikir bahwa kapitalisme adalah eksploitatif dan bahwa klaim yang lain salah mungkin benar dan singkat, tetapi itu bukanlah jawaban yang meyakinkan bagi seseorang yang sadar akan berbagai pembelaan atas keuntungan, bunga, dan sewa yang diciptakan oleh para ekonom kapitalis. Demikian pula, menyatakan bahwa ideologi Marxis membantu menghancurkan Revolusi Rusia, sekali lagi, benar dan singkat tetapi tidak akan pernah meyakinkan seorang Leninis yang menekankan dampak perang saudara pada praktik Bolshevik. Lalu ada masalah sumber. Kami telah mencoba membiarkan kaum anarkis berbicara sendiri tentang sebagian besar masalah dan itu bisa memakan tempat. Beberapa bukti yang kami gunakan berasal dari buku dan artikel, pembaca umum mungkin tidak memiliki akses yang mudah, jadi kami telah mencoba menyajikan kutipan lengkap untuk menunjukkan bahwa penggunaan kami benar (berapa kali saya melacak referensi hanya untuk menemukan bahwa itu benar. tidak mengatakan apa yang disarankan, sayangnya, cukup banyak).
Selain itu, menyangkal distorsi dan penemuan tentang anarkisme bisa memakan waktu lama hanya karena kebutuhan untuk memberikan bukti pendukung. Berkali-kali, kesalahan yang sama dan argumen manusia jerami dimuntahkan oleh mereka yang tidak mau atau tidak mampu melihat materi sumber (Kaum Marxis sangat buruk dalam hal ini, hanya mengulangi ad nauseum pernyataan Marx dan Engels seolah-olah mereka akurat). Asumsi ditumpuk ke asumsi, pernyataan diulang seolah-olah mereka faktual. AFAQ berusaha untuk mengatasi ini dan menyajikan bukti untuk membantahnya sekali dan untuk selamanya. Mengatakan bahwa beberapa pernyataan salah mungkin benar, tetapi tidak meyakinkan kecuali Anda sudah tahu banyak tentang subjeknya. Jadi saya berharap pembaca akan memahami dan menemukan jawaban terpanjang yang menarik dan informatif (salah satu keuntungan format FAQ adalah orang dapat dengan mudah pergi ke bagian yang mereka minati dan melewatkan bagian lain).
Volume ini mencakup apa itu anarkisme, dari mana asalnya, apa yang telah dilakukannya, apa yang ditentangnya (dan mengapa) serta apa yang bukan anarkisme (yaitu, menunjukkan mengapa kapitalisme "anarko" bukanlah suatu bentuk anarkisme).
Yang terakhir mungkin mengejutkan bagi kebanyakan orang. Beberapa anarkis, apalagi masyarakat umum, pernah mendengar ideologi spesifik itu (terutama berbasis di AS) dan mereka yang pernah mendengarnya mungkin bertanya-tanya mengapa kami repot-repot mengingat sifatnya yang jelas non-anarkis. Sayangnya, kita perlu menutupi dasar ini hanya karena beberapa akademisi bersikeras untuk mencantumkannya di samping bentuk-bentuk asli anarkisme dan itu perlu diungkap karena omong kosongnya. Beberapa pemikir serius akan mencantumkan fasisme di samping sosialisme, terlepas dari apakah pendukungnya menyebut ideologi mereka "Sosialisme Nasional" atau "Sindikalisme Nasional" (tidak mengherankan, "libertarian" kanan melakukan hal itu). Tidak ada yang menganggap serius negara-negara blok Soviet ketika mereka menggambarkan diri mereka sebagai "demokrasi rakyat" atau menganggap pemerintah mereka demokratis. Anarkisme tampaknya dikecualikan dari akal sehat seperti itu dan oleh karena itu kami menemukan akademisi yang mendiskusikan "anarko"-kapitalis di samping anarkisme, saya kira, karena mereka menyebut diri mereka "anarkis." Bahwa hampir semua anarkis menolak klaim mereka sebagai anarkis tampaknya bukan peringatan yang cukup untuk menerima pernyataan seperti itu begitu saja! Untuk alasan yang jelas, kami tidak menyia-nyiakan ruang untuk menjelaskan mengapa ideologi lain yang berbasis di AS, “Anarkisme Nasional”, bukanlah anarkisme. Sementara beberapa individu anarkis rasis, gagasan bahwa anarkisme memiliki kesamaan dengan mereka yang bertujuan untuk komunitas nasionalis murni rasial adalah konyol. Bahkan akademisi tidak jatuh untuk itu, meskipun untuk hampir semua anarkis sejati "anarko"-kapitalisme tidak masuk akal sebagai "anarko"-nasionalisme.
Lalu ada sejarah AFAQ. Seperti yang ditunjukkan dalam pendahuluan aslinya, AFAQ didorong oleh pertempuran dengan kapitalis online "anarko" di awal 1990-an. Namun, sementara AFAQ mungkin telah dimulai sebagai jawaban terhadap kaum kapitalis yang “anarko”, sekarang tidak lagi demikian. Akan menjadi kesalahan untuk berpikir bahwa mereka lebih penting daripada yang sebenarnya atau bahwa banyak anarkis mengganggu mereka (sebagian besar, saya yakin, belum pernah mendengarnya). Saya memang mempertimbangkan apakah lebih bijaksana untuk mengecualikan bagian F dari buku tetapi, pada akhirnya, saya memutuskan itu harus tetap ada. Sebagian, karena alasan di atas dan sebagian karena itu memang melayani tujuan lain yang lebih berguna. Neo-liberalisme didasarkan, dalam banyak hal, pada dogmadogma “libertarian” kanan sehingga mengkritisinya membantu perjuangan kita melawan kapitalisme yang “benar-benar ada” dan serangan-serangan kelas penguasa saat ini.
Saya tidak ingin anarkisme berjalan dengan cara yang sama seperti yang dilakukan “libertarian” di AS (dan, pada tingkat lebih rendah, di Inggris). Antara tahun 1890-an dan 1970-an, libertarian hanyalah nama samaran untuk teori-teori anarkis atau sosialis serupa. Namun, hak pasar bebas Amerika mengambil label pada 1970-an dan sekarang itu berarti pendukung kapitalisme negara (atau swasta-negara) minimal. Begitulah kekuatan memiliki ide-ide yang mendukung orang kaya! Perubahan “libertarian” sedemikian rupa sehingga beberapa orang berbicara tentang “anarkisme libertarian” — seolah-olah Anda dapat memiliki “anarkisme otoriter”! Bahwa orangorang ini termasuk kapitalis "anarko" hanya menunjukkan betapa bodohnya mereka sebenarnya tentang anarkisme dan betapa asingnya ideologi itu bagi gerakan kita (Saya telah melihat beberapa dari mereka menyatakan anarkisme hanyalah bentuk "baru" dari Marxisme, yang menunjukkan pemahaman mereka tentang subjek). Sama anehnya, “anarkis libertarian” yang memproklamirkan diri ini juga adalah mereka yang paling gigih membela otoriter yang hubungan sosialmelekat dalam kapitalisme! Dengan kata lain, jika “anarkis otoriter” bisa eksis maka “anarkis libertarian” adalah mereka!
Seperti yang dijelaskan AFAQ, menentang negara adalah syarat yang perlu, tetapi tidak cukup, untuk menjadi seorang anarkis. Ini tidak hanya jelas dari karya para pemikir anarkis dan anarkisme sebagai gerakan sosial, tetapi juga dari sifat gagasan itu sendiri. Untuk menjadi seorang anarkis Anda juga harus menjadi seorang sosialis (yaitu menentang kepemilikan kapitalis dan eksploitasi tenaga kerja). Bukan kebetulan bahwa Godwin dan Proudhon secara independen menganalisis kepemilikan pribadi dari perspektif libertarian dan menarik kesimpulan serupa atau bahwa Kropotkin dan Tucker menganggap diri mereka sosialis. Menolak kritik ini berarti menyangkal anarkisme sebagai sebuah gerakan dan sebagai teori sosio-politik, apalagi sejarah dan tujuan anarkis selama bertahun-tahun.
Lebih jauh lagi, seperti yang ditekankan AFAQ, untuk menjadi seorang konsisten, anarkis yangAnda harus menyadari bahwa kebebasan lebih dari sekadar kemampuan untuk mengubah tuan. Anarkisme berarti “tidak ada otoritas” (an-Archy) dan untuk mendukung hubungan sosial yang ditandai dengan otoritas (hier-Archy)menghasilkan berantakan bertentangan diri (seperti formulir mendukung dominasi, seperti upah buruh, yang pada dasarnya identik dengan yang dihasilkan oleh negara — dan, terkadang, diakui seperti itu!). Anarkisme pada dasarnya adalah teori organisasi yang didasarkan pada individu-individu yang bergaul bersama tanpa membatasi, dan dengan demikian menyangkal dan membatasi, kebebasan dan individualitas mereka. Ini berarti bahwa anarkisme yang konsisten berakar pada asosiasi bebas dalam konteks pengelolaan diri, desentralisasi dan pengambilan keputusan “dari bawah ke atas” (yaitu, berakar pada kesetaraan politik, ekonomi dan sosial). Meskipun mungkin untuk menjadi seorang anarkis sambil menentang eksploitasi tetapi tidak semua bentuk hubungan sosial hierarkis, itu hampir tidak logis atau posisi yang meyakinkan.
AFAQ juga berusaha untuk membahas subjek-subjek yang secara tradisional lemah oleh kaum anarkis, seperti ekonomi (yang ironis, sebagaimana Proudhon membuat namanya dengan kritik-kritik ekonominya). Dalam pengertian ini, ini adalah sumber daya bagi kaum anarkis baik dalam hal sejarah dan ide-ide kita sendiri, tetapi juga pada subjek-subjek yang tak terhindarkan kita temui dalam perjuangan kita (semoga, kritik yang kita berikan terhadap kapitalisme, neoliberalisme, dan sebagainya juga akan diterima). berguna untuk radikal lain). Kami telah mencoba untuk menunjukkan bahwa sumber yang dikutip adalah seorang anarkis atau libertarian. Jika ragu, silakan lihat daftar pustaka di halaman web. Ini memecah referensi menjadi pemikir libertarian (anarkis dan non-anarkis) (atau penjelasan simpatik tentang anarkisme) dan nonlibertarian (yang, tentu saja, termasuk "libertarian" kanan). Tidak perlu dikatakan lagi bahwa mengutip seorang ahli tentang satu hal tidak berarti kaum anarkis menyetujui pendapat mereka tentang hal-hal lain. Jadi, jika kita mengutip, katakanlah, seorang ekonom Keynesian atau pasca-Keynesian tentang cara kerja kapitalisme, itu tidak berarti bahwa kita mendukung rekomendasi politik khusus mereka.
Beberapa mengkritik AFAQ karena tidak memasukkan beberapa perkembangan terbaru dalam anarkisme, yang cukup adil. Saya telah meminta pada banyak kesempatan untuk kritikus semacam itu untuk berkontribusi pada bagian ini dan, tentu saja, untuk koreksi referensi untuk kesalahan apa pun yang menurut orang lain telah kami lakukan. Tidak ada yang akan datang dan kami biasanya menemukan kesalahan sendiri dan memperbaikinya (walaupun aliran email yang menunjukkan kesalahan ketik telah menghampiri kami). Kami selalu menjadi kolektif kecil dan kami tidak bisa melakukan segalanya. Ini juga menjelaskan mengapa peristiwa sosial penting seperti, katakanlah, pergantian abad pemberontakan Argentina melawan neoliberalisme tidak dibahas di bagian A.5 (ini adalah contoh yang bagus dari ide-ide anarkis yang secara spontan diterapkan dalam praktik selama pemberontakan massal. ). Cukuplah untuk mengatakan, kecenderungan, ide, dan praktik anarkis berkembang sepanjang waktu dan anarkisme semakin berpengaruh tetapi jika kita terus menambahkan AFAQ untuk mencerminkan hal ini maka itu tidak akan pernah siap untuk dipublikasikan! Karena itu, kami telah mengecualikan sebagian besar lampiran dari versi buku (ini tetap tersedia di situs web bersama dengan halaman tautan yang panjang).
Saya ingin mengucapkan terima kasih kepada semua orang yang telah membantu dan berkontribusi (langsung dan tidak langsung, sadar dan tidak sadar) untuk AFAQ. Adapun kepenulisan, AFAQ dimulai sebagai upaya kolektif dan tetap demikian selama bertahun-tahun. Saya telah menjadi satu-satunya orang yang terlibat sejak awal dan telah melakukan sebagian besar pekerjaan di dalamnya. Selain itu, tugas untuk mempersiapkannya dan merevisinya untuk diterbitkan telah menjadi tanggung jawab saya. Saya menikmatinya, pada dasarnya. Ini menjelaskan mengapa buku itu mencantumkan nama saya dan bukan kolektif. Saya merasa saya telah mendapatkan hak itu. Karena itu, saya mengklaim bertanggung jawab atas kesalahan ketik dan contoh tata bahasa yang buruk yang tersisa. Saya telah secara substansial merevisi AFAQ untuk publikasi dan sementara saya telah mencoba untuk menemukan semuanya, saya yakin saya telah gagal (terutama di bagian yang secara efektif ditulis ulang). Saya harap ini tidak mengurangi buku terlalu banyak.
Akhirnya, sebagai catatan pribadi, saya ingin mendedikasikan buku ini untuk pasangan saya dan dua anak yang tersayang. Mereka adalah sumber inspirasi, cinta, dukungan, dan harapan yang konstan (belum lagi kesabaran!). Jika pekerjaan ini membuat dunia tempat kita tinggal lebih baik bagi mereka, maka itu lebih dari berharga. Karena, ketika sampai pada itu, anarkisme hanyalah tentang membuat dunia menjadi tempat yang lebih bebas dan lebih baik. Jika kita lupa itu, maka kita lupa apa yang membuat kita anarkis.
Iain McKay Sebuah FAQ Anarkis
Sebuah Ringkasan
“Tidak diragukan lagi, kata anarki membuat orang takut. Namun anarki — tidak diatur oleh siapa pun — selalu menurut saya sama seperti demokrasi yang dibawa ke kesimpulan logis dan masuk akal. Tentu saja mereka yang memerintah — bos dan politisi, modal dan negara — tidak dapat membayangkan bahwa orang dapat memerintah diri mereka sendiri, karena mengakui bahwa orang dapat hidup tanpa otoritas dan penguasa mencabut seluruh fondasi ideologi mereka. Begitu Anda mengakui bahwa orang dapat — dan melakukan, hari ini, dalam banyak bidang kehidupan mereka — menjalankan segala sesuatunya dengan lebih mudah, lebih baik, dan lebih adil daripada yang dapat dilakukan oleh perusahaan dan pemerintah, tidak ada pembenaran bagi bos dan perdana menteri. Saya pikir sebagian besar dari kita menyadari dan memahami bahwa, dalam nyali kita, tetapi sekolah, budaya, polisi, semua aparat otoriter, memberi tahu kita bahwa kita membutuhkan bos, kita perlu dikendalikan 'demi kebaikan kita sendiri.' Ini bukan untuk kebaikan kita sendiri — ini untuk kebaikan bos, jelas dan sederhana.”
“Anarkisme adalah tuntutan untuk kebebasan nyata dan otonomi nyata”
“Tetapi saya juga tetap yakin bahwa sesuatu seperti masa depan anarkis, dunia tanpa bos atau politisi, dunia di mana orang, semua orang, dapat menjalani kehidupan yang penuh dan bermakna, adalah mungkin. dan diinginkan. Kita melihat sekilas hal itu di sekitar kita dalam kehidupan kita sehari-hari, karena orang-orang mengatur sebagian besar kehidupan mereka tanpa bergantung pada seseorang untuk memberi tahu mereka apa yang harus dilakukan. Kita melihatnya dalam semangat pemberontakan — semangat yang sering dipelintir oleh kemarahan dan keputusasaan, tetapi tetap menunjukkan kepada kita bahwa orang-orang belum menyerah. Kita melihatnya dalam aktivisme politik, kehidupan sosial, tuntutan kesopanan dan rasa hormat dan otonomi yang dikedepankan orang, keinginan untuk menjadi individu sambil tetap menjadi bagian dari komunitas.
“Tidak, saya tidak berpikir liga bowling adalah utopia anarkis, tetapi mereka, seperti sebagian besar kehidupan kita di luar tempat kerja, diatur tanpa hierarki dan penindasan; bagian hidup kita yang paling berarti dan benar-benar manusiawi sudah bekerja dengan baik jika diatur berdasarkan prinsip-prinsip anarkis. Namun saya juga percaya bahwa dalam fungsinya sebagai kritik dan sebagai visi masa depan — mungkin satu-satunya yang tidak berakhir dengan kepunahan kita sebagai spesies, atau, seperti yang dikatakan Orwell, sebagai sepatu bot yang menghancurkan wajah manusia, selamanya — anarkisme tidak hanya diinginkan tetapi mungkin dan perlu.”
Mark Leier: Kasus Anarki
Bagian A — Apa itu Anarkisme?
Peradaban modern menghadapi tiga krisis yang berpotensi menimbulkan bencana: (1) kehancuran sosial, istilah singkat untuk meningkatnya angka kemiskinan, tunawisma, kejahatan, kekerasan, keterasingan, penyalahgunaan narkoba dan alkohol, isolasi sosial, apatis politik, dehumanisasi, kemerosotan komunitas struktur swadaya dan gotong royong, dll.; (2) perusakan ekosistem halus planet yang menjadi sandaran semua bentuk kehidupan yang kompleks; dan (3) proliferasi senjata pemusnah massal, khususnya senjata nuklir.
Pendapat Ortodoks, termasuk pendapat "pakar", media arus utama, dan politisi, umumnya menganggap krisis ini dapat dipisahkan, masing-masing memiliki penyebabnya sendiri dan oleh karena itu mampu ditangani sedikit demi sedikit, terpisah dari yang lain. dua. Jelas, bagaimanapun, pendekatan "ortodoks" ini tidak berhasil, karena masalah yang dipermasalahkan semakin parah. Kecuali beberapa pendekatan yang lebih baik diambil segera, kita jelas menuju bencana, baik dari perang bencana, Armageddon ekologis, atau turun ke kebiadaban perkotaan — atau semua hal di atas.
Anarkisme menawarkan cara terpadu dan koheren untuk memahami krisis ini, dengan menelusurinya ke sumber yang sama. Sumber ini adalah prinsip otoritas hierarkis, yang mendasari institusi utama dari semua masyarakat “beradab”, baik kapitalis maupun “komunis.” Oleh karena itu, analisis anarkis dimulai dari fakta bahwa semua institusi utama kita berada dalam bentuk hierarki, yaitu organisasi yang memusatkan kekuasaan di atas struktur piramida, seperti perusahaan, birokrasi pemerintah, tentara, partai politik, organisasi keagamaan, universitas, dll. Ini kemudian menunjukkan bagaimana hubungan otoriter yang melekat dalam hierarki semacam itu berdampak negatif pada individu, masyarakat, dan budaya mereka. Di bagian pertama FAQ ini (bagian A sampai E) kami akan menyajikan analisis anarkis otoritas hierarkis dan efek negatifnya secara lebih rinci. Namun, tidak boleh dianggap bahwa anarkisme hanyalah kritik terhadap peradaban modern, hanya “negatif” atau “destruktif.” Karena itu jauh lebih dari itu. Untuk satu hal, itu juga merupakan proposal untuk masyarakat yang bebas. Emma Goldman mengungkapkan apa yang bisa disebut sebagai “pertanyaan anarkis” sebagai berikut: “Masalah yang menghadang kita hari ini… adalah bagaimana menjadi diri sendiri namun tetap dalam kesatuan dengan orang lain, untuk merasakan secara mendalam dengan semua manusia dan tetap mempertahankan kualitas karakteristiknya sendiri. .” [Red Emma Speaks, hlm. 158–159] Dengan kata lain, bagaimana kita dapat menciptakan masyarakat di mana potensi setiap individu direalisasikan tetapi tanpa dengan mengorbankan orang lain? Untuk mencapai hal ini, kaum anarkis membayangkan sebuah masyarakat di mana, alih-alih dikendalikan "dari atas ke bawah" melalui struktur hierarki kekuasaan terpusat, urusan kemanusiaan akan, mengutip Benjamin Tucker, "dikelola oleh individu atau asosiasi sukarela. ” [Pembaca Anarkis, hal. 149] Sementara bagian selanjutnya dari FAQ (bagian I dan J) akan menjelaskan proposal positif anarkisme untuk mengorganisir masyarakat dengan cara ini, “dari bawah ke atas,” beberapa inti konstruktif dari anarkisme akan terlihat bahkan di bagian sebelumnya. Inti positif dari anarkisme bahkan dapat dilihat dalam kritik anarkis terhadap solusi yang salah terhadap masalah sosial seperti Marxisme dan “libertarianisme” sayap kanan (bagian F dan H masing-masing).
Seperti yang dikatakan Clifford Harper dengan elegan, ”[l]seperti semua ide hebat, anarkisme cukup sederhana ketika Anda memahaminya — manusia berada dalam kondisi terbaiknya ketika mereka hidup bebas dari otoritas, memutuskan hal-hal di antara mereka sendiri daripada diperintah. .” [Anarki: Panduan Grafis, hal. vii] Karena keinginan mereka untuk memaksimalkan kebebasan individu dan kebebasan sosial tentunya, kaum anarkis ingin membongkar semua institusi yang menindas orang:
“Hal yang umum bagi semua kaum Anarkis adalah keinginan untuk membebaskan masyarakat dari semua institusi politik dan koersif sosial yang menghalangi jalan pembangunan. dari kemanusiaan yang bebas.” [Rudolf Rocker, Anarko-Sindikalisme, hal. 9]
Seperti yang akan kita lihat, semua institusi semacam itu adalah hierarki, dan sifat represifnya berasal langsung dari bentuk hierarkisnya. Anarkisme adalah teori sosialekonomi dan politik, tetapi bukan ideologi. Perbedaannya sangat penting. Pada dasarnya, teori berarti Anda memiliki ide; sebuah ideologi berarti ide-ide memiliki Anda. Anarkisme adalah kumpulan ide, tetapi mereka fleksibel, dalam keadaan evolusi dan fluks yang konstan, dan terbuka untuk dimodifikasi berdasarkan data baru. Ketika masyarakat berubah dan berkembang, begitu pula anarkisme. Ideologi, sebaliknya, adalah seperangkat ide "tetap" yang diyakini orang secara dogmatis, biasanya mengabaikan kenyataan atau "mengubahnya" agar sesuai dengan ideologi, yang (menurut definisi) benar. Semua ide "tetap" seperti itu adalah sumber tirani dan kontradiksi, yang mengarah pada upaya untuk membuat semua orang cocok dengan Ranjang Procrustean. Ini akan benar terlepas dari ideologi yang dipertanyakan — Leninisme, Objektivisme, “Libertarianisme,” atau apa pun — semuanya akan memiliki efek yang sama: penghancuran individu nyata atas nama sebuah doktrin, sebuah doktrin yang biasanya melayani kepentingan beberapa elit penguasa. Atau, seperti yang dikatakan Michael Bakunin:
“Sampai sekarang semua sejarah manusia hanyalah pengorbanan abadi dan berdarah jutaan manusia miskin untuk menghormati beberapa abstraksi yang kejam — Tuhan, negara, kekuasaan negara, kehormatan nasional, hak historis, peradilan hak, kebebasan politik, kesejahteraan umum.” [Tuhan dan Negara, hal. 59]
Dogma bersifat statis dan kaku seperti kematian, sering kali merupakan karya dari beberapa “nabi” yang telah meninggal, religius atau sekuler, yang pengikutnya menegakkan ide-idenya menjadi sebuah berhala, yang tidak dapat diubah seperti batu. Anarkis ingin yang hidup menguburkan yang mati sehingga yang hidup bisa melanjutkan hidup mereka. Yang hidup harus memerintah yang mati, bukan sebaliknya. Ideologi adalah musuh pemikiran kritis dan konsekuensinya kebebasan, menyediakan buku aturan dan "jawaban" yang membebaskan kita dari "beban" berpikir untuk diri kita sendiri.
Dalam membuat FAQ tentang anarkisme ini, kami tidak bermaksud memberi Anda jawaban yang “benar” atau buku peraturan baru. Kami akan menjelaskan sedikit tentang apa itu anarkisme di masa lalu, tetapi kami akan lebih fokus pada bentuknya yang modern dan mengapa kami menjadi anarkis hari ini. FAQ adalah upaya untuk memancing pemikiran dan analisis Anda. Jika Anda mencari ideologi baru, maaf, anarkisme bukan untuk Anda.
Sementara kaum anarkis mencoba bersikap realistis dan praktis, kami bukanlah orang yang “masuk akal”. Orang-orang yang "masuk akal" dengan tidak kritis menerima apa yang "para ahli" dan "otoritas" katakan kepada mereka adalah benar, dan karena itu mereka akan selalu tetap menjadi budak! Kaum anarkis tahu bahwa, seperti yang Bakunin tulis:
”[seseorang] kuat hanya ketika dia berdiri di atas kebenarannya sendiri, ketika dia berbicara dan bertindak dari keyakinannya yang terdalam. Kemudian, apapun situasinya, dia selalu tahu apa yang harus dia katakan dan lakukan. Dia mungkin jatuh, tetapi dia tidak bisa mempermalukan dirinya sendiri atau tujuannya.” [dikutip dalam Albert Meltzer,could't IPaint Golden Angels, hal. 2]
Yang digambarkan Bakunin adalah kekuatan berpikir mandiri, yaitu kekuatan kebebasan. Kami mendorong Anda untuk tidak menjadi "masuk akal," untuk tidak menerima apa yang orang lain katakan kepada Anda, tetapi untuk berpikir dan bertindak untuk diri Anda sendiri!
Satu poin terakhir: untuk menyatakan yang sudah jelas, ini bukan kata terakhir tentang anarkisme. Banyak anarkis akan tidak setuju dengan banyak yang tertulis di sini, tetapi ini diharapkan agar orang berpikir untuk diri mereka sendiri. Yang ingin kami lakukan hanyalah menunjukkan -dasar ide-ide anarkisme dan memberikan analisis kami tentang topik-topik tertentu berdasarkan bagaimana kami memahami dan menerapkan ide-ide ini. Kami yakin, bagaimanapun, bahwa semua anarkis akan setuju dengan ide-ide inti yang kami hadirkan, bahkan jika mereka mungkin tidak setuju dengan penerapan kami di sana-sini.
A.1 Apa itu anarkisme?
Anarkisme adalah teori politik yang bertujuan untuk menciptakan anarki, “tidak adanya tuan, penguasa.” [PJ Proudhon, Apa itu Properti, hlm. 264] Dengan kata lain, anarkisme adalah teori politik yang bertujuan untuk menciptakan masyarakat di mana individu secara bebas bekerja sama secara setara. Karena anarkisme seperti itu menentang semua bentuk kontrol hierarkis — baik itu kontrol oleh negara atau kapitalis sebagai berbahaya bagi individu dan individualitas mereka.
Dalam kata-kata anarkis L. Susan Brown:
“Sementara pemahaman populer tentang anarkisme adalah gerakan kekerasan, anti-Negara, anarkisme adalah tradisi yang jauh lebih halus dan bernuansa daripada oposisi sederhana terhadap kekuasaan pemerintah. Kaum anarkis menentang gagasan bahwa kekuasaan dan dominasi diperlukan bagi masyarakat, dan sebaliknya menganjurkan bentuk-bentuk organisasi sosial, politik, dan ekonomi yang lebih kooperatif dan antihierarki.” [Politik Individualisme, hal. 106]
Namun, “anarkisme” dan “anarki” tidak diragukan lagi merupakan gagasan yang paling sering disalahartikan dalam teori politik. Umumnya, kata-kata tersebut digunakan untuk mengartikan “kekacauan” atau “tanpa keteraturan”, dan oleh karena itu, implikasinya pada asumsi umum adalah bahwa, kaum anarkis menginginkan kekacauan sosial dan kembali ke “hukum rimba”.
Proses misrepresentasi ini bukannya tanpa kesejajaran sejarah. Misalnya, di negaranegara yang menganggap pemerintahan oleh satu orang (monarki) diperlukan, kata "republik" atau "demokrasi" telah digunakan persis seperti "anarki," untuk menyiratkan kekacauan dan kebingungan. Mereka yang memiliki kepentingan dalam melestarikan status quo jelas ingin menyiratkan bahwa oposisi terhadap sistem saat ini tidak dapat bekerja dalam praktik, dan bahwa bentuk masyarakat baru hanya akan menyebabkan kekacauan. Atau, seperti yang diungkapkan Errico Malatesta:
“karena dianggap bahwa pemerintah diperlukan dan bahwa tanpa pemerintah hanya akan ada kekacauan dan kebingungan, wajar dan logis jika anarki, yang berarti tidak adanya pemerintahan, akan terdengar seperti tidak adanya ketertiban. ” [Anarki, hal. 16]
Kaum anarkis ingin mengubah gagasan "akal sehat" tentang "anarki", sehingga orang akan melihat bahwa pemerintah dan hubungan sosial hierarkis lainnya samasama berbahaya dan tidak perlu:
"Ubah pendapat, yakinkan publik bahwa pemerintah tidak hanya tidak perlu, tetapi sangat berbahaya, dan kemudian kata anarki, hanya karena itu berarti tidak adanya pemerintah, akan berarti bagi semua orang: keteraturan alam, kesatuan kebutuhan manusia dan kepentingan semua, kebebasan penuh
FAQ ini adalah bagian dari proses mengubah gagasan umum tentang anarkisme dan makna anarki. Tapi itu tidak semua. Selain memerangi distorsi yang dihasilkan oleh gagasan “akal sehat” tentang “anarki”, kita juga harus memerangi distorsi yang dialami oleh anarkisme dan anarkis selama bertahun-tahun oleh musuh politik dan sosial kita. Karena, seperti yang dikatakan Bartolomeo Vanzetti, kaum anarkis adalah “radikal dari radikal – kucing hitam, teror bagi banyak orang, dari semua fanatik, pengeksploitasi, penipu, pemalsu, dan penindas. Akibatnya kita juga semakin difitnah, disalahpahami, disalahpahami, dan dianiaya.” [Nicola Sacco dan Bartolomeo Vanzetti, Surat-surat Sacco dan Vanzetti, hal. 274]
Vanzetti tahu apa yang dia bicarakan. Dia dan rekannya Nicola Sacco dijebak oleh negara bagian AS atas kejahatan yang tidak mereka lakukan dan, secara efektif, disetrum karena menjadi anarkis asing pada tahun 1927. Jadi FAQ ini harus meluangkan waktu untuk mengoreksi fitnah dan distorsi yang dilakukan anarkis. telah menjadi sasaran oleh media kapitalis, politisi, ideolog dan bos (belum lagi distorsi oleh sesama radikal seperti liberal dan Marxis). Mudah-mudahan setelah kami selesai, Anda akan mengerti mengapa mereka yang berkuasa menghabiskan begitu banyak waktu untuk menyerang anarkisme — sebab ia adalah satu ide yang dapat secara efektif memastikan kebebasan untuk semua dan mengakhiri semua sistem yang didasarkan pada beberapa yang memiliki kekuasaan atas banyak orang.
A.1.1 Apa yang dimaksud dengan “anarki”?
Kata "anarki" berasal dari bahasa Yunani, awalan an (atau a), yang berarti "tidak," "keinginan," "tidak adanya," atau "kurangnya", plus archos, yang berarti "penguasa," “direktur”, “kepala”, “penanggung jawab”, atau “otoritas.” Atau, seperti yang dikatakan Peter Kropotkin, Anarki berasal dari kata Yunani yang berarti “bertentangan dengan otoritas.” [Anarkisme, hal. 284]
Sementara kata Yunani anarchos dan anarchia sering diambil, berarti “tidak memiliki pemerintah” atau “menjadi tanpa pemerintah,” namun, makna asli dari anarkisme tidak hanya “tidak ada pemerintah.” “An-archy” berarti “tanpa penguasa,” atau lebih umum, “tanpa otoritas,” dan dalam pengertian inilah kaum anarkis terusmenerus menggunakan kata tersebut. Sebagai contoh, kita menemukan Kropotkin berargumen bahwa anarkisme “menyerang tidak hanya modal, tetapi juga sumber utama kekuatan kapitalisme: hukum, otoritas, dan Negara.” [Op. Cit., P. 150] Bagi kaum anarkis, anarki berarti “tidak selalu tidak adanya ketertiban, seperti yang diperkirakan secara umum, tetapi tidak adanya aturan.” [Benjamin Tucker, Alih-alih Buku, hal. 13] Oleh karena itu David Weick, meringkasnya dengan sangat baik:
“Anarkisme dapat dipahami sebagai generik ide sosial dan politik yang mengekspresikan negasi dari semua kekuasaan, kedaulatan, dominasi, dan divisi hirarkis, dan kemauan untuk pembubaran mereka ... Anarkisme karena itu lebih dari anti-statisme adalah … [bahkan jika] pemerintah (negara) … adalah, dengan tepat, fokus utama dari kritik anarkis.” [Menemukan Kembali Anarki, hal. 139]
Karena alasan ini, alih-alih murni anti-pemerintah atau anti-negara, anarkisme terutama merupakan gerakan melawan hierarki. Mengapa? Karena hierarki adalah struktur organisasi yang mengejawantahkan otoritas. Karena negara adalah bentuk hierarki “tertinggi”, kaum anarkis, menurut definisi, adalah anti-negara; tapi ini bukan definisi yang cukup tentang anarkisme. Ini berarti bahwa kaum anarkis sejati menentang semua bentuk organisasi hierarkis, tidak hanya negara. Dalam kata-kata Brian Morris:
“Istilah anarki berasal dari bahasa Yunani, dan pada dasarnya berarti 'tidak ada penguasa.' Anarkis adalah orang-orang yang menolak segala bentuk pemerintahan atau kekuasaan yang memaksa, segala bentuk hierarki dan dominasi. Oleh karena itu mereka menentang apa yang disebut oleh anarkis Meksiko Flores Magon sebagai 'trinitas suram' - negara, ibu kota, dan gereja. Dengan demikian,anarkis
kaum anarkis menentang kapitalisme dan negara, serta semua bentuk otoritas agama. Tetapi kaum anarkis juga berusaha untuk membangun atau mewujudkan dengan berbagai cara, suatu kondisi anarki, yaitu masyarakat yang terdesentralisasi tanpa lembaga-lembaga pemaksaan, sebuah masyarakat yang diorganisir melalui federasi asosiasi-asosiasi sukarela.” [“Antropologi dan Anarkisme,” hlm. 35–41, Anarchy: A Journal of Desire Armed, no. 45, hal. 38]
Referensi kata “hierarki” dalam konteks ini merupakan perkembangan yang cukup baru – kaum anarkis “klasik” seperti Proudhon, Bakunin dan Kropotkin memang menggunakan kata tersebut, tetapi jarang (mereka biasanya lebih menyukai “otoritas,” yang digunakan sebagai kependekan dari "otoriter"). Namun, jelas dari tulisan mereka bahwa filosofi mereka adalah menentang hierarki, melawan ketidaksetaraan kekuasaan atau hak istimewa di antara individu. Bakunin membicarakan hal ini ketika dia menyerang otoritas "resmi" dan membela "pengaruh alami", dan juga ketika dia berkata:
"Apakah Anda ingin membuat mustahil bagi siapa pun untuk menindas sesamanya? Kemudian pastikan tidak ada yang memiliki kekuatan. ” [Filsafat Politik Bakunin, hal. 271]
Seperti yang dicatat Jeff Draughn, “sementara itu selalu menjadi bagian laten dari 'proyek revolusioner', hanya baru-baru ini konsep anti-hierarki yang lebih luas ini muncul untuk pemeriksaan yang lebih spesifik. Meskipun demikian, akar dari ini terlihat jelas dalam akar kata Yunani 'anarki.'” [Anarchism and Libertarianism: Defining a New Movement]
Kami menekankan bahwa oposisi terhadap hierarki ini, bagi kaum anarkis, tidak terbatas hanya pada negara atau pemerintah. Ini mencakup semua hubungan ekonomi dan sosial otoriter serta hubungan politik, terutama yang terkait dengan properti kapitalis dan kerja upahan. Hal ini dapat dilihat dari argumen Proudhon bahwa ”Kapital … dalam bidang politik dianalogikan dengan pemerintah … Ide ekonomi kapitalisme, politik pemerintahan atau otoritas, dan ide teologis Gereja adalah tiga ide yang identik, dihubungkan dalam berbagai cara. Menyerang salah satu dari mereka sama dengan menyerang mereka semua ... Apa yang dilakukan kapital terhadap tenaga kerja, dan Negara terhadap kebebasan, yang dilakukan Gereja terhadap roh. Trinitas absolutisme ini sama buruknya dalam praktik seperti halnya dalam filsafat. Cara yang paling efektif untuk menindas rakyat adalah dengan memperbudak tubuhnya, kemauannya, dan alasannya.” [dikutip oleh Max Nettlau, A Short History of Anarchism, hlm. 43–44] Jadi kami menemukan Emma Goldman menentang kapitalisme karena itu berarti “bahwa pria [atau wanita] harus menjual tenaganya” dan, oleh karena itu, “bahwa kecenderungan dan penilaiannya tunduk pada kehendak tuannya.” [Emma Merah Berbicara, hal. 50] Empat puluh tahun sebelumnya Bakunin membuat poin yang sama ketika dia berargumen bahwa di bawah sistem saat ini “pekerja menjual dirinya dan kebebasannya untuk waktu tertentu” kepada kapitalis dengan imbalan upah. [Op. Cit., P. 187]
Jadi “anarki” berarti lebih dari sekedar “tidak ada pemerintahan”, yang mana berarti penentangan terhadap semua bentuk organisasi dan hierarki otoriter. Dalam kata-kata Kropotkin, “asal mula lahirnya masyarakat anarkis … [terletak pada] kritik … terhadap organisasi hierarkis dan konsepsi otoriter masyarakat; dan … analisis kecenderungan yang terlihat dalam gerakan progresif umat manusia.” [Op. Cit., P. 158] Bagi Malatesta, anarkisme “lahir dalam pemberontakan moral melawan ketidakadilan sosial” dan bahwa “penyebab spesifik penyakit sosial” dapat ditemukan di “properti kapitalistik dan Negara.” Ketika kaum tertindas “berusaha untuk menggulingkan Negara dan properti — maka lahirlah anarkisme.” [Errico Malatesta: Kehidupan dan Idenya, hal. 19]
Jadi, setiap upaya untuk menegaskan bahwa anarki adalah murni anti-negara adalah representasi yang salah dari kata tersebut dan cara itu digunakan oleh gerakan anarkis. Seperti yang dikatakan Brian Morris, “ketika seseorang meneliti tulisan-tulisan para anarkis klasik… serta karakter gerakan anarkis… jelas terlihat bahwa mereka tidak pernah memiliki visi yang terbatas [hanya menentang negara]. Ia selalu menantang semua bentuk otoritas dan eksploitasi, dan sama-sama kritis terhadap kapitalisme dan agama seperti halnya negara.” [Op. Cit., P. 40]
Dengan demikian, anarki tidak berarti kekacauan. Sebaliknya, kami ingin menciptakan masyarakat berdasarkan kebebasan individu dan kerjasama sukarela. Dengan kata lain, ketertiban dari bawah ke atas, bukan kekacauan yang dipaksakan dari atas ke bawah oleh penguasa. Masyarakat seperti itu akan menjadi anarki sejati, masyarakat tanpa penguasa.
Kami akan membahas seperti apa bentuk anarki di bagian I, tetapi gambaran umumnya dapat dilihat dari Noam Chomsky yang merangkum aspek kunci ketika dia menyatakan bahwa dalam masyarakat yang benar-benar bebas “setiap interaksi di antara manusia yang lebih dari sekadar pribadi — artinya mengambil bentuk institusional dari satu jenis atau lain — dalam komunitas, atau tempat kerja, keluarga, masyarakat yang lebih besar, apa pun itu, harus berada di bawah kendali langsung para pesertanya. Jadi itu berarti dewan pekerja di industri, demokrasi kerakyatan di komunitas, interaksi di antara mereka, asosiasi bebas dalam kelompok yang lebih besar, hingga organisasi masyarakat internasional.” [Wawancara Anarkisme] Masyarakat tidak akan lagi dibagi menjadi hierarki bos dan pekerja, gubernur dan yang diperintah. Sebaliknya, masyarakat anarkis akan didasarkan pada asosiasi bebas dalam organisasi partisipatif dan dijalankan dari bawah ke atas. Kaum anarkis, harus dicatat, mencoba menciptakan sebanyak mungkin masyarakat ini hari ini, dalam organisasi, perjuangan, dan aktivitas mereka, semampu mereka.
A.1.2 Apa yang dimaksud dengan “anarkisme”?
Mengutip Peter Kropotkin, Anarkisme adalah “sistem sosialisme tanpa pemerintahan.” [Anarkisme, hal. 46] Dengan kata lain, “penghapusan eksploitasi dan penindasan manusia oleh manusia, yaitu penghapusan kepemilikan pribadi [yaitu kapitalisme] dan pemerintah.” [Errico Malatesta, Menuju Anarkisme,”, hal. 75]
Anarkisme, oleh karena itu, adalah teori politik yang bertujuan untuk menciptakan masyarakat yang tanpa hierarki politik, ekonomi atau sosial. Kaum anarkis berpendapat bahwa anarki, tidak adanya penguasa, adalah bentuk sistem sosial yang layak dan bekerja untuk memaksimalkan kebebasan individu dan kesetaraan sosial. Mereka melihat tujuan kebebasan dan kesetaraan sebagai saling mendukung. Atau, dalam diktum Bakunin yang terkenal:
“Kami yakin bahwa kebebasan tanpa Sosialisme adalah hak istimewa dan ketidakadilan, dan bahwa Sosialisme tanpa kebebasan adalah perbudakan dan kebrutalan.” [Filsafat Politik Bakunin, hal. 269]
Sejarah masyarakat manusia membuktikan hal ini. Kebebasan tanpa kesetaraan hanyalah kebebasan bagi yang berkuasa, dan kesetaraan tidak mungkin ada tanpa kebebasan, sehingga hal yang demikian hanya menjadi pembenaran untuk perbudakan.
Meskipun ada banyak jenis anarkisme yang berbeda (dari anarkisme individualis hingga anarkisme komunis — lihat bagian A.3 untuk detail lebih lanjut), selalu ada dua posisi umum yang menjadi inti dari semuanya — penentangan terhadap pemerintah dan penentangan terhadap kapitalisme. Dalam kata-kata individualis-anarkis Benjamin Tucker, anarkisme menekankan “pada penghapusan Negara dan penghapusan riba; tidak ada lagi pemerintahan manusia oleh manusia, dan tidak ada lagi eksploitasi manusia oleh manusia.” [dikutip oleh Eunice Schuster, Native American Anarchism, hal. 140]
Semua anarkis melihat keuntungan, bunga dan sewa sebagai riba (yaitu sebagai eksploitasi) dan dengan demikian menentang mereka berikut pula dengan kondisi yang menciptakan mereka sama seperti mereka menentang pemerintah dan Negara.
Secara lebih umum, dalam kata-kata L. Susan Brown, “mata rantai pemersatu” dalam anarkisme “adalah kutukan universal terhadap hierarki dan dominasi dan kemauan untuk memperjuangkan kebebasan individu manusia.” [Politik Individualisme, hal. 108] Bagi kaum anarkis, seseorang tidak bisa bebas jika mereka tunduk pada otoritas negara atau kapitalis. Seperti yang diringkas Voltairine de Cleyre:
“Anarkisme … mengajarkan kemungkinan masyarakat di mana kebutuhan hidup dapat sepenuhnya disediakan untuk semua, dan di mana peluang untuk pengembangan lengkap pikiran dan tubuh akan menjadi warisan semua … [Itu] mengajarkan bahwa organisasi produksi dan distribusi kekayaan yang tidak adil saat ini akhirnya harus dihancurkan sepenuhnya, dan diganti dengan suatu sistem yang akan menjamin setiap kebebasan untuk bekerja, tanpa terlebih dahulu mencari tuan yang kepadanya dia harus menyerahkan persepuluhan. dari produknya, yang akan menjamin kebebasannya untuk mengakses sumber-sumber dan alat-alat produksi… Dari yang tunduk secara membabi buta, itu membuat yang tidak puas; dari yang tidak puas secara tidak sadar, itu membuat yang secara sadar tidak puas … Anarkisme berusaha untuk membangkitkan kesadaran penindasan, keinginan untuk masyarakat yang lebih baik, dan rasa perlunya perang tanpa henti melawan kapitalisme dan Negara.” [Anarki! An Anthology of Emma Goldman's Mother Earth, pp. 23–4]
Jadi Anarkisme adalah teori politik yang menganjurkan penciptaan anarki, sebuah masyarakat yang didasarkan pada pepatah “tidak ada penguasa.” Untuk mencapai hal ini, ”[i]sama dengan semua sosialis, kaum anarkis berpendapat bahwa kepemilikan pribadi atas tanah, modal, dan mesin telah ada waktunya; bahwa ia dikutuk untuk menghilang: dan bahwa semua kebutuhan untuk produksi harus, dan akan, menjadi milik bersama masyarakat, dan dikelola bersama oleh para produsen kekayaan. Dan… mereka berpendapat bahwa cita-cita organisasi politik masyarakat adalah kondisi di mana fungsi pemerintah direduksi seminimal mungkin… [dan] bahwa tujuan akhir masyarakat adalah pengurangan fungsi pemerintah menjadi nihil — yaitu , menuju masyarakat tanpa pemerintah, menuju an-archy” [Peter Kropotkin, Op. Cit., P. 46]
Jadi anarkisme itu positif dan negatif. Artinya ia menganalisis dan mengkritik masyarakat saat ini sementara pada saat yang sama menawarkan visi masyarakat baru yang potensial - masyarakat yang memenuhi kebutuhan manusia tertentu yang saat ini disangkal. Kebutuhan-kebutuhan ini, yang paling mendasar, adalah kebebasan, kesetaraan dan solidaritas, yang akan dibahas pada bagian A.2.
Anarkisme menyatukan analisis kritis dengan harapan, karena, seperti yang Bakunin (pada masa pra-anarkisnya) tunjukkan, “dorongan untuk menghancurkan adalah dorongan kreatif.” Seseorang tidak dapat membangun masyarakat yang lebih baik tanpa memahami apa yang salah dengan masyarakat saat ini.
Namun, harus ditekankan bahwa anarkisme lebih dari sekadar alat analisis atau visi masyarakat yang lebih baik. Hal ini juga berakar pada perjuangan, perjuangan kaum tertindas untuk kebebasan mereka. Dengan kata lain, ia menyediakan sarana untuk mencapai sistem baru berdasarkan kebutuhan manusia, bukan kekuasaan, yang menempatkan keuntungan di atas kepentingan planet. Mengutip anarkis Skotlandia Stuart Christie:
“Anarkisme adalah gerakan untuk kebebasan manusia. Ini konkret, demokratis dan egaliter … Anarkisme mulai — dan tetap — tantangan langsung oleh orang-orang yang kurang mampu terhadap penindasan dan eksploitasi mereka. Ini menentang baik pertumbuhan berbahaya dari kekuasaan negara dan etos merusak dari individualisme posesif, yang, bersama-sama atau secara terpisah, pada akhirnya hanya melayani kepentingan segelintir orang dengan mengorbankan yang lain.
“Anarkisme adalah teori dan praktik kehidupan. Secara filosofis, ini bertujuan untuk keselarasan maksimal antara individu, masyarakat dan alam. Secara praktis, ini bertujuan agar kita mengatur dan menjalani hidup kita sedemikian rupa sehingga membuat politisi, pemerintah, negara bagian dan pejabat mereka berlebihan. Dalam masyarakat anarkis, individu berdaulat yang saling menghormati akan diatur dalam hubungan non-koersif dalam komunitas yang ditentukan secara alami di mana alat produksi dan distribusi dimiliki bersama.
“Kaum anarkis bukanlah pemimpi yang terobsesi dengan prinsip-prinsip abstrak dan konstruksi teoritis… Kaum anarkis sangat sadar bahwa masyarakat yang sempurna tidak dapat dimenangkan besok. Memang, perjuangan berlangsung selamanya! Namun, visilah yang memberikan dorongan untuk berjuang melawan hal-hal apa adanya, dan untuk hal-hal yang mungkin …
“Pada akhirnya, hanya perjuangan yang menentukan hasil, dan kemajuan menuju komunitas yang lebih berarti harus dimulai dengan keinginan untuk melawan setiap bentuk ketidakadilan. Secara umum, ini berarti menantang semua eksploitasi dan menentang legitimasi semua otoritas yang memaksa. Jika kaum anarkis memiliki satu pasal keyakinan yang tak tergoyahkan, itu adalah bahwa, begitu kebiasaan tunduk pada politisi atau ideolog hilang, dan resistensi terhadap dominasi dan eksploitasi diperoleh, maka orang biasa memiliki kapasitas untuk mengatur setiap aspek kehidupan mereka. untuk kepentingan mereka sendiri, di mana saja dan kapan saja, baik secara bebas maupun adil.
“Kaum anarkis tidak berdiri di samping perjuangan rakyat, mereka juga tidak berusaha mendominasinya. Mereka berusaha untuk berkontribusi secara praktis apa pun yang mereka bisa, dan juga membantu di dalamnya tingkat pengembangan diri individu dan solidaritas kelompok setinggi mungkin. Adalah mungkin untuk mengenali ide-ide anarkis mengenai hubungan sukarela, partisipasi egaliter dalam proses pengambilan keputusan, saling membantu dan kritik terkait dari semua bentuk dominasi dalam gerakan filosofis, sosial dan revolusioner di semua waktu dan tempat.” [Nenek saya membuat saya seorang Anarkis, hlm. 162–3]
Anarkisme, menurut para anarkis, hanyalah ekspresi teoritis (bukan konstruksi teoritis) dan dari kapasitas kita untuk mengatur diri kita sendiri dan menjalankan masyarakat tanpa bos atau politisi. Hal ini memungkinkan kelas pekerja dan orangorang tertindas lainnya untuk menjadi sadar akan kekuatan kita sebagai sebuah kelas, membela kepentingan kita, dan berjuang untuk merevolusi masyarakat secara keseluruhan. Hanya dengan melakukan ini kita dapat menciptakan masyarakat yang layak untuk ditinggali manusia.
Ini bukan filsafat abstrak. Ide-ide anarkis dipraktekkan setiap hari. Dimanapun orangorang tertindas membela hak-hak mereka, mengambil tindakan untuk membela kebebasan mereka, mempraktekkan solidaritas dan kerjasama, melawan penindasan, mengatur diri mereka sendiri tanpa pemimpin dan bos, semangat anarkisme hidup. Kaum anarkis hanya berusaha untuk memperkuat kecenderungan libertarian ini dan mewujudkannya sepenuhnya. Seperti yang kita diskusikan di bagian J, kaum anarkis menerapkan ide-ide mereka dalam banyak cara dalam kapitalisme untuk mengubahnya menjadi lebih baik sampai kita benar-benar menyingkirkannya. Bagian I membahas tujuan kita untuk menggantinya, yaitu apa tujuan anarkisme.
A.1.3 Mengapa anarkisme disebut juga sosialisme libertarian?
Banyak anarkis, melihat sifat negatif dari definisi "anarkisme," telah menggunakan istilah lain untuk menekankan aspek positif dan konstruktif dari ide-ide mereka. Istilah yang paling umum digunakan adalah “sosialisme bebas”, “komunisme bebas”, “sosialisme libertarian”, dan “libertarian komunisme”. Bagi kaum anarkis, sosialisme libertarian, komunisme libertarian, dan anarkisme sebenarnya dapat dipertukarkan. Seperti yang dikatakan Vanzetti:
“Bagaimanapun kita adalah sosialis karena sosial-demokrat, sosialis, komunis, dan IWW semuanya adalah Sosialis. Perbedaannya — yang mendasar — antara kita dan yang lainnya adalah bahwa mereka otoriter sedangkan kita libertarian; mereka percaya pada Negara atau Pemerintah mereka sendiri; kami tidak percaya pada Negara atau Pemerintah.” [Nicola Sacco dan Bartolomeo Vanzetti, Surat-surat Sacco dan Vanzetti, hal. 274]
Tapi apakah ini benar? Mempertimbangkan definisi dari American Heritage Dictionary, kami menemukan:
LIBERTARIAN: orang yang percaya pada kebebasan bertindak dan berpikir; orang yang percaya pada kehendak bebas.
SOSIALISME: sistem sosial di mana produsen memiliki kekuatan politik dan sarana untuk memproduksi dan mendistribusikan barang.
Mengambil dua definisi pertama dan menggabungkannya menghasilkan:
SOSIALISME LIBERTARIAN: sistem sosial yang percaya pada kebebasan bertindak dan berpikir dan kehendak bebas, di mana produsen memiliki kekuatan politik dan sarana untuk memproduksi dan mendistribusikan barang.
(Meskipun kita harus menambahkan tentang kurangnya kecanggihan politik kamus masih berlaku. Kami hanya menggunakan definisi ini untuk menunjukkan bahwa "libertarian" tidak menyiratkan kapitalisme "pasar bebas" atau kepemilikan negara "sosialisme". Kamus lain, jelas , akan memiliki definisi yang berbeda — khususnya untuk sosialisme. Mereka yang ingin memperdebatkan definisi kamus bebas untuk mengejar hobi yang tidak ada habisnya dan tidak berguna secara politis, tetapi kami tidak akan melakukannya).
Namun, karena pembentukan Partai Libertarian di AS, banyak orang sekarang menganggap gagasan "sosialisme libertarian" sebagai kontradiksi. Memang, banyak “Libertarian” berpikir bahwa kaum anarkis hanya mencoba untuk mengasosiasikan ideide “anti-libertarian” dari “sosialisme” (seperti yang dibayangkan oleh para Libertarian)
dengan ideologi Libertarian untuk membuat ide-ide “sosialis” itu lebih “dapat diterima” — dengan kata lain , mencoba mencuri label "libertarian" dari pemiliknya yang sah. Tidak ada yang bisa lebih jauh dari kebenaran. Kaum anarkis telah menggunakan istilah “libertarian” untuk menggambarkan diri mereka sendiri dan ide-ide mereka sejak tahun 1850-an. Menurut sejarawan anarkis Max Nettlau, anarkis revolusioner Joseph Dejacque menerbitkan Le Libertaire, Journal du Mouvement Social di New York antara tahun 1858 dan 1861, sementara penggunaan istilah “komunisme libertarian” dimulai dari November 1880, ketika sebuah Kongres anarkis Prancis mengadopsinya. [Max Nettlau, Sejarah Singkat Anarkisme, hal. 75 dan hal. 145] Penggunaan istilah “Libertarian” oleh kaum anarkis menjadi lebih populer dari tahun 1890-an dan seterusnya, setelah digunakan di Prancis dalam upaya untuk menyelesaikan undangundang anti-anarkis dan untuk menghindari asosiasi negatif dari kata “anarki” di pikiran populer (Sebastien Faure dan Louise Michel menerbitkan makalah Le Libertaire – The Libertarian – di Prancis pada tahun 1895, misalnya). Sejak itu, khususnya di luar Amerika, “libertarian” selalu dikaitkan dengan ide dan gerakan anarkis. Mengambil contoh yang lebih baru, di AS, kaum anarkis mengorganisir “Libertarian League” pada Juli 1954, yang memiliki prinsip-prinsip anarko-sindikalis yang kokoh dan bertahan hingga tahun 1965. Partai “Libertarian” yang berbasis di AS, di sisi lain hanya ada sejak awal 1970-an, lebih dari 100 tahun setelah kaum anarkis pertama kali menggunakan istilah tersebut untuk menggambarkan ide-ide politik mereka (dan 90 tahun setelah ungkapan “komunisme libertarian” pertama kali diadopsi). Partai itulah yang telah “mencuri” kata tersebut. Kemudian, di Bagian B, kita akan membahas mengapa gagasan kapitalisme “libertarian” (seperti yang diinginkan oleh Partai Libertarian) adalah kontradiksi dalam istilah.
Seperti yang juga akan kami jelaskan di Bagian I, hanya sistem kepemilikan libertarian-sosialis yang dapat memaksimalkan kebebasan individu. Tak perlu dikatakan, kepemilikan negara — yang biasa disebut “sosialisme” ala kaum marxis — bagi kaum anarkis, sama sekali bukan sosialisme. Faktanya, seperti yang akan kami uraikan di Bagian H, “sosialisme” negara hanyalah sebuah bentuk kapitalisme, tanpa unsur sosialis apa pun. Seperti yang dicatat Rudolf Rocker, bagi kaum anarkis, sosialisme adalah “bukan pertanyaan sederhana tentang perut kenyang, tetapi pertanyaan budaya yang harus melibatkan rasa kepribadian dan inisiatif bebas individu; tanpa kebebasan itu hanya akan mengarah pada kapitalisme negara yang suram yang akan mengorbankan semua pemikiran dan perasaan individu untuk kepentingan kolektif yang fiktif.” [dikutip oleh Colin Ward, “Introduction”, Rudolf Rocker, The London Years, hal. 1]
Mengingat silsilah anarkis dari kata "libertarian," beberapa anarkis lebih cenderung melihatnya sebagai pencurian istilah oleh sebuah ideologi yang mungkin sedikit tertarik dengan ide-ide kita, namun membalikkannya secara total. Di Amerika Serikat, seperti dicatat oleh Murray Bookchin, “istilah 'libertarian' itu sendiri, tentu saja, menimbulkan masalah, terutama, identifikasi palsu dari ideologi anti-otoriter dengan gerakan straggling untuk 'kapitalisme murni' dan 'perdagangan bebas'. .' Gerakan ini tidak pernah menciptakan kata: ia mengambilnya dari gerakan anarkis abad [sembilan belas]. Dan itu harus dipulihkan oleh para anti-otoriter itu … yang mencoba berbicara untuk orang-orang yang didominasi secara keseluruhan, bukan untuk egois pribadi yang mengidentifikasi kebebasan dengan kewirausahaan dan keuntungan.” Jadi kaum anarkis di Amerika harus “mengembalikan dalam praktiknya, tradisi libertarian yang telah dirusak oleh” pasar bebas. [The Modern Crisis, hlm. 154–5] Dan saat kami melakukannya, kami akan terus menyebut gagasan kami sosialisme libertarian.
A.1.4 Apakah anarkis sosialis?
Ya. Semua cabang anarkisme menentang kapitalisme. Ini karena kapitalisme didasarkan pada penindasan dan eksploitasi (lihat bagian B dan C). Kaum anarkis menolak “gagasan bahwa laki-laki tidak dapat bekerja sama kecuali mereka memiliki master penggerak untuk mengambil persentase dari produk mereka” dan berpikir bahwa dalam masyarakat anarkis “pekerja sejati akan membuat peraturan mereka sendiri, memutuskan kapan dan di mana dan bagaimana hal-hal akan terjadi. dilakukan.” Dengan melakukan itu, para pekerja akan membebaskan diri mereka “dari belenggu kapitalisme yang mengerikan.” [Voltairine de Cleyre, “Anarkisme”, Pemberontak yang Luar Biasa, hal. 75 dan hal. 79]
(Kami harus menekankan di sini bahwa kaum anarkis menentang semua bentuk ekonomi yang didasarkan pada dominasi dan eksploitasi, termasuk feodalisme, “sosialisme” ala Soviet — lebih baik disebut “kapitalisme negara” —, perbudakan, dan sebagainya. Kami berkonsentrasi pada kapitalisme karena itulah yang mendominasi dunia).
Individualis seperti Benjamin Tucker bersama dengan anarkis sosial seperti Proudhon dan Bakunin menyatakan diri mereka "sosialis." Mereka melakukannya karena, seperti yang dikatakan Kropotkin dalam esai klasiknya “Ilmu Pengetahuan Modern dan Anarkisme”, ”selama Sosialisme dipahami dalam arti yang luas, umum, dan benar — sebagai upaya untuk menghapus eksploitasi Buruh oleh Kapital — kaum Anarkis berbaris bergandengan tangan dengan kaum Sosialis pada waktunya.” [Evolusi dan Lingkungan, hal. 81]
Atau, dalam kata-kata Tucker, “klaim paling bawah dari Sosialisme [adalah] bahwa buruh harus memiliki apa yang seharusnya menjadi miliknya sendiri,” sebuah klaim yang “dua aliran pemikiran Sosialistik … Sosialisme Negara dan Anarkisme”. [Pembaca Anarkis, hal. 144] Oleh karena itu, kata "sosialis" pada awalnya didefinisikan untuk mencakup "semua orang yang percaya pada hak individu untuk memiliki apa yang dia hasilkan." [Lance Klafta, “Ayn Rand and the Perversion of Libertarianism,” dalam Anarchy: A Journal of Desire Armed, no. 34] Penentangan terhadap eksploitasi (atau riba) ini dimiliki oleh semua anarkis sejati dan menempatkan mereka di bawah panji sosialis.
Bagi kebanyakan sosialis, “satu-satunya jaminan untuk tidak dirampok dari hasil kerja Anda adalah memiliki alat produksi.” [Peter Kropotkin, Penaklukan Roti, hal. 145] Untuk alasan ini Proudhon, misalnya, mendukung koperasi pekerja, di mana “setiap individu yang dipekerjakan dalam asosiasi … memiliki bagian yang tidak terbagi dalam milik perusahaan” karena dengan “keikutsertaan dalam kerugian dan keuntungan … kolektif kekuatan [yaitu surplus] tidak lagi menjadi sumber keuntungan bagi sejumlah kecil manajer: ia menjadi milik semua pekerja.” [Gagasan Umum Revolusi, hal. 222 dan hal. 223] Jadi, selain menginginkan diakhirinya eksploitasi tenaga kerja oleh kapital, kaum sosialis sejati juga menginginkan suatu masyarakat di mana para produsen memiliki dan mengendalikan alat-alat produksi (termasuk, harus ditekankan, tempat-tempat kerja yang menyediakan jasa). Kaum anarkis menyukai kontrol pekerja langsung dan kepemilikan oleh asosiasi pekerja atau oleh komune (lihat bagian A.3 tentang berbagai jenis anarkis).
Selain itu, kaum anarkis juga menolak kapitalisme karena bersifat otoriter sekaligus eksploitatif. Di bawah kapitalisme, para pekerja tidak mengatur diri mereka sendiri selama proses produksi dan juga tidak memiliki kendali atas produk kerja mereka. Situasi seperti itu hampir tidak didasarkan pada kebebasan yang sama untuk semua, juga tidak bisa non-eksploitatif, dan sangat ditentang oleh kaum anarkis. Perspektif ini paling baik dapat ditemukan dalam karya Proudhon (yang mengilhami Tucker dan Bakunin) di mana ia berpendapat bahwa anarkisme akan melihat ”[c]eksploitasi kapitalistik dan kepemilikan berhenti di mana-mana [dan] sistem upah dihapuskan” untuk “baik pekerja. . . hanya akan menjadi karyawan dari pemilik-kapitalis-promotor; atau dia akan berpartisipasi ... Dalam kasus pertama pekerja disubordinasikan, dieksploitasi: kondisi permanennya adalah kepatuhan ... Dalam kasus kedua, dia mengembalikan martabatnya sebagai manusia... dia membentuk bagian dari organisasi penghasil, di mana dia berada sebelumnya tetapi budak … kita tidak perlu ragu, karena kita tidak punya pilihan … perlu membentuk asosiasi di antara pekerja … karena tanpa itu, mereka akan tetap berhubungan sebagai bawahan dan atasan, dan akan terjadi dua … kasta tuan dan pekerja upahan, yang menjijikkan bagi masyarakat yang bebas dan demokratis.” [Op. Cit., P. 233 and pp. 215–216]
Oleh karena itu, semua anarkis adalah anti-kapitalis (“Jika tenaga kerja memiliki kekayaan yang dihasilkannya, tidak akan ada kapitalisme” [Alexander Berkman, What is Anarchism?, hal. 44]). Benjamin Tucker, misalnya — seorang anarkis yang paling terpengaruh oleh liberalisme (seperti yang akan kita bahas nanti) — menyebut gagasannya “Anarkistik-Sosialisme” dan mencela kapitalisme sebagai sistem yang didasarkan pada “pemodal, penerima bunga, sewa, dan keuntungan.” Tucker berpendapat bahwa dalam masyarakat pasar bebas anarkis, non-kapitalis, kapitalis akan menjadi mubazir dan eksploitasi tenaga kerja oleh modal akan berhenti, karena “tenaga kerja… akan… mengamankan upah alaminya, seluruh produknya.” [Kaum Anarkis Individualis, hal. 82 dan hal. 85] Perekonomian seperti itu akan didasarkan pada perbankan bersama dan pertukaran bebas produk antara koperasi, pengrajin dan petani. Bagi Tucker, dan kaum anarkis Individualis lainnya, kapitalisme bukanlah pasar bebas sejati, ditandai oleh berbagai undang-undang dan monopoli yang memastikan bahwa kapitalis memiliki keunggulan atas pekerja, sehingga memastikan eksploitasi pekerja melalui keuntungan, bunga, dan sewa (lihat bagian G untuk diskusi yang lebih lengkap). Bahkan Max Stirner, sang egois, turut mencemooh masyarakat kapitalis dan berbagai “hantu”nya, yang baginya berarti ide-ide yang dianggap suci atau religius, seperti kepemilikan pribadi, persaingan, pembagian kerja, dan sebagainya. .
Jadi kaum anarkis menganggap diri mereka sebagai sosialis, tetapi sosialis dari jenis tertentu — sosialis libertarian. Seperti yang dikatakan oleh anarkis individualis Joseph A. Labadie (menggemakan baik Tucker dan Bakunin):
“Dikatakan bahwa Anarkisme bukanlah sosialisme. Ini adalah kesalahan. Anarkisme adalah Sosialisme sukarela. Ada dua jenis Sosialisme, arkistik dan anarkis, otoriter dan libertarian, negara dan bebas. Memang, setiap proposisi untuk perbaikan sosial adalah untuk menambah atau mengurangi kekuatan keinginan dan kekuatan eksternal atas individu. Saat mereka meningkat, mereka bersifat arkistis; saat mereka berkurang, mereka menjadi anarkis.” [Anarkisme: Apa Adanya dan Apa Adanya]
Labadie menyatakan dalam banyak kesempatan bahwa “semua anarkis adalah sosialis, tetapi tidak semua sosialis adalah anarkis.” Oleh karena itu, Daniel Guerin berkomentar bahwa “Anarkisme sebenarnya adalah sinonim dari sosialisme. Kaum anarkis pada dasarnya adalah seorang sosialis yang bertujuan untuk menghapuskan eksploitasi manusia oleh manusia” digaungkan sepanjang sejarah gerakan anarkis, baik itu sosialis maupun individualis. [Anarkisme, hal. 12] Memang, Haymarket Martyr Adolph Fischer menggunakan kata-kata yang hampir persis sama dengan Labadie untuk mengungkapkan fakta yang sama — “setiap anarkis adalah sosialis, tetapi setiap sosialis belum tentu seorang anarkis” — sambil mengakui bahwa gerakan itu “dibagi menjadi dua faksi; kaum anarkis komunis dan kaum Proudhon atau kaum anarkis kelas menengah.” [Autobiografi Para Martir Haymarket, hal. 81]
Jadi sementara kaum anarkis sosial dan individualis tidak setuju dalam banyak masalah – misalnya, apakah pasar bebas yang benar, yang non-kapitalis, akan menjadi cara terbaik untuk memaksimalkan kebebasan – mereka setuju bahwa kapitalisme harus ditentang sebagai eksploitatif dan menindas dan bahwa masyarakat anarkis harus, menurut definisi, didasarkan pada kerja yang saling berhubungan, bukan upah. Hanya tenaga kerja yang saling berhubungan yang akan “mengurangi kekuatan keinginan dan kekuatan eksternal atas individu” selama jam kerja dan pengelolaan kerja mandiri oleh mereka yang melakukannya adalah inti ideal sosialisme sejati. Perspektif ini dapat dilihat ketika Joseph Labadie berargumen bahwa serikat pekerja adalah “contoh untuk memperoleh kebebasan melalui asosiasi” dan bahwa ”[tanpa] serikat pekerjanya, pekerja jauh lebih menjadi budak majikannya daripada dia bersamanya.” [Fase Berbeda dari Pertanyaan Persalinan]
Namun, arti kata-kata berubah seiring waktu. Hari ini "sosialisme" hampir selalu mengacu pada negara sosialisme, sebuah sistem yang ditentang oleh semua anarkis sebagai pengingkaran kebebasan dan cita-cita sosialis sejati. Semua anarkis akan setuju dengan pernyataan Noam Chomsky tentang masalah ini:
“Jika kaum kiri dipahami termasuk 'Bolshevisme,' maka saya akan dengan tegas memisahkan diri dari kiri. Lenin adalah salah satu musuh terbesar sosialisme.” [Marxisme, Anarkisme, dan Masa Depan Alternatif, hal. 779]
Anarkisme berkembang terus-menerus bertentangan dengan ide-ide Marxisme, demokrasi sosial dan Leninisme. Jauh sebelum Lenin naik ke tampuk kekuasaan, Mikhail Bakunin memperingatkan para pengikut Marx terhadap "birokrasi Merah" yang akan melembagakan "pemerintah despotik terburuk" jika ide-ide negara-sosialis Marx dilaksanakan. Memang, karya-karya Stirner, Proudhon dan khususnya Bakunin semuanya meramalkan kengerian Sosialisme negara dengan sangat akurat. Selain itu, kaum anarkis memang termasuk di antara para pengkritik dan penentang pertama yang paling vokal terhadap rezim Bolshevik di Rusia.
Namun demikian, sebagai sosialis, kaum anarkis berbagi beberapa ide dengan beberapa Marxis (meskipun tidak dengan Leninis). Baik Bakunin maupun Tucker menerima analisis dan kritik Marx terhadap kapitalisme serta teori nilai kerjanya (lihat bagian C). Marx sendiri sangat dipengaruhi oleh buku Max Stirner, The Ego and Its Own, yang berisi kritik brilian terhadap apa yang disebut Marx sebagai komunisme “vulgar” serta sosialisme negara. Ada juga elemen gerakan Marxis yang memiliki pandangan yang sangat mirip dengan anarkisme sosial (khususnya cabang anarkisme sosial anarko-sindikalis) — misalnya, Anton Pannekoek, Rosa Luxembourg, Paul Mattick dan lainnya, yang sangat jauh dari Lenin. Karl Korsch dan yang lainnya menulis dengan simpatik tentang revolusi anarkis di Spanyol. Ada banyak kesinambungan dari Marx ke Lenin, tetapi ada juga kesinambungan dari Marx ke Marxis yang lebih libertarian, yang sangat kritis terhadap Lenin dan Bolshevisme dan yang gagasannya mendekati keinginan anarkisme untuk asosiasi bebas yang setara.
Oleh karena itu anarkisme pada dasarnya adalah suatu bentuk sosialisme, yang bertentangan langsung dengan apa yang biasanya didefinisikan sebagai “sosialisme” (yaitu kepemilikan dan kontrol negara). Alih-alih “perencanaan terpusat”, yang oleh banyak orang diasosiasikan dengan kata “sosialisme”, kaum anarkis menganjurkan asosiasi bebas dan kerja sama antara individu, tempat kerja, dan komunitas, dan dengan demikian menentang sosialisme “negara” sebagai bentuk kapitalisme negara yang melanggengkan kondisi di mana” [e]setiap pria [dan wanita] akan menjadi penerima upah, dan Negara satusatunya pembayar upah.” [Benjamin Tucker, The Individualist Anarchists, hal. 81] Jadi, kaum anarkis menolak Marxisme (apa yang kebanyakan orang anggap sebagai “sosialisme”) sebagai ”gagasan tentang Negara Kapitalis, di mana fraksi Sosial-Demokrat dari Partai Sosialis besar sekarang mencoba untuk mereduksi Sosialisme. ” [Peter Kropotkin, Revolusi Besar Prancis, vol. 1, hal. 31] Keberatan kaum anarkis terhadap identifikasi Marxisme, “perencanaan terpusat” dan Sosialisme/Kapitalisme Negara akan dibahas di bagian H.
Karena perbedaan-perbedaan ini dengan sosialis negara, dan untuk mengurangi kebingungan, kebanyakan anarkis hanya menyebut diri mereka “ anarkis,” seperti yang diterima begitu saja bahwa anarkis adalah sosialis. Namun, dengan munculnya apa yang disebut hak "libertarian" di AS, beberapa prokapitalis telah menyebut diri mereka "anarkis" dan itulah sebabnya kami telah membahas poin ini di sini. Secara historis, dan logis, anarkisme menyiratkan antikapitalisme, yaitu sosialisme, yang kami tekankan, adalah sesuatu yang telah disepakati oleh semua anarkis (untuk pembahasan yang lebih lengkap tentang mengapa kapitalisme “anarko” bukanlah anarkis, lihat bagian F).
A.1.5 Dari mana datangnya anarkisme?
Dari mana datangnya anarkisme? Tidak ada yang lebih baik daripada mengutip Platform Organisasi Komunis Libertarian yang dihasilkan oleh para peserta gerakan Makhnovist dalam Revolusi Rusia (lihat Bagian A.5.4). Mereka menunjukkan bahwa:
“Perjuangan kelas yang diciptakan oleh perbudakan pekerja dan aspirasi mereka untuk kebebasan melahirkan, dalam penindasan, gagasan anarkisme: gagasan penolakan total sistem sosial yang didasarkan pada prinsip-prinsip kelas dan negara, dan penggantiannya oleh masyarakat pekerja non-statis yang bebas di bawah manajemen sendiri.
Jadi anarkisme tidak berasal dari refleksi abstrak seorang intelektual atau filsuf, tetapi dari perjuangan langsung pekerja melawan kapitalisme, dari kebutuhan dan kebutuhan pekerja, dari aspirasi mereka untuk kebebasan dan kesetaraan, aspirasi yang menjadi sangat hidup dalam periode heroik terbaik dari kehidupan dan perjuangan massa pekerja.
“Pemikir anarkis yang luar biasa, Bakunin, Kropotkin dan lainnya, tidak menemukan ide anarkisme, tetapi, setelah menemukannya di massa, hanya dibantu oleh kekuatan pemikiran dan pengetahuan mereka untuk menentukan dan menyebarkannya.” [hal. 15–16]
Seperti gerakan anarkis pada umumnya, kaum Makhnovist adalah gerakan massa kelas pekerja yang melawan kekuatan penguasa, baik Merah (Komunis) maupun Putih (Tsar/Kapitalis) di Ukraina dari tahun 1917 hingga 1921. Peter Marshall mencatat "anarkisme ... secara tradisional menemukan pendukung utamanya di antara pekerja dan petani." [Menuntut Yang Tidak Mungkin, hal. 652] Anarkisme diciptakan dalam, dan oleh, perjuangan kaum tertindas untuk kebebasan. Untuk Kropotkin, misalnya, "Anarkisme ... berasal dari perjuangan sehari-hari" dan "Gerakan Anarkis diperbarui setiap kali mendapat kesan dari beberapa pelajaran praktis yang hebat: ia berasal dari ajaran kehidupan itu sendiri." [Evolusi dan Lingkungan, hal. 58 dan hal. 57] Bagi Proudhon, “bukti” ide-ide mutualisnya terletak pada “praktik saat ini, praktik revolusioner” dari “asosiasi-asosiasi buruh itu … yang secara spontan … dibentuk di Paris dan Lyon … [menunjukkan bahwa] organisasi kredit dan organisasi jumlah tenaga kerja menjadi satu dan sama.” [Tidak Ada Dewa, Tidak Ada Tuan, vol. 1, hlm. 59–60] Memang, seperti yang dikemukakan oleh seorang sejarawan, ada “kesamaan yang erat antara cita-cita asosiasi Proudhon … dan program Mutualis Lyon” dan bahwa ada “konvergensi yang luar biasa [antara ide-ide], dan kemungkinan besar Proudhon mampu mengartikulasikan program positifnya secara lebih koheren karena teladan para pekerja sutra dari Lyon. Cita-cita sosialis yang dia perjuangkan sudah direalisasikan, sampai batas tertentu, oleh para pekerja semacam itu.” [K. Steven Vincent, Pierre-Joseph Proudhon dan Kebangkitan Sosialisme Republik Prancis, hal.
164]
Jadi anarkisme berasal dari perjuangan untuk kebebasan dan keinginan kita untuk menjalani kehidupan yang sepenuhnya manusiawi, di mana kita punya waktu untuk hidup, untuk mencintai dan bermain. Itu tidak diciptakan oleh beberapa orang yang bercerai dari kehidupan, di menara gading yang memandang rendah masyarakat dan membuat penilaian berdasarkan gagasan mereka tentang apa yang benar dan salah. Sebaliknya, itu adalah produk perjuangan kelas pekerja dan perlawanan terhadap otoritas, penindasan dan eksploitasi. Seperti yang dikatakan Albert Meltzer:
“Tidak pernah ada ahli teori Anarkisme seperti itu, meskipun itu menghasilkan sejumlah ahli teori yang membahas aspek-aspek filosofinya. Anarkisme tetap menjadi kredo yang telah dikerjakan dalam tindakan daripada sebagai praktik ide intelektual. Sangat sering, seorang penulis borjuis datang dan menulis apa yang telah dikerjakan dalam praktik oleh pekerja dan petani; dia [atau dia] dikaitkan oleh sejarawan borjuis sebagai pemimpin, dan oleh penulis borjuis berturut-turut (mengutip sejarawan borjuis) sebagai satu kasus lagi yang membuktikan kelas pekerja bergantung pada kepemimpinan borjuis.” [Anarkisme: Argumen mendukung dan menentang, hal. 18]
Di mata Kropotkin, “Anarkisme berawal dari aktivitas massa yang kreatif dan konstruktif yang sama yang telah bekerja di masa lalu semua lembaga sosial umat manusia — dan dalam pemberontakan … melawan perwakilan kekuatan, di luar lingkungan sosial ini. lembaga, yang telah meletakkan tangan mereka di lembaga-lembaga ini dan menggunakannya untuk keuntungan mereka sendiri.” Baru-baru ini, “Anarki dimunculkan oleh protes kritis dan revolusioner yang sama yang melahirkan Sosialisme secara umum.” Anarkisme, tidak seperti bentukbentuk sosialisme lainnya, “mengangkat tangan asusilanya, tidak hanya melawan Kapitalisme, tetapi juga melawan pilar-pilar Kapitalisme ini: Hukum, Otoritas, dan Negara.” Semua penulis anarkis lakukan adalah untuk "menyusun ekspresi umum prinsip-prinsip [anarkisme], dan dasar teoritis dan ilmiah dari ajarannya" yang berasal dari pengalaman orang-orang kelas pekerja dalam perjuangan serta menganalisis kecenderungan evolusi masyarakat secara umum. [Op. Cit., P. 19 dan hal. 57]
Namun, kecenderungan dan organisasi anarkis dalam masyarakat telah ada jauh sebelum Proudhon meletakkan pena di atas kertas pada tahun 1840 dan menyatakan dirinya sebagai seorang anarkis. Sementara anarkisme, sebagai teori politik tertentu, lahir seiring dengan munculnya kapitalisme (Anarkisme “muncul pada akhir abad kedelapan belas …[dan] mengambil tantangan ganda untuk menggulingkan Kapital dan Negara.” [Peter Marshall, Op.Cit., p.4]) penulis anarkis telah menganalisis sejarah untuk kecenderungan libertarian. Kropotkin berargumen, misalnya, bahwa “dari semua waktu telah ada Anarkis dan Statis.” [Op. Cit., P. 16] Dalam Mutual Aid (dan di tempat lain) Kropotkin menganalisis aspek libertarian dari masyarakat sebelumnya dan mencatat merekalah yang berhasil menerapkan (sampai tingkat tertentu) organisasi anarkis atau aspek anarkisme. Dia mengenali kecenderungan contoh aktual dari ide-ide anarkis sebelum penciptaan gerakan anarkis "resmi" dan berpendapat bahwa:
"Dari zaman kuno yang paling terpencil, pria [dan wanita] telah menyadari kejahatan yang dihasilkan dari membiarkan beberapa mereka memperoleh otoritas pribadi… Akibatnya mereka berkembang dalam klan primitif, komunitas desa, serikat abad pertengahan … dan akhirnya di kota abad pertengahan yang bebas, lembaga-lembaga seperti yang memungkinkan mereka untuk melawan gangguan pada kehidupan dan kekayaan mereka berdua orang asing yang menaklukkan mereka, dan orang-orang dari klan mereka sendiri yang berusaha membangun otoritas pribadi mereka.” [Anarkisme, hlm. 158–9]
Kropotkin menempatkan perjuangan kelas pekerja (dari mana anarkisme modern muncul) setara dengan bentuk-bentuk organisasi populer yang lebih tua ini. Dia berargumen bahwa “kombinasi tenaga kerja… adalah hasil dari perlawanan rakyat yang sama terhadap pertumbuhan kekuatan segelintir orang — kapitalis dalam hal ini” seperti halnya klan, komunitas desa dan sebagainya, seperti halnya “yang sangat mandiri, bebas aktivitas gabungan dari 'Bagian' Paris dan semua kota besar dan banyak 'Komune' kecil selama Revolusi Prancis” pada tahun 1793. [Op. Cit., P. 159]
Jadi, sementara anarkisme sebagai teori politik adalah ekspresi perjuangan kelas pekerja dan aktivitas diri melawan kapitalisme dan negara modern, ide-ide anarkisme terus mengekspresikan diri mereka dalam tindakan sepanjang keberadaan manusia. Banyak masyarakat adat di Amerika Utara dan di tempat lain, misalnya, mempraktikkan anarkisme selama ribuan tahun sebelum anarkisme sebagai teori politik tertentu ada. Demikian pula, kecenderungan dan organisasi anarkis telah ada di setiap revolusi besar — Pertemuan Kota New England selama Revolusi Amerika, 'Bagian' Paris selama Revolusi Prancis, dewan pekerja dan komite pabrik selama Revolusi Rusia hanya untuk menyebutkan beberapa contoh (lihatkarya Murray Bookchin The Third Revolution untuk detailnya). Hal ini diharapkan jika anarkisme, seperti yang kami katakan, merupakan produk perlawanan terhadap otoritas maka setiap masyarakat dengan otoritas akan memprovokasi perlawanan terhadap mereka dan menghasilkan kecenderungan anarkistik (dan, tentu saja, setiap masyarakat tanpa otoritas tidak bisa tidak menjadi anarkis. ).
Dengan kata lain, anarkisme adalah ekspresi perjuangan melawan penindasan dan eksploitasi, generalisasi pengalaman pekerja dan analisis tentang apa yang salah dengan sistem saat ini dan ekspresi harapan dan impian kita untuk masa depan yang lebih baik. Perjuangan ini ada sebelum disebut anarkisme, sehingga lebih disebut sebagai gerakan anarkis historis (yaitu kelompok orang yang menyebut ide-ide mereka anarkisme dan bertujuan untuk masyarakat anarkis) pada dasarnya adalah produk perjuangan kelas pekerja melawan kapitalisme dan negara, melawan penindasan dan eksploitasi, dan untuk masyarakat yang bebas dari individu-individu yang bebas dan setara.
A.2 Apa kepanjangan dari anarkisme?
Kata-kata oleh Percy Bysshe Shelley ini memberikan gambaran tentang apa yang diperjuangkan anarkisme dalam praktik dan cita-cita apa yang mendorongnya:
Pria baik tidak memerintahkan, atau mematuhi:
Kekuasaan, seperti penyakit sampar yang,
Berjiwa mematikan Mencemari apa
pun yang disentuhnya, dan
kepatuhan, Kutukan dari semua
kejeniusan, kebajikan, kebebasan,
kebenaran, Menjadikan budak
manusia, dan dari kerangka manusia,
Sebuah robot mekanis.
Seperti yang disarankan oleh kalimat Shelley, kaum anarkis menempatkan prioritas tinggi pada kebebasan, menginginkannya baik untuk diri mereka sendiri maupun orang lain. Mereka juga menganggap individualitas — yang membuat seseorang menjadi pribadi yang unik — sebagai aspek terpenting dari kemanusiaan. Mereka mengakui, bagaimanapun, bahwa individualitas tidak ada dalam ruang hampa tetapi merupakan sosial fenomena. Di luar masyarakat, individualitas tidak mungkin, karena seseorang membutuhkan orang lain untuk tumbuh dan berkembang.
Selain itu, antara perkembangan individu dan sosial ada efek timbal balik: individu tumbuh di dalam dan dibentuk oleh masyarakat tertentu, sementara pada saat yang sama mereka membantu membentuk dan mengubah aspek masyarakat itu (serta diri mereka sendiri dan individu lain) melalui tindakan dan pikiran mereka. Sebuah masyarakat yang tidak didasarkan pada individu-individu bebas, harapan, impian, dan gagasan mereka akan hampa dan mati. Jadi, “pembentukan manusia… adalah proses kolektif, proses di mana komunitas dan individu berpartisipasi.” [Murray Bookchin, Krisis Modern, hal. 79] Akibatnya, setiap teori politik yang mendasarkan dirinya semata-mata pada sosial atau individu adalah salah.
Agar individualitas berkembang semaksimal mungkin, kaum anarkis menganggap penting untuk menciptakan masyarakat berdasarkan tiga prinsip: kebebasan,, kesetaraan dan solidaritas. Prinsip-prinsip ini dimiliki oleh semua anarkis. Jadi kita menemukan, anarkis-komunis Peter Kropotkin berbicara tentang sebuah revolusi yang diilhami oleh “kata-kata indah, Kebebasan, Kesetaraan dan Solidaritas.” [Penaklukan Roti, hal. 128] Individualis-anarkis Benjamin Tucker menulis tentang visi serupa, dengan menyatakan bahwa anarkisme “mendesak Sosialisme … pada Sosialisme sejati, Sosialisme Anarkistik: prevalensi di bumi Kebebasan, Kesetaraan, dan Solidaritas.” [Alihalih Buku, hal. 363] Ketiga prinsip tersebut saling bergantung.
Kebebasan sangat penting untuk perkembangan penuh kecerdasan, kreativitas, dan martabat manusia. Didominasi oleh orang lain berarti tidak diberi kesempatan untuk berpikir dan bertindak untuk diri sendiri, yang merupakan satusatunya cara untuk menumbuhkan dan mengembangkan individualitas seseorang. Dominasi juga menghambat inovasi dan tanggung jawab pribadi, yang mengarah pada konformitas dan biasa-biasa saja. Dengan demikian masyarakat yang memaksimalkan pertumbuhan individualitas tentu akan didasarkan pada asosiasi sukarela, bukan paksaan dan otoritas. Mengutip Proudhon, “Semua terkait dan semuanya gratis.” Atau, seperti yang dikatakan Luigi Galleani, anarkisme adalah “otonomi individu dalam kebebasan berserikat” [The End of Anarchism?, P. 35] (Lihat bagian selanjutnya A.2.2 — Mengapa kaum anarkis menekankan kebebasan?).
Jika kebebasan sangat penting untuk pengembangan individualitas sepenuhnya, maka kesetaraan sangat penting untuk keberadaan kebebasan yang sejati. Tidak akan ada kebebasan nyata dalam masyarakat hierarkis bertingkat kelas yang penuh dengan ketidaksetaraan besar dalam kekuasaan, kekayaan, dan hak istimewa. Karena dalam masyarakat seperti itu hanya sedikit orang yang berada di puncak hierarki — yang relatif bebas, sedangkan sisanya adalah semi-budak. Karenanya tanpa kesetaraan, kebebasan menjadi ejekan — paling-paling "kebebasan" untuk memilih tuan (bos), seperti di bawah kapitalisme. Apalagi elit dalam kondisi seperti itu tidak benar-benar bebas, karena mereka harus hidup dalam masyarakat kerdil yang dibuat jelek dan tandus oleh tirani dan keterasingan mayoritas. Karena individualitas hanya dapat berkembang secara maksimal melalui berbagai interaksi dengan orang bebas lainnya , maka orang-orang elit terbatas untuk mencapai pengembangan diri karena kelangkaan orang bebas untuk berinteraksi. (Lihat juga bagian A.2.5 — Mengapa kaum anarkis mendukung kesetaraan?)
Terakhir, solidaritas berarti saling membantu: bekerja secara sukarela dan kooperatif dengan orang lain yang memiliki tujuan dan minat yang sama. Tetapi tanpa kebebasan dan kesetaraan, masyarakat hanya menjadi piramida kelaskelas yang bersaing berdasarkan dominasi terhadap strata yang lebih rendah oleh strata yang lebih tinggi. Dalam masyarakat seperti itu, seperti yang kita ketahui dari masyarakat kita sendiri, hanya berlaku prinsip "mendominasi atau didominasi", "anjing makan anjing", dan "semua orang untuk diri mereka sendiri". Jadi "individualisme yang kasar" dipromosikan dengan mengorbankan perasaan komunitas, artinya mereka yang di bawah membenci mereka yang di atas dan mereka yang di atas takut pada mereka yang di bawah mereka. Di bawah kondisi seperti itu, tidak akan ada solidaritas masyarakat secara luas, tetapi hanyalah sebentuk solidaritas di dalam kelas-kelas yang kepentingannya ditentang, yang melemahkan masyarakat secara keseluruhan. (Lihat juga bagian A.2.6 — Mengapa solidaritas penting bagi kaum anarkis?)
Perlu dicatat bahwa solidaritas tidak menyiratkan pengorbanan diri atau negasi diri. Seperti yang dijelaskan Errico Malatesta:
“kita semua egois, kita semua mencari kepuasan kita sendiri. Tetapi kaum anarkis menemukan kepuasan terbesarnya dalam berjuang untuk kebaikan semua, untuk pencapaian masyarakat di mana ia dapat menjadi saudara di antara saudara-saudara, dan di antara orang-orang yang sehat, cerdas, berpendidikan, dan bahagia. Tapi dia yang bisa beradaptasi, yang puas hidup di antara para budak dan mengambil keuntungan dari kerja para budak, bukanlah, dan tidak bisa, seorang anarkis.” [Errico Malatesta: Kehidupan dan Idenya, hal. 23]
Bagi kaum anarkis sejati, kekayaan adalah orang lain dan planet tempat kita hidup. Atau, dalam kata-kata Emma Goldman, itu “terdiri dari hal-hal yang berguna dan indah, dalam hal-hal yang membantu menciptakan tubuh yang kuat dan indah serta lingkungan yang menginspirasi untuk tinggal di … Tujuan [kami] adalah ekspresi paling bebas dari semua kekuatan laten dari individu. .. Tampilan bebas energi manusia seperti itu hanya mungkin di bawah kebebasan individu dan sosial yang lengkap,” dengan kata lain “kesetaraan sosial.” [Red Emma Speaks, hlm. 67–8]
Juga, menghormati individualitas tidak berarti bahwa kaum anarkis adalah idealis, berpikir bahwa orang atau ide berkembang di luar masyarakat. Individualitas dan ide-ide tumbuh dan berkembang dalam masyarakat, sebagai tanggapan terhadap interaksi dan pengalaman material dan intelektual, yang secara aktif dianalisis dan diinterpretasikan oleh orang-orang. Anarkisme, oleh karena itu, adalah materialis, mengakui bahwa ide-ide berkembang dan tumbuh dari interaksi sosial dan aktivitas mental individu (lihat Michael Bakunin untuk Tuhan dan Negara diskusi klasik tentang materialisme versus idealisme).
Ini berarti bahwa masyarakat anarkis akan menjadi hasil kreativitas manusia, bukan dewa atau prinsip transendental lainnya, karena ”[tidak] ada yang mengatur dirinya sendiri, apalagi dalam hubungan manusia. Manusia [sic] yang mengatur, dan mereka melakukannya sesuai dengan sikap dan pemahaman mereka tentang berbagai hal.” [Alexander Berkman, Apa itu Anarkisme?, P. 185]
Oleh karena itu, anarkisme mendasarkan dirinya pada kekuatan ide dan kemampuan orang untuk bertindak dan mengubah hidup mereka berdasarkan apa yang mereka anggap benar. Dengan kata lain, kebebasan.
A.2.1 Apa inti dari anarkisme?
Seperti yang telah kita lihat, "an-arki" menyiratkan "tanpa penguasa" atau "tanpa otoritas (hierarkis)." Kaum anarkis tidak menentang “otoritas” dalam pengertian para ahli yang sangat berpengetahuan, terampil, atau bijaksana itu, meskipun mereka percaya bahwa otoritas tersebut seharusnya tidak memiliki kekuatan untuk memaksa orang lain untuk mengikuti rekomendasi mereka (lihat bagian B.1 untuk informasi lebih lanjut tentang perbedaan ini). Singkatnya, anarkisme adalah anti-otoritarianisme.
Kaum anarkis adalah anti-otoriter karena mereka percaya bahwa tidak ada manusia yang boleh mendominasi yang lain. Kaum anarkis, dalam kata-kata L. Susan Brown, “percaya pada martabat dan nilai yang melekat pada individu manusia.” [Politik Individualisme, hal. 107] Dominasi secara inheren menghina dan merendahkan, karena menenggelamkan kehendak dan penilaian individu ke dalam ke kehendak dan penilaian para dominator, sehingga menghancurkan martabat dan harga diri yang tentu hanya berasal dari otonomi pribadi. Apalagi dominasi memungkinkan dan umumnya mengarah pada eksploitasi, yang merupakan akar dari ketimpangan, kemiskinan, dan kehancuran sosial.
Dengan kata lain, esensi anarkisme (untuk mengekspresikannya secara positif) adalah kerjasama bebas antara orang-orang yang sederajat untuk memaksimalkan kebebasan dan individualitas mereka.
Kerja sama antara yang sederajat adalah kunci anti-otoritarianisme. Dengan kerjasama kita dapat mengembangkan dan melindungi nilai intrinsik kita sendiri sebagai individu yang unik serta memperkaya hidup dan kebebasan kita karena ”[tidak] seorang pun dapat mengenali kemanusiaannya sendiri, dan akibatnya menyadarinya dalam hidupnya, jika tidak dengan mengenalinya pada orang lain dan bekerja sama dalam realisasinya untuk orang lain ... Kebebasan saya adalah kebebasan semua orang karena saya tidak benar-benar bebas dalam pikiran dan fakta, kecuali ketika kebebasan dan hak saya ditegaskan dan disetujui dalam kebebasan dan hak semua orang [dan wanita] yang sederajat dengan saya.” [Michael Bakunin, dikutip oleh Errico Malatesta, Anarchy, hal. 30]
Sementara menjadi anti-otoriter, kaum anarkis mengakui bahwa manusia memiliki sifat sosial dan bahwa mereka saling mempengaruhi satu sama lain. Kita tidak bisa lepas dari “kekuasaan” pengaruh timbal balik ini, karena seperti yang diingatkan Bakunin kepada kita:
“Penghapusan pengaruh timbal balik ini adalah kematian. Dan ketika kami menganjurkan kebebasan massa, kami sama sekali tidak menyarankan penghapusan pengaruh alami yang diberikan individu atau kelompok individu pada mereka. Apa yang kami inginkan adalah penghapusan pengaruh yang dibuat-buat, diistimewakan, legal, resmi.” [dikutip oleh Malatesta, Anarchy, hal. 51]
Dengan kata lain, pengaruh-pengaruh yang berasal dari otoritas hierarkis. Ini karena sistem hierarkis seperti kapitalisme mengingkari kebebasan dan, sebagai akibatnya, “kualitas mental, moral, intelektual, dan fisik orang-orang menjadi kerdil, dan hancur” (lihat bagian B.1 untuk detail lebih lanjut). Jadi salah satu "kebenaran besar Anarkisme" adalah bahwa "menjadi benar-benar bebas adalah membiarkan setiap orang menjalani hidup mereka dengan cara mereka sendiri selama masing-masing mengizinkan semua melakukan hal yang sama." Inilah sebabnya mengapa kaum anarkis berjuang untuk masyarakat yang lebih baik, untuk masyarakat yang menghormati individu dan kebebasan mereka. Di bawah kapitalisme, "[e]segala sesuatu ada di pasar untuk dijual: semuanya adalah barang dagangan dan perdagangan" tetapi ada "hal-hal tertentu yang tak ternilai harganya. Di antaranya adalah kehidupan, kebebasan dan kebahagiaan, dan ini adalah hal-hal yang akan dijamin oleh masyarakat masa depan, masyarakat bebas, kepada semua orang.” Anarkis akibatnya, adalah kaum yang berusaha membuat orang sadar akan martabat, individualitas, dan kebebasan mereka dan untuk mendorong semangat pemberontakan, perlawanan, dan solidaritas. Hal ini membuat kita dikecam oleh penguasa sebagai perusak perdamaian, tetapi kaum anarkis menganggap perjuangan untuk kebebasan jauh lebih baik daripada perdamaian perbudakan. Kaum anarkis, sebagai hasil dari cita-cita kita, “percaya pada perdamaian dengan harga berapa pun — kecuali dengan harga kebebasan. Tapi hadiah berharga yang sudah hilang dari para penghasil kekayaan ini. Hidup ... mereka memiliki; tapi apalah artinya hidup jika tidak memiliki elemen-elemen yang menghasilkan kesenangan?” [Lucy Parsons, Liberty, Equality & Solidarity, hal. 103, hal. 131, hal. 103 dan hal. 134]
Jadi, singkatnya, kaum Anarkis mencari sebuah masyarakat di mana orangorang berinteraksi dengan cara yang meningkatkan kebebasan semua daripada menghancurkan kebebasan (dan potensi) banyak orang untuk keuntungan segelintir orang. Kaum anarkis tidak ingin memberi orang lain kekuasaan atas diri mereka sendiri, kekuatan untuk memberi tahu mereka apa yang harus dilakukan di bawah ancaman hukuman jika mereka tidak patuh. Daripada bingung mengapa anarkis adalah anarkis, untuk kaum non - anarkis mungkin lebih baik dilayani dengan menanyakan kepada mereka, mengapa sikap ini memerlukan penjelasan?
A.2.2 Mengapa kaum anarkis menekankan kebebasan?
Seorang anarkis dapat dianggap, dalam kata-kata Bakunin, sebagai “pencinta kebebasan yang fanatik, menganggapnya sebagai lingkungan unik di mana kecerdasan, martabat, dan kebahagiaan umat manusia dapat berkembang dan meningkat.” [Michael Bakunin: Tulisan Terpilih, hal. 196] Karena manusia adalah makhluk yang berpikir, mengingkari kebebasan mereka berarti mengingkari kesempatan mereka untuk berpikir sendiri, yang berarti menyangkal keberadaan mereka sebagai manusia. Bagi kaum anarkis, kebebasan adalah produk kemanusiaan kita, karena:
“Fakta… bahwa seseorang memiliki kesadaran akan diri sendiri, menjadi berbeda dari orang lain, menciptakan keinginan untuk bertindak secara bebas. Keinginan akan kebebasan dan ekspresi diri adalah sifat yang sangat mendasar dan dominan.” [Emma Goldman, Red Emma Speaks, hal. 439]
Untuk alasan ini, anarkisme “mengusulkan untuk menyelamatkan harga diri dan kemandirian individu dari semua pengekangan dan invasi oleh otoritas. Hanya dalam kebebasan manusia [sic!] dapat tumbuh menjadi dewasa sepenuhnya. Hanya dalam kebebasan dia akan belajar berpikir dan bergerak, dan memberikan yang terbaik dari dirinya. Hanya dalam kebebasan dia akan menyadari kekuatan sejati dari ikatan sosial yang mengikat manusia bersama, dan yang merupakan fondasi sejati dari kehidupan sosial yang normal.” [Op. Cit., hlm. 72–3]
Jadi, bagi kaum anarkis, kebebasan pada dasarnya adalah individu yang mengejar kebaikan mereka sendiri dengan cara mereka sendiri. Melakukan hal itu berarti memunculkan aktivitas dan kekuatan individu ketika mereka membuat keputusan untuk dan tentang diri mereka sendiri dan kehidupan mereka. Hanya kebebasan yang dapat memastikan perkembangan dan keragaman individu. Ini karena ketika individu mengatur diri mereka sendiri dan membuat keputusan mereka sendiri, mereka harus melatih pikiran mereka dan ini tidak memiliki efek lain selain memperluas dan merangsang individu yang terlibat. Seperti yang dikatakan Malatesta, ”[untuk] orang-orang yang dididik untuk kebebasan dan pengelolaan kepentingan mereka sendiri, mereka harus dibiarkan bertindak untuk diri mereka sendiri, untuk merasa bertanggung jawab atas tindakan mereka sendiri baik atau buruk yang datang dari mereka. Mereka akan membuat kesalahan, tetapi mereka akan mengerti dari konsekuensi di mana mereka melakukan kesalahan dan mencoba cara-cara baru.” [Fra Contadini, hal. 26]
Jadi, kebebasan adalah prasyarat untuk pengembangan maksimal potensi individu seseorang, yang juga merupakan produk sosial dan hanya dapat dicapai di dalam dan melalui komunitas. Komunitas yang sehat dan bebas akan menghasilkan individu-individu yang bebas, yang pada gilirannya akan membentuk komunitas dan memperkaya hubungan sosial antara orang-orang yang membentuk komunitas tersebut. Kebebasan, yang secara sosial diproduksi, “tidak ada karena mereka telah ditetapkan secara hukum di atas selembar kertas, tetapi hanya ketika mereka telah menjadi kebiasaan yang tumbuh ke dalam suatu masyarakat, dan ketika setiap upaya untuk merusaknya akan bertemu dengan perlawanan keras dari orang-orang. rakyat … Seseorang memaksakan rasa hormat dari orang lain ketika seseorang tahu bagaimana mempertahankan martabatnya sebagai manusia. Ini tidak hanya berlaku dalam kehidupan pribadi; itu selalu sama dalam kehidupan politik juga.” Faktanya, kita “berutang semua hak politik dan hak istimewa yang kita nikmati hari ini dalam ukuran yang lebih besar atau lebih kecil, bukan karena niat baik pemerintah mereka, tetapi karena kekuatan mereka sendiri.” [Rudolf Rocker, Anarko-sindikalisme, hal. 75]
Karena alasan inilah kaum anarkis mendukung taktik “Tindakan Langsung” (lihat bagian J.2) karena, seperti yang dikatakan Emma Goldman, kita memiliki “kebebasan sebanyak yang ingin [kita] ambil. Oleh karena itu, anarkisme berarti tindakan langsung, pembangkangan terbuka, dan perlawanan terhadap, semua hukum dan pembatasan, ekonomi, sosial, dan moral.” Itu membutuhkan “integritas, kemandirian, dan keberanian. Singkatnya, ini membutuhkan semangat yang bebas dan tidak bergantung” dan “hanya perlawanan yang gigih” yang dapat “akhirnya membebaskan [kita]. Tindakan langsung terhadap otoritas di toko, tindakan langsung terhadap otoritas hukum, tindakan langsung terhadap otoritas yang mengganggu dan mengganggu dari kode moral kita, adalah metode Anarkisme yang logis dan konsisten.” [Red Emma Speaks, hlm. 76–7]
Dengan kata lain, tindakan langsung adalah penerapan kebebasan, digunakan untuk melawan penindasan serta sarana untuk menciptakan masyarakat yang bebas. Tindakan langsung akan menciptakan mentalitas individu dan kondisi sosial yang diperlukan, di mana dari sanalah kebebasan berkembang. Keduanya penting karena kebebasan hanya berkembang di dalam masyarakat, dan tidak bertentangan dengannya. Jadi, Murray Bookchin menulis:
“Kebebasan, kemandirian, dan otonomi yang dimiliki orang dalam periode sejarah tertentu adalah produk dari tradisi sosial yang panjang dan … kolektif perkembangan— yang tidak dapat disangkal bahwa individu memainkan peran penting dalam perkembangan itu, memang pada akhirnya wajib melakukannya jika mereka ingin bebas.” [Anarkisme Sosial atau Anarkisme Gaya Hidup, hal. 15]
Tapi kebebasan membutuhkan lingkungan sosial yang tepat untuk tumbuh dan berkembang. Lingkungan seperti itu harus didesentralisasi dan didasarkan pada manajemen langsung oleh mereka yang menjalankannya. Karena sentralisasi berarti kekuasaan yang memaksa (hierarki), sedangkan pengelolaan diri adalah inti dari kebebasan. Manajemen diri memastikan bahwa individu yang terlibat menggunakan (dan mengembangkan) semua kemampuan mereka — terutama mental mereka. Hirarki, sebaliknya, menggantikan aktivitas dan pemikiran semua individu yang terlibat dengan aktivitas dan pemikiran beberapa orang. Jadi, alihalih mengembangkan kemampuan mereka sepenuhnya, hierarki meminggirkan banyak orang dan memastikan bahwa tidak ada perkembangan dalam diri mereka (lihat juga bagian B.1).
Karena alasan inilah kaum anarkis menentang kapitalisme dan statisme. Seperti yang dicatat oleh anarkis Prancis Sebastien Faure, otoritas “berpakaian sendiri dalam dua bentuk utama: bentuk politik, yaitu Negara; dan bentuk ekonominya, yaitu milik pribadi.” [dikutip oleh Peter Marshall, Demanding the Impossible, hal. 43] Kapitalisme ataupun negara, didasarkan pada otoritas terpusat (yaitu bos atas pekerja), yang tujuannya adalah untuk menjaga pengelolaan pekerjaan dari tangan mereka yang bekerja. Ini berarti “bahwa pembebasan pekerja yang serius, final, dan lengkap hanya mungkin dengan satu syarat: bahwa apropriasi kapital, yaitu bahan mentah dan semua alat kerja, termasuk tanah, oleh seluruh badan pekerja.” [Michael Bakunin, dikutip oleh Rudolf Rocker, Op. Cit., P. 50]
Oleh karena itu, seperti yang dikatakan Noam Chomsky, seorang “anarkis yang konsisten harus menentang kepemilikan pribadi atas alat-alat produksi dan perbudakan upah yang merupakan komponen dari sistem ini, karena tidak sesuai dengan prinsip bahwa kerja harus dilakukan secara bebas dan di bawah kendali produser." [“Catatan tentang Anarkisme”, Untuk Alasan Negara, hal. 158]
Jadi, kebebasan bagi kaum anarkis berarti masyarakat non-otoriter di mana individu dan kelompok mempraktikkan manajemen diri, yaitu mereka mengatur diri mereka sendiri. Implikasi dari ini penting. Pertama, ini menyiratkan bahwa masyarakat anarkis akan bersifat non-koersif, yaitu masyarakat di mana kekerasan atau ancaman kekerasan tidak akan digunakan untuk “meyakinkan” individu untuk melakukan sesuatu. Kedua, ini menyiratkan bahwa kaum anarkis adalah pendukung kuat kedaulatan individu, dan bahwa, karena dukungan ini, mereka juga menentang institusi berdasarkan otoritas koersif, yaitu hierarki. Dan akhirnya, ini menyiratkan bahwa oposisi anarkis terhadap "pemerintah" hanya berarti bahwa mereka menentang organisasi atau pemerintah yang terpusat, hierarkis, birokratis. Mereka tidak menentang pemerintahan sendiri melalui konfederasi organisasi akar rumput yang terdesentralisasi, selama ini didasarkan pada demokrasi langsung daripada pendelegasian kekuasaan kepada “perwakilan” (lihat bagian A.2.9 untuk informasi lebih lanjut tentang organisasi anarkis). Karena otoritas adalah lawan dari kebebasan, dan karenanya bentuk organisasi apa pun yang didasarkan pada pendelegasian kekuasaan merupakan ancaman terhadap kebebasan.
Kaum anarkis menganggap kebebasan sebagai satu-satunya dasar bagi lingkungan sosial di mana martabat dan keragaman manusia dapat berkembang. Namun, di bawah kapitalisme dan statisme, tidak ada kebebasan bagi mayoritas, karena kepemilikan dan hierarki pribadi memastikan bahwa kecenderungan dan penilaian sebagian besar individu akan tunduk pada kehendak tuannya, sehingga sangat membatasi kebebasan mereka dan membuatnya menjadi mustahil “perkembangan penuh” dari semua kapasitas material, intelektual dan moral yang terpendam dalam diri kita masing-masing.” [Michael Bakunin, Bakunin tentang Anarkisme, hal. 261] Itulah mengapa kaum anarkis berusaha untuk memastikan "bahwa keadilan sejati dan kebebasan sejati mungkin datang di bumi" karena itu "semua salah, semua tidak perlu, pemborosan liar kehidupan manusia, tulang dan otot dan otak dan hati, pergantian ini orang menjadi manusia compangcamping, hantu, karikatur menyedihkan dari makhluk yang mereka miliki, pada hari mereka dilahirkan; bahwa apa yang disebut 'ekonomi', pengumpulan bendabenda, pada kenyataannya adalah pengeluaran yang paling menakutkan — pengorbanan pembuat untuk yang dibuat — hilangnya semua naluri yang lebih halus dan lebih mulia dalam mendapatkan satu atribut yang menjijikkan, kekuatan menghitung dan menghitung.” [Voltairine de Cleyre, The First Mayday: The Haymarket Speeches 1895–1910, hlm, 17–18]
(Lihat bagian B untuk diskusi lebih lanjut tentang sifat hierarkis dan otoriter kapitalisme dan statisme).
A.2.3 Apakah kaum anarkis mendukung organisasi?
Ya. Tanpa asosiasi, kehidupan manusia yang sesungguhnya adalah mustahil. Kebebasan tidak dapat eksis tanpa masyarakat dan organisasi. Seperti yang ditunjukkan George Barrett:
“Untuk mendapatkan makna penuh dari kehidupan kita harus bekerja sama, dan untuk bekerja sama kita harus membuat kesepakatan dengan sesama kita. Tetapi menganggap bahwa perjanjian semacam itu berarti pembatasan kebebasan tentu saja merupakan suatu absurditas; sebaliknya, mereka adalah pelaksanaan kebebasan kita.
“Jika kita akan menciptakan sebuah dogma bahwa membuat perjanjian berarti merusak kebebasan, maka kebebasan akan segera menjadi tirani, karena melarang manusia untuk mengambil kesenangan sehari-hari yang paling biasa. Misalnya, saya tidak bisa berjalan-jalan dengan teman saya karena bertentangan dengan prinsip Liberty bahwa saya harus setuju untuk berada di tempat tertentu pada waktu tertentu untuk bertemu dengannya. Saya tidak bisa sedikit pun memperluas kekuatan saya sendiri di luar diri saya sendiri, karena untuk melakukannya saya harus bekerja sama dengan orang lain, dan kerja sama menyiratkan kesepakatan, dan itu bertentangan dengan Liberty. Akan segera terlihat bahwa argumen ini tidak masuk akal. Saya tidak membatasi kebebasan saya, tetapi hanya melatihnya, ketika saya setuju dengan teman saya untuk berjalan-jalan.
“Jika, di sisi lain, saya memutuskan dari pengetahuan superior saya bahwa baik bagi teman saya untuk berolahraga, dan karena itu saya mencoba memaksanya untuk berjalan-jalan, maka saya mulai membatasi kebebasan. Inilah perbedaan antara kesepakatan bebas dan pemerintahan.” [Objections to Anarchism, pp. 348–9]
Sejauh organisasi berjalan, kaum anarkis berpikir bahwa “jauh dari menciptakan otoritas, [itu] adalah satu-satunya obat untuk itu dan satu-satunya cara di mana kita masing-masing akan terbiasa mengambil tindakan aktif dan bagian sadar dalam kerja kolektif, dan berhenti menjadi instrumen pasif di tangan para pemimpin.” [Errico Malatesta,idenya Errico Malatesta: Hidup dan Ide-, hlm. 86] Jadi kaum anarkis sangat menyadari kebutuhan untuk berorganisasi secara terstruktur dan terbuka. Seperti yang ditunjukkan Carole Ehrlich, sementara kaum anarkis “tidak menentang struktur” dan hanya “ingin menghapus hierarkis struktur” mereka “hampir selalu distereotipkan sebagai tidak menginginkan struktur sama sekali.” Ini tidak terjadi, karena “organisasi yang akan membangun akuntabilitas, penyebaran kekuasaan di antara jumlah maksimum orang, rotasi tugas, berbagi keterampilan, dan penyebaran informasi dan sumber daya” didasarkan pada “prinsip anarkis sosial yang baik. organisasi!” [“Sosialisme, Anarkisme dan Feminisme”, Rumor Tenang: Seorang Pembaca AnarkaFeminis, hal. 47 dan hal. 46]
Fakta bahwa kaum anarkis mendukung organisasi mungkin tampak aneh pada awalnya, tetapi ini dapat dimengerti. “Bagi mereka yang hanya memiliki pengalaman organisasi otoriter,” bantah dua anarkis Inggris, “tampaknya organisasi hanya dapat menjadi totaliter atau demokratis, dan bahwa mereka yang tidak percaya pada pemerintah harus dengan tanda itu tidak percaya pada organisasi sama sekali. Bukan begitu.” [Stu-art Christie dan Albert Meltzer, The Floodgates of Anarchy, hal. 122] Dengan kata lain, karena kita hidup dalam masyarakat di mana hampir semua bentuk organisasi bersifat otoriter, ini membuat mereka tampak sebagai satu-satunya jenis organisasi yang mungkin. Apa yang biasanya tidak dikenali adalah bahwa cara pengorganisasian ini secara historis dikondisikan, muncul dalam jenis masyarakat tertentu — masyarakat yang prinsip-prinsip motifnya adalah dominasi dan eksploitasi. Menurut para arkeolog dan antropolog, masyarakat semacam ini sudah ada selama sekitar 5.000 tahun, muncul dengan negara-negara primitif pertama berdasarkan penaklukan dan perbudakan, di mana tenaga kerja budak menciptakan surplus yang mendukung kelas penguasa.
Sebelum itu, selama ratusan ribu tahun, masyarakat manusia dan protomanusia adalah apa yang oleh Murray Bookchin disebut "organik", yaitu, berdasarkan bentuk-bentuk kegiatan ekonomi kooperatif yang melibatkan bantuan timbal balik, akses bebas ke sumber daya produktif, dan pembagian hasil kerja komunal menurut kebutuhan. Meskipun masyarakat seperti itu mungkin memiliki peringkat status berdasarkan usia, tidak ada hierarki dalam arti hubungan dominasi-subordinasi yang dilembagakan yang dipaksakan oleh sanksi koersif dan menghasilkan stratifikasi kelas yang melibatkan eksploitasi ekonomi satu kelas oleh kelas lain (lihat Murray Bookchin, Ekologi Kebebasan).
Harus ditekankan, bagaimanapun, bahwa kaum anarkis tidak menganjurkan untuk “kembali ke Zaman Batu.” Kami hanya menunjukkan bahwa, karena organisasi hierarkis - otoriter adalah perkembangan yang relatif baru dalam evolusi sosial manusia, tidak ada alasan untuk percaya bahwa itu " ditakdirkan " untuk menjadi permanen. Tidak ada bukti yang kredibel untuk mendukung pernyataan bahwa manusia secara genetis "diprogram" untuk berperilaku otoriter, kompetitif, dan agresif. Sebaliknya, perilaku seperti itu dikondisikan atau dipelajari secara sosial, dan dengan demikian, dapat tidak dipelajari (lihat Ashley Montagu, The Nature of Human Aggression). Kami bukan fatalis atau determinis genetik ; sebaliknya, kami percaya pada kehendak bebas , yang berarti bahwa orang dapat mengubah cara mereka melakukan sesuatu, termasuk bagaimana masyarakat diatur.
Dan tidak diragukan lagi bahwa masyarakat perlu mengatur dirinya dengan lebih baik, karena saat ini sebagian besar kekayaannya — yang dihasilkan oleh mayoritas — dan kekuasaan didistribusikan kepada minoritas kecil elit di puncak piramida sosial, sehingga menyebabkan deprivasi dan penderitaan bagi yang lainnya, terutama bagi mereka yang berada di bawah. Namun karena elit ini mengontrol alat-alat pemaksaan melalui kontrolnya terhadap negara (lihat bagian B.2.3), ia mampu menekan mayoritas dan mengabaikan penderitaannya. Maka tidak mengherankan apabila orang - orang yang hidup dalam struktur otoriter dan terpusat membenci kaum anarkis, karena kaum anarkis menyangkal kebebasan mereka. Seperti yang dikatakan Alexander Berkman:
“Siapa pun yang memberi tahu Anda bahwa kaum Anarkis tidak percaya pada organisasi adalah omong kosong. Organisasi adalah segalanya, dan segalanya adalah organisasi. Seluruh kehidupan adalah organisasi, sadar atau tidak sadar ... Tetapi ada organisasi dan organisasi. Masyarakat kapitalis terorganisasi dengan sangat buruk sehingga berbagai anggotanya menderita: sama seperti ketika Anda merasakan sakit di beberapa bagian dari diri Anda, seluruh tubuh Anda sakit dan Anda sakit…, tidak ada satu pun anggota organisasi atau serikat pekerja yang dapat didiskriminasi tanpa hukuman. , ditekan atau diabaikan. Melakukannya sama saja dengan mengabaikan gigi yang sakit: Anda akan sakit di mana-mana.” [Op. Cit., P. 198]
Namun justru inilah yang terjadi dalam masyarakat kapitalis, akibatnya memang “sakit seluruh tubuh”.
Untuk alasan ini, kaum anarkis menolak bentuk organisasi otoriter dan sebaliknya mendukung asosiasi berdasarkan kesepakatan bebas. Kesepakatan bebas penting karena, dalam kata-kata Berkman, ”[hanya] ketika masing-masing merupakan unit yang bebas dan mandiri, bekerja sama dengan orang lain atas pilihannya sendiri karena kepentingan bersama, dunia dapat bekerja dengan sukses dan menjadi kuat.” [Op. Cit., P. 199] Seperti yang kita diskusikan di bagian A.2.14, kaum anarkis menekankan bahwa kesepakatan bebas harus dilengkapi dengan demokrasi langsung (atau, seperti yang biasa disebut oleh kaum anarkis, manajemen diri) dalam asosiasi itu sendiri jika tidak, “kebebasan” tidak lebih hanyalah sekedar memilih tuan.
Organisasi anarkis didasarkan pada desentralisasi besar-besaran kekuasaan kembali ke tangan rakyat, yaitu mereka yang secara langsung dipengaruhi oleh keputusan yang dibuat. Mengutip Proudhon:
“Kecuali demokrasi adalah penipuan dan kedaulatan Rakyat adalah lelucon, harus diakui bahwa setiap warga negara dalam lingkup industrinya, setiap dewan kota, distrik atau provinsi di dalam wilayahnya sendiri. … harus bertindak secara langsung dan dengan sendirinya dalam mengelola kepentingan-kepentingan yang tercakup di dalamnya, dan harus menjalankan kedaulatan penuh dalam hubungannya dengan kepentingan-kepentingan itu.” [Gagasan Umum Revolusi, hal. 276]
Ini juga menyiratkan perlunya federalisme untuk mengkoordinasikan kepentingan bersama. Untuk anarkisme, federalisme adalah pelengkap alami untuk manajemen diri. Dengan dihapuskannya Negara, masyarakat “dapat, dan harus, mengorganisir dirinya dengan cara yang berbeda, tetapi tidak dari atas ke bawah … Organisasi sosial masa depan harus dibuat semata-mata dari bawah ke atas, oleh asosiasi atau federasi pekerja yang bebas, pertama di serikat mereka, kemudian di komune, daerah, bangsa dan akhirnya dibesar federasi, internasional dan universal. Hanya dengan demikian akan terwujud tatanan kebebasan dan kebaikan bersama yang sejati dan memberi kehidupan, tatanan yang, jauh dari menyangkal, sebaliknya menegaskan dan menyelaraskan kepentingan individu dan masyarakat.” [Bakunin, Michael Bakunin: Selected Writings, hlm. 205–6] Karena “organisasi yang benar-benar populer dimulai … dari bawah” sehingga “federalisme menjadi institusi politik Sosialisme, organisasi kehidupan rakyat yang bebas dan spontan.” Jadi sosialisme libertarian “bersifat federalistik.” [Bakunin, Filsafat Politik Bakunin, hlm. 273–4 dan hlm. 272]
Oleh karena itu, organisasi anarkis didasarkan pada demokrasi langsung (atau swakelola) dan federalisme (atau konfederasi). Ini adalah ekspresi dan lingkungan kebebasan. Demokrasi langsung (atau partisipatif) sangat penting karena kebebasan dan kesetaraan menyiratkan perlunya forum di mana orang dapat berdiskusi dan berdebat secara setara dan yang memungkinkan pelaksanaan bebas dari apa yang oleh Murray Bookchin disebut "peran kreatif perbedaan pendapat." Federalisme diperlukan untuk memastikan bahwa kepentingan bersama dibahas dan kegiatan bersama diatur dengan cara yang mencerminkan keinginan semua orang yang terpengaruh olehnya. Untuk memastikan bahwa keputusan mengalir dari bawah ke atas daripada dipaksakan dari atas ke bawah oleh beberapa penguasa.
Ide-ide anarkis tentang organisasi libertarian dan perlunya demokrasi langsung dan konfederasi akan dibahas lebih lanjut di bagian A.2.9 dan A.2.11.
A.2.4 Apakah kaum anarkis mendukung kebebasan "mutlak"?
Tidak. Kaum anarkis tidak percaya bahwa setiap orang dapat “melakukan apapun yang mereka suka” karena beberapa tindakan seperti itu selalu melibatkan pengingkaran terhadap kebebasan orang lain.
Misalnya, kaum anarkis tidak mendukung “kebebasan” untuk memperkosa, mengeksploitasi, atau memaksa orang lain. Kami juga tidak menoleransi otoritas. Sebaliknya, karena otoritas merupakan ancaman terhadap kebebasan, kesetaraan, dan solidaritas (belum lagi martabat manusia), kaum anarkis menyadari kebutuhan untuk melawan dan menggulingkannya. Pelaksanaan otoritas bukanlah kebebasan. Tidak ada yang memiliki "hak" untuk memerintah orang lain. Seperti yang ditunjukkan Malatesta, anarkisme mendukung “kebebasan untuk semua orang … dengan satu-satunya batas kebebasan yang sama bagi orang lain; yang tidak berarti … bahwa kita mengakui, dan ingin menghormati, 'kebebasan' untuk mengeksploitasi, menindas, memerintah, yang merupakan penindasan dan tentu saja bukan kebebasan.” [Errico Malatesta: Kehidupan dan Idenya, hal. 53]
Dalam masyarakat kapitalis, perlawanan terhadap semua bentuk otoritas hierarkis adalah ciri orang yang bebas — baik itu pribadi (bos) atau publik (negara). Seperti yang ditunjukkan oleh Henry David Thoreau dalam esainya tentang "Ketidaktaatan Sipil" (1847)
"Ketidaktaatan adalah dasar sejati dari kebebasan. Yang taat harus menjadi budak.”
A.2.5 Mengapa kaum anarkis mendukung kesetaraan?
Seperti disebutkan di atas, kaum anarkis berdedikasi pada kesetaraan sosial karena itu adalah satu-satunya konteks di mana kebebasan individu dapat berkembang. Namun, ada banyak omong kosong yang ditulis tentang "kesetaraan". Sebelum membahas apa yang anarkis maksud dengan kesetaraan, kita harus menunjukkan apa yang bukan “kesetaraan” dalam anarkis.
Kaum anarkis tidak percaya pada “kesetaraan anugerah”, yang bukan hanya tidak ada, tetapi juga tidak mungkin ada. Setiap orang adalah unik. Perbedaan manusia yang ditentukan secara biologis tidak hanya ada, tetapi juga ”menyebabkan kegembiraan, bukan ketakutan atau penyesalan”. Mengapa? Karena "kehidupan di antara klon tidak akan layak untuk dijalani, dan orang waras hanya akan bersukacita karena orang lain memiliki kemampuan yang tidak mereka miliki." [Noam Chomsky, Marxisme, Anarkisme, dan Masa Depan Alternatif, hal. 782]
Selain itu, ada beberapa orang yang percaya bahwa "kesetaraan" anarkis berarti setiap orang harus identik. Ini adalah bentuk korupsi kata-kata, yang tidak lain merupakan cerminan menyedihkan dari kondisi budaya intelektual masa kini — korupsi yang digunakan untuk mengalihkan perhatian dari sistem yang tidak adil dan otoriter dan mengalihkan orang ke dalam diskusi biologi. “Keunikan diri sama sekali tidak bertentangan dengan prinsip kesetaraan,” kata Erich Fromm, “Tes bahwa manusia dilahirkan setara menyiratkan bahwa mereka semua memiliki kualitas dasar manusia yang sama, bahwa mereka memiliki nasib dasar manusia yang sama, bahwa mereka semua memiliki klaim yang sama tentang kebebasan dan kebahagiaan. Lebih jauh lagi berarti bahwa hubungan mereka adalah hubungan solidaritas, bukan hubungan dominasi-penundukan. Apa yang tidak dimaksudkan oleh konsep kesetaraan adalah bahwa semua manusia adalah sama.” [Ketakutan akan Kebebasan, hal. 228] Jadi akan lebih adil untuk mengatakan bahwa “kesetaraan” anarkis adalah mengakui bahwa setiap orang berbeda dan, akibatnya, mencari penegasan penuh dan pengembangan keunikan itu.
Anarkis juga tidak mendukung apa yang disebut "kesetaraan hasil." Kami tidak ingin hidup dalam masyarakat, jika semua orang mendapat barang yang sama, tinggal di rumah yang sama, memakai seragam yang sama, dll. Sebagian alasan pemberontakan anarkis melawan kapitalisme dan statisme adalah karena mereka menstandarkan begitu banyak kehidupan (lihat karya George Reitzer The McDonaldisation of Society tentang mengapa kapitalisme didorong menuju standarisasi dan kesesuaian). Dalam kata-kata Alexander Berkman:
“Semangat otoritas, hukum, tertulis dan tidak tertulis, tradisi dan adat memaksa kita ke dalam hutan bersama dan membuat pria [atau wanita] otomatisasi tanpa kehendak tanpa kemandirian atau individualitas… Semua dari kita adalah korbannya, dan hanya yang sangat kuat yang berhasil memutuskan rantainya, dan itu hanya sebagian.” [Apa itu Anarkisme?, P. 165]
Oleh karena itu, anarkis tidak punya keinginan untuk membuat “rumpun bersama”. Sebaliknya, kami ingin menghancurkannya juga setiap hubungan dan institusi sosial yang menciptakannya.
"Kesetaraan hasil" hanya dapat dibangun dan dipertahankan melalui paksaan, sehingga ia bukanlah kesetaraan karena beberapa orang akan memiliki kekuatan lebih dari yang lain! “Kesetaraan hasil” sangat dibenci oleh kaum anarkis, karena kami menyadari bahwa setiap individu memiliki kebutuhan, kemampuan, keinginan, dan minat yang berbeda. Untuk membuat semua mengkonsumsi hal yang sama akan menjadi tirani. Jelas, jika satu orang membutuhkan perawatan medis dan yang lain tidak, mereka tidak akan menerima perawatan medis yang “sama”. Hal yang sama berlaku untuk kebutuhan manusia lainnya. Seperti yang dikatakan Alexander Berkman:
“kesetaraan tidak berarti jumlah yang sama tetapi sama kesempatan yang… Jangan membuat kesalahan dengan mengidentifikasi kesetaraan dalam kebebasan dengan kesetaraan paksa dari kubu narapidana. Kesetaraan anarkis sejati menyiratkan kebebasan, bukan kuantitas. Ini tidak berarti bahwa setiap orang harus makan, minum, atau memakai barang yang sama, melakukan pekerjaan yang sama, atau hidup dengan cara yang sama. Jauh dari itu: justru sebaliknya.”
“Kebutuhan dan selera individu berbeda, karena selera berbeda. Ini adalah kesempatan yang sama untuk memuaskan mereka yang merupakan kesetaraan sejati. “Jauh dari pemerataan, kesetaraan seperti itu membuka pintu bagi keragaman aktivitas dan pengembangan sebesar mungkin. Karena karakter manusia itu beragam … Kesempatan bebas untuk mengekspresikan dan memerankan individualitas Anda berarti mengembangkan ketidaksamaan dan variasi alami.” [Op. Cit., hlm. 164–5]
Konsep "kesetaraan" seperti "kesetaraan hasil" atau "kesetaraan anugerah" tidak ada artinya bagi kaum anarkis. Namun, dalam masyarakat hierarkis, "kesetaraan kesempatan" dan "kesetaraan hasil" saling terkait. Di bawah kapitalisme, misalnya, kesempatan yang dihadapi setiap generasi bergantung pada hasil dari generasi sebelumnya. Ini berarti bahwa “kesetaraan kesempatan” tanpa “kesetaraan hasil” (dalam arti pendapatan dan sumber daya), menjadi tidak berarti di bawah kapitalisme, karena tidak ada “kesetaraan kesempatan” yang nyata bagi keturunan seorang jutawan dan seorang penyapu jalan. Mereka yang berargumentasi untuk “kesetaraan kesempatan” sambil mengabaikan hambatan yang diciptakan oleh hasil sebelumnya menunjukkan bahwa mereka tidak tahu apa yang mereka bicarakan — kesempatan dalam masyarakat hierarkis tidak hanya bergantung pada jalan yang terbuka tetapi juga pada awal yang setara. Dari fakta yang jelas ini muncul mitos bahwa kaum anarkis menginginkan “kesetaraan hasil”, tapi dalam masyarakat bebas tentu saja hal ini tidak akan terjadi (seperti yang akan kita lihat).
Kesetaraan, dalam teori anarkis, tidak berarti menyangkal keragaman atau keunikan individu. Seperti yang diamati oleh Bakunin:
“sekali kesetaraan telah menang dan mapan, akankah berbagai kemampuan individu dan tingkat energi mereka berhenti berbeda? Beberapa akan ada, mungkin tidak sebanyak sekarang, tetapi pasti beberapa akan selalu ada. Pepatah mengatakan bahwa pohon yang sama tidak pernah menghasilkan dua daun yang identik, dan ini mungkin akan selalu benar. Dan bahkan lebih benar sehubungan dengan manusia, yang jauh lebih kompleks daripada daun. Tetapi keragaman ini bukanlah suatu kejahatan. Sebaliknya… itu adalah sumber daya umat manusia. Berkat keragaman ini, umat manusia adalah keseluruhan kolektif di mana satu individu melengkapi semua yang lain dan membutuhkan mereka. Akibatnya, keragaman individu manusia yang tak terbatas ini adalah penyebab mendasar dan dasar solidaritas mereka. Ini adalah argumen yang sangat kuat untuk kesetaraan.” [“All-Round Education”, The Basic Bakunin, hlm. 117–8]
Kesetaraan bagi kaum anarkis berarti kesetaraan sosial, atau, menggunakan istilah Murray Bookchin, “kesetaraan orang-orang yang tidak setara” (beberapa seperti Malatesta menggunakan istilah “kesetaraan kondisi" untuk mengekspresikan ide yang sama). Dengan ini dia bermaksud bahwa masyarakat anarkis mengakui perbedaan dalam kemampuan dan kebutuhan individu tetapi tidak membiarkan perbedaan ini diubah menjadi kekuasaan. Perbedaan individu, dengan kata lain, “tidak akan berarti apa-apa, karena ketidaksetaraan pada kenyataannya hilang dalam kolektivitas ketika tidak dapat melekat pada beberapa fiksi atau institusi hukum.” [Michael Bakunin, Tuhan dan Negara, hal. 53]
Jika hubungan sosial hierarkis, dan kekuatan yang menciptakannya, dihapuskan demi hubungan yang mendorong partisipasi dan didasarkan pada prinsip "satu orang, satu suara" maka perbedaan alami tidak akan dapat diubah menjadi kekuatan hierarkis. Misalnya, tanpa hak milik kapitalis tidak akan ada cara dimana minoritas dapat memonopoli alat-alat kehidupan (mesin dan tanah) dan memperkaya diri mereka sendiri dari hasil kerja orang lain melalui sistem upah dan riba (keuntungan, sewa dan bunga). Demikian pula, jika pekerja mengelola pekerjaan mereka sendiri, tidak ada kelas kapitalis yang menjadi kaya dari kerja mereka. Demikianlah Proudhon:
“Nah, apakah yang dapat menjadi asal mula ketidaksetaraan ini?
“Seperti yang kita lihat, … asal itu adalah realisasi dalam masyarakat dari tiga abstraksi ini: modal, tenaga kerja, dan bakat.
“Itu karena masyarakat telah membagi dirinya menjadi tiga kategori warga negara yang sesuai dengan tiga istilah formula … perbedaan kasta selalu tercapai, dan setengah dari ras manusia diperbudak oleh yang lain … sosialisme dengan demikian terdiri dari pengurangan aristokrat rumusan modal-kerja-bakat menjadi rumusan kerja yang lebih sederhana!… agar setiap warga negara secara bersamaan, sama dan pada taraf yang sama kapitalis, buruh dan ahli atau seniman.” [Tidak Ada Dewa, Tidak Ada Tuan, vol. 1, hlm. 57–8]
Seperti semua anarkis, Proudhon melihat integrasi fungsi ini sebagai kunci kesetaraan dan kebebasan dan mengusulkan pengelolaan diri sebagai sarana untuk mencapainya. Jadi manajemen diri adalah kunci kesetaraan sosial. Kesetaraan sosial di tempat kerja, misalnya, berarti bahwa setiap orang memiliki suara yang sama dalam keputusan kebijakan tentang bagaimana tempat kerja berkembang dan berubah. Kaum anarkis sangat percaya pada pepatah “apa yang menyentuh semua, diputuskan oleh semua.”
Ini tidak berarti bahwa keahlian akan diabaikan atau bahwa setiap orang akan memutuskan segalanya. Orang yang berbeda memiliki minat, bakat, dan kemampuan yang berbeda, sehingga mereka jelas ingin mempelajari hal yang berbeda dan melakukan jenis pekerjaan yang berbeda dalam hal keahlian. Juga jelas bahwa ketika orang sakit mereka berkonsultasi dengan dokter — seorang ahli — yang mengelola pekerjaannya sendiri daripada diarahkan oleh sebuah komite. Kami menyesal harus mengemukakan poin-poin ini, tetapi begitu topik kesetaraan sosial dan manajemen diri pekerja muncul, beberapa orang mulai berbicara omong kosong. Masuk akal bahwa rumah sakit yang dikelola dengan cara yang setara secara sosial tidak akan melibatkan staf non-medis dalam memberikan suara tentang bagaimana dokter harus melakukan operasi!
Faktanya, kesetaraan sosial dan kebebasan individu tidak dapat dipisahkan. Tanpa manajemen diri kolektif dari keputusan yang mempengaruhi kelompok (kesetaraan) untuk melengkapi manajemen diri individu dari keputusan yang mempengaruhi individu (kebebasan), masyarakat yang bebas tidak mungkin. Karena tanpa keduanya, beberapa akan memiliki kekuasaan atas orang lain, karena (beberapa orang) membuat keputusan untuk orang lain (yaitu mengatur mereka), dan dengan demikian beberapa akan lebih bebas daripada yang lain. Artinya, untuk menyatakan yang sudah jelas, kaum anarkis mencari kesetaraan dalam semua aspek kehidupan, bukan hanya dalam hal kekayaan. Kaum anarkis “menuntut setiap orang bukan hanya seluruh ukuran kekayaan masyarakat, tetapi juga porsi kekuasaan sosialnya.” [Malatesta dan Hamon, No Gods, No Masters, vol. 2, hal. 20] Jadi manajemen diri diperlukan untuk memastikan kebebasan dan kesetaraan.
Kesetaraan sosial diperlukan bagi individu untuk mengatur dan mengekspresikan diri mereka sendiri, untuk manajemen diri itu berarti "orang yang bekerja dalam hubungan tatap muka dengan rekan-rekan mereka untuk membawa keunikan perspektif mereka sendiri ke bisnis pemecahan masalah umum. masalah dan mencapai tujuan bersama.” [George Benello,Bawah Ke DariAtas, hal. 160] Jadi kesetaraan memungkinkan ekspresi individualitas dan juga merupakan dasar yang diperlukan untuk kebebasan individu.
Bagian F.3 (“Mengapa 'anarko'-kapitalis menempatkan sedikit atau tidak ada nilai pada kesetaraan?”) membahas ide-ide anarkis tentang kesetaraan lebih lanjut. Esai Noam Chomsky "Kesetaraan" (terkandung dalam The Chomsky Reader) adalah ringkasan yang baik dari ide-ide libertarian tentang masalah ini.
A.2.6 Mengapa solidaritas penting bagi kaum anarkis?
Solidaritas dan Mutual Aid (saling membantu), adalah ide kunci dari anarkisme. Ini adalah hubungan antara individu dan masyarakat, sarana di mana individu dapat bekerja sama untuk memenuhi kepentingan bersama mereka dalam lingkungan yang mendukung dan memelihara kebebasan dan kesetaraan. Bagi kaum anarkis, saling membantu adalah fitur fundamental dari kehidupan manusia, sumber kekuatan dan kebahagiaan dan persyaratan fundamental untuk eksistensi manusia seutuhnya.
Erich Fromm, psikolog terkenal dan humanis sosialis, menunjukkan bahwa "keinginan manusia untuk mengalami persatuan dengan orang lain berakar pada kondisi spesifik keberadaan yang menjadi ciri spesies manusia dan merupakan salah satu motivasi terkuat dari perilaku manusia." [To Be or To Have, p.107]
Oleh karena itu, kaum anarkis menganggap keinginan untuk membentuk “persatuan” (meminjam istilah Max Stirner) dengan orang lain sebagai kebutuhan alami. Persatuan atau asosiasi-asosiasi ini, harus didasarkan pada kesetaraan dan individualitas agar sepenuhnya memuaskan orang-orang dalam asosiasi — yaitu asosiasi atau persatuan yang diorganisir secara anarkis, yaitu sukarela, terdesentralisasi, dan non-hierarkis.
Solidaritas — kerjasama antar individu — diperlukan untuk kehidupan dan bukan merupakan pengingkaran terhadap kebebasan. Solidaritas, menurut pengamatan Errico Malatesta, ”adalah satu-satunya lingkungan di mana Manusia dapat mengekspresikan kepribadiannya dan mencapai perkembangan optimalnya serta menikmati kesejahteraan sebesar mungkin.” Ini “kebersamaan individu untuk kesejahteraan semua, dan semua untuk kesejahteraan masingmasing,” menghasilkan “kebebasan masing-masing tidak dibatasi oleh, tetapi dilengkapi — memang menemukan diperlukan raison d'etre yang dalam — kebebasan orang lain.” [Anarki, hal. 29] Dengan kata lain, solidaritas dan kerjasama berarti memperlakukan satu sama lain secara setara, tidak memperlakukan orang lain sebagai alat untuk mencapai tujuan dan menciptakan hubungan yang mendukung kebebasan satu sama lain. Emma Goldman mengulangi tema ini, dengan mencatat “hasil luar biasa apa yang telah dicapai oleh kekuatan unik individualitas manusia ini ketika diperkuat oleh kerja sama dengan individualitas lain
. .. kerjasama — sebagai lawan dari perselisihan dan perjuangan internecine — telah bekerja untuk kelangsungan hidup dan evolusi spesies… . hanya bantuan timbal balik dan kerja sama sukarela … yang dapat menciptakan dasar bagi kehidupan individu dan asosiasi yang bebas.” [Emma Merah Berbicara, hal. 118]
Solidaritas berarti saling terhubung secara setara untuk memenuhi kepentingan dan kebutuhan kita bersama. Bentuk-bentuk asosiasi yang tidak berdasarkan solidaritas (yaitu yang berdasarkan ketidaksetaraan) akan menghancurkan individualitas. Seperti yang ditunjukkan oleh Ret Marut,
“Cinta umat manusia yang paling mulia, murni dan sejati adalah cinta pada diri sendiri. Saya ingin bebas! Saya berharap untuk bahagia! Saya ingin menghargai semua keindahan dunia. Tetapi kebebasan saya dijamin hanya ketika semua orang di sekitar saya bebas. Saya hanya bisa bahagia ketika semua orang di sekitar saya bahagia. Saya hanya bisa bersukacita ketika semua orang yang saya lihat dan temui melihat dunia dengan mata penuh sukacita. Dan hanya dengan begitu saya bisa makan kenyang dengan kenikmatan murni ketika saya memiliki pengetahuan yang aman bahwa orang lain juga bisa makan kenyang seperti saya. Dan untuk alasan itu adalah pertanyaan tentang kepuasan saya sendiri, hanya dari diri saya sendiri, ketika saya memberontak terhadap setiap bahaya yang mengancam kebebasan dan kebahagiaan saya…” [Ret Marut (alias B. Traven), The BrickBurner majalah dikutip oleh Karl S. Guthke, B. Traven: The life behind the legends, hlm. 133–4]
Mempraktikkan solidaritas berarti kita mengakui, seperti dalam slogan Pekerja Industri Dunia, bahwa “cedera bagi satu orang adalah luka bagi semua .” Solidaritas, oleh karena itu, adalah sarana untuk melindungi individualitas dan kebebasan dan juga merupakan ekspresi dari kepentingan pribadi. Seperti yang ditunjukkan Alfie Kohn:
“ketika kita berpikir tentang kerjasama… kita cenderung mengasosiasikan konsep tersebut dengan idealisme yang berpikiran kabur… Ini mungkin hasil dari kerja sama yang membingungkan dengan altruisme… Kerjasama struktural menentang dikotomi egoisme/altruisme yang biasa. Ini mengatur segalanya sehingga dengan membantu Anda, saya membantu diri saya sendiri pada saat yang sama. Bahkan jika motif saya awalnya mungkin egois, nasib kami sekarang terkait. Kami tenggelam atau berenang bersama. Kerja sama adalah strategi yang cerdas dan sangat sukses — pilihan pragmatis yang menyelesaikan banyak hal di tempat kerja dan di sekolah bahkan lebih efektif daripada kompetisi… Ada juga bukti bagus bahwa kerja sama lebih kondusif bagi kesehatan psikologis dan untuk saling menyukai .” [Tidak Ada Kontes: Kasus Melawan Persaingan, hal. 7]
Solidaritas penting apalagi dalam masyarakat hirarki, bukan hanya karena prakteknya memberi kita kesenangan, tetapi juga karena ia diperlukan untuk melawan mereka yang berkuasa. Kata-kata Malatesta relevan di sini:
“massa tertindas yang tidak pernah sepenuhnya menyerah pada penindasan dan kemiskinan, dan yang … menunjukkan diri mereka haus akan keadilan, kebebasan dan kesejahteraan, mulai memahami bahwa mereka tidak akan dapat mencapai emansipasi kecuali dengan persatuan dan solidaritas dengan semua yang tertindas,
Dengan berdiri bersama, kita dapat meningkatkan kekuatan kita dan mendapatkan apa yang kita inginkan. Akhirnya, melalui sebuah kelompok, kita dapat mulai mengelola urusan kolektif kita sendiri bersama-sama dan dengan demikian menggantikan bos untuk selamanya. ”Serikat Pekerja akan ... melipatgandakan kemampuan individu dan mengamankan harta miliknya yang diserang.” [Max Stirner, The Ego and Its Own, hal. 258] Dengan bertindak dalam solidaritas, kita juga dapat mengganti sistem saat ini dengan sistem yang kita inginkan: “dalam persatuan ada kekuatan.” [Alexander Berkman, Apa itu Anarkisme?, P. 74]
Solidaritas dengan demikian adalah cara yang dengannya kita dapat memperoleh dan memastikan kebebasan kita sendiri. Kami setuju untuk bekerja sama sehingga kami tidak harus bekerja untuk orang lain. Dengan setuju untuk berbagi satu sama lain, kami meningkatkan pilihan kami sehingga kami dapat menikmati lebih banyak, bukan lebih sedikit. Saling membantu adalah demi kepentingan saya sendiri — yaitu, saya melihat bahwa adalah keuntungan bagi saya untuk mencapai kesepakatan dengan orang lain berdasarkan rasa saling menghormati dan kesetaraan sosial; karena jika saya mendominasi seseorang, ini berarti ada kondisi yang memungkinkan dominasi, dan kemungkinan besar saya juga akan didominasi pada gilirannya.
Seperti yang Max Stirner lihat, solidaritas adalah sarana yang dengannya kita memastikan bahwa kebebasan kita diperkuat dan dipertahankan dari mereka yang berkuasa yang ingin memerintah kita: “Kalau begitu, apakah Anda sendiri tidak berarti apa-apa?”, dia bertanya. “Apakah Anda akan membiarkan siapa pun melakukan apa pun yang dia inginkan kepada Anda? Pertahankan diri Anda dan tidak ada yang akan menyentuh Anda. Jika jutaan orang berada di belakang Anda, mendukung Anda, maka Anda adalah kekuatan yang tangguh dan Anda akan menang tanpa kesulitan.” [dikutip dalam The End of Anarchism?, P. 79 - terjemahan berbeda dalam The Ego and Its Own, hal. 197]
Solidaritas, oleh karena itu, penting bagi kaum anarkis karena itu adalah sarana di mana kebebasan dapat diciptakan dan dipertahankan melawan kekuasaan. Solidaritas adalah kekuatan dan produk dari kodrat kita sebagai makhluk sosial. Namun, solidaritas tidak boleh disamakan dengan “herdisme”, yang berarti secara pasif mengikuti seorang pemimpin. Agar efektif, solidaritas harus diciptakan oleh orang-orang bebas, bekerja sama secara setara. Meskipun keinginan untuk “herdisme” adalah produk dari kebutuhan kita akan solidaritas dan persatuan. Ini adalah "solidaritas" yang dirusak oleh masyarakat hierarkis, di mana orang dikondisikan untuk secara membabi buta mematuhi para pemimpin.
A.2.7 Mengapa kaum anarkis berdebat untuk pembebasan diri?
Kebebasan, pada dasarnya, tidak dapat diberikan. Seorang individu tidak dapat dibebaskan oleh orang lain, tetapi harus memutuskan rantai pengekangan melalui usaha mereka sendiri. Tentu saja, usaha sendiri juga dapat menjadi bagian dari tindakan kolektif, dan dalam banyak kasus harus dilakukan untuk mencapai tujuannya. Seperti yang ditunjukkan Emma Goldman:
“Sejarah memberi tahu kita bahwa setiap kelas [atau kelompok atau individu yang tertindas] memperoleh pembebasan sejati dari tuannya dengan usahanya sendiri.” [Emma Merah Berbicara, hal. 167]
Ini karena kaum anarkis mengakui bahwa , seperti hubungan sosial lainnya , sistem hierarkis membentuk mereka yang tunduk padanya. Seperti yang dikatakan Bookchin, "masyarakat kelas mengatur struktur psikis kita untuk perintah atau kepatuhan." Ini berarti bahwa orang menginternalisasi nilai-nilai masyarakat hierarkis dan, dengan demikian, “Negara bukan hanya konstelasi institusi birokratis dan koersif. Ini juga merupakan keadaan pikiran, mentalitas yang ditanamkan untuk mengatur realitas ... Kapasitasnya untuk memerintah dengan kekerasan selalu terbatas ... Tanpa kerja sama tingkat tinggi bahkan dari kelas masyarakat yang paling menjadi korban seperti budak dan budak, otoritasnya pada akhirnya akan menghilang. Kekaguman dan sikap apatis dalam menghadapi kekuasaan Negara adalah produk dari pengkondisian sosial yang membuat kekuatan ini menjadi mungkin.” [The Ecology of Freedom, hal. 159 and hlm. 164–5] Pembebasan diri adalah cara kita memutus rantai internal dan rantai eksternal, membebaskan diri kita secara mental maupun fisik.
Kaum anarkis telah lama berargumen bahwa orang hanya bisa membebaskan diri dengan tindakan mereka sendiri. Berbagai metode yang disarankan anarkis untuk membantu proses ini akan dibahas di bagian J (“Apa yang Dilakukan Anarkis?”) dan tidak akan dibahas di sini. Namun, semua metode ini melibatkan orang-orang yang senantiasa mengorganisir diri, menetapkan agenda mereka sendiri, dan bertindak dengan cara yang memberdayakan diri mereka dan menghilangkan ketergantungan pada pemimpin. Anarkisme didasarkan pada orang-orang yang “bertindak untuk diri mereka sendiri” (melakukan apa yang disebut kaum anarkis sebagai “aksi langsung” — lihat bagian J.2 untuk detailnya).
Tindakan langsung memiliki efek yang memberdayakan dan membebaskan. Aktivitas diri adalah sarana yang dengannya, kreativitas, inisiatif, imajinasi, dan pemikiran kritis dapat dikembangkan. Ini adalah cara dimana masyarakat dapat diubah. Seperti yang ditunjukkan oleh Errico Malatesta:
“Antara manusia dan lingkungan sosialnya ada tindakan timbal balik. Manusia membuat masyarakat apa adanya dan masyarakat membuat manusia apa adanya, dan hasilnya adalah semacam lingkaran setan. Untuk mengubah masyarakat, manusia harus diubah, dan untuk mengubah manusia, masyarakat harus diubah … Untungnya masyarakat yang ada tidak diciptakan oleh kehendak yang diilhami dari kelas yang mendominasi, yang telah berhasil mereduksi semua subjeknya menjadi pasif dan tidak sadar. instrumen kepentingannya. Ini adalah hasil dari seribu perjuangan internal, dari seribu faktor manusia dan alam …
“Dari sini kemungkinan kemajuan … Kita harus mengambil keuntungan dari semua cara, semua kemungkinan dan kesempatan yang lingkungan sekarang memungkinkan kita untuk bertindak sesama pria [dan wanita] dan untuk mengembangkan hati nurani dan tuntutan mereka
... untuk mengklaim dan memaksakan transformasi sosial besar yang mungkin dan yang secara efektif berfungsi untuk membuka jalan bagi kemajuan lebih lanjut nanti ... Kita harus berusaha untuk mendapatkan semua orang ... untuk membuat tuntutan, dan memaksakan dirinya dan mengambil sendiri semua perbaikan dan kebebasan yang diinginkannya ketika dan ketika mencapai keadaan menginginkannya, dan kekuatan untuk menuntutnya … kita harus mendorong rakyat untuk selalu menginginkan lebih dan meningkatkan tekanannya [pada elit penguasa], sampai mencapai emansipasi penuh.” [Errico Malatesta: His Life and Ideas, hlm. 188–9]selain
Masyarakat membentuk melalui tindakan, pikiran, dan cita-cita mereka. Menantang institusi yang membatasi kebebasan, adalah kebebasan secara mental, karena memicu proses mempertanyakan hubungan otoriter secara umum. Proses ini memberi kita wawasan tentang bagaimana masyarakat bekerja, mengubah ide-ide kita dan menciptakan cita-cita baru. Mengutip Emma Goldman lagi: “Emansipasi sejati dimulai… dalam jiwa wanita.” Dan pada pria juga, kita bisa menambahkan. Hanya di sini kita dapat “memulai regenerasi batin [kita], [memotong] lepas dari beban prasangka, tradisi dan kebiasaan.” [Op. Cit., P. 167] Tetapi proses ini harus diarahkan sendiri, karena seperti dicatat Max Stirner, "orang yang dibebaskan tidak lain adalah orang yang dibebaskan... seekor anjing menyeret seutas rantai bersamanya." [Ego dan Dirinya Sendiri, hal. 168] Dengan mengubah dunia, bahkan dengan cara kecil, kita mengubah diri kita sendiri.
Dalam sebuah wawancara selama Revolusi Spanyol, militan anarkis Spanyol Durutti berkata, “kami memiliki dunia baru di hati kami.” Hanya aktivitas diri dan pembebasan diri yang memungkinkan kita untuk menciptakan visi seperti itu dan memberi kita kepercayaan diri untuk mencoba mengaktualisasikannya di dunia nyata.
Namun, kaum anarkis tidak berpikir bahwa pembebasan diri harus menunggu masa depan, setelah “revolusi yang agung.” Pribadi bersifat politis, dan mengingat sifat masyarakat, bagaimana kita bertindak di sini dan sekarang akan mempengaruhi masa depan dan kehidupan kita. Oleh karena itu, bahkan dalam masyarakat pra-anarkis, para anarkis mencoba untuk menciptakan, seperti yang dikatakan Bakunin, “tidak hanya ide-ide tetapi juga fakta-fakta masa depan itu sendiri.” Kita dapat melakukannya dengan menciptakan hubungan dan organisasi sosial alternatif, bertindak sebagai orang bebas dalam masyarakat yang tidak bebas. Hanya dengan tindakan kita di sini dan sekarang kita dapat meletakkan dasar bagi masyarakat yang bebas. Terlebih lagi, proses pembebasan diri ini berlangsung sepanjang waktu:
“Semua jenis bawahan melatih kapasitas mereka untuk refleksi diri yang kritis setiap hari — itulah sebabnya para master digagalkan, frustrasi dan, kadang-kadang, digulingkan. Tetapi kecuali tuan digulingkan, kecuali bawahan terlibat dalam aktivitas politik, tidak ada refleksi kritis yang akan mengakhiri penaklukan mereka dan memberi
Kaum anarkis bertujuan untuk mendorong kecenderungan ini dalam kehidupan sehari-hari untuk menolak, melawan dan menggagalkan otoritas dan membawa anarkis ke kesimpulan logis mereka – sebuah inidividu dan masyarakat bebas, bekerja sama secara setara dalam asosiasi bebas yang dikelola sendiri. Tanpa proses refleksi diri yang kritis ini, perlawanan dan pembebasan diri, masyarakat yang bebas tidak mungkin terwujud. Jadi, bagi kaum anarkis, anarkisme berasal dari perlawanan alami orang-orang tersubordinasi yang berusaha untuk bertindak sebagai individu bebas dalam dunia hierarkis. Proses perlawanan ini disebut oleh banyak anarkis sebagai “perjuangan kelas” (karena kelas pekerja umumnya merupakan kelompok yang paling tersubordinasi dalam masyarakat) atau, lebih umum, “perjuangan sosial.” Perlawanan sehari-hari terhadap otoritas (dalam segala bentuknya) dan keinginan akan kebebasan inilah yang merupakan kunci revolusi anarkis. Karena alasan inilah “kaum anarkis berulang kali menekankan bahwa perjuangan kelas menyediakan satu-satunya cara bagi para pekerja [dan kelompok-kelompok tertindas lainnya] untuk mencapai kendali atas nasib mereka.” [Marie-Louise Berneri, Baik Timur Maupun Barat, hal. 32]
Revolusi adalah sebuah proses, bukan peristiwa, dan setiap "aksi revolusioner spontan" biasanya dihasilkan dari dan didasarkan pada kerja sabar bertahuntahun oleh orang-orang dengan ide-ide "utopis". Proses “menciptakan dunia baru dalam cangkang yang lama” (menggunakan ekspresi lain dari IWW), dengan membangun institusi dan hubungan alternatif, hanyalah salah satu komponen dari apa yang harus menjadi tradisi panjang komitmen dan militansi revolusioner.
Seperti yang dijelaskan Malatesta, “untuk mendorong semua jenis organisasi populer adalah konsekuensi logis dari ide-ide dasar kami, dan oleh karena itu harus menjadi bagian integral dari program kami… kaum anarkis tidak ingin membebaskan rakyat; kami ingin orang-orang membebaskan diri mereka sendiri… , kami ingin cara hidup baru muncul dari tubuh orang-orang dan sesuai dengan keadaan perkembangan dan kemajuan mereka saat mereka maju.” [Op. Cit., P. 90]
Sebuah masyarakat bebas tidak mungkin dicapai tanpa proses pembebasan diri. Hanya ketika individu membebaskan diri mereka sendiri, baik secara material (dengan menghapuskan negara dan kapitalisme) maupun secara intelektual (dengan membebaskan diri mereka dari sikap tunduk terhadap otoritas), masyarakat yang bebas dapat terwujud. Kita tidak boleh lupa bahwa kapitalis dan kekuasaan negara, sebagian besar, adalah kekuasaan atas pikiran mereka yang tunduk pada mereka (didukung, tentu saja, dengan kekuatan yang cukup besar jika dominasi mental gagal dan orang-orang mulai memberontak dan melawan). Akibatnya, kekuatan spiritual sebagai gagasan kelas penguasa mendominasi masyarakat dan menembus pikiran kaum tertindas. Selama ini berlaku, kelas pekerja akan menyetujui otoritas, penindasan dan eksploitasi sebagai kondisi normal kehidupan. Pikiran yang tunduk pada doktrin dan posisi tuannya tidak bisa berharap untuk memenangkan kebebasan, untuk memberontak dan melawan. Dengan demikian kaum tertindas harus mengatasi dominasi mental dari sistem yang ada sebelum mereka dapat melepaskan kuknya (dan, menurut pendapat kaum anarkis, tindakan langsung adalah cara untuk melakukan keduanya — lihat bagian J.2 dan J.4). Kapitalisme dan statisme harus dikalahkan secara spiritual dan teoritis sebelum dikalahkan secara material (banyak anarkis menyebut pembebasan mental ini sebagai “kesadaran kelas” — lihat bagian B.7.4). Dan pembebasan diri melalui perjuangan melawan penindasan adalah satu-satunya cara yang dapat dilakukan. Jadi kaum anarkis mendorong (menggunakan istilah Kropotkin) “semangat pemberontakan.” Pembebasan diri adalah produk perjuangan, pengorganisasian diri, solidaritas dan tindakan langsung. Tindakan langsung adalah sarana untuk menciptakan dunia anarkis, orang-orang bebas, dan karenanya “Kaum anarkis selalu menyarankan untuk mengambil bagian aktif dalam organisasi-organisasi pekerja yang melakukan aksi langsung melawan Kapital dan pelindungnya, — Negara.” Ini karena ”perjuangan seperti itu … lebih baik daripada cara tidak langsung, itu memungkinkan pekerja untuk memperoleh beberapa perbaikan sementara dalam kondisi kerja saat ini, sementara itu membuka matanya terhadap kejahatan yang dilakukan oleh Kapitalisme dan Negara yang mendukungnya, dan membangunkan pemikirannya tentang kemungkinan mengatur konsumsi, produksi, dan pertukaran tanpa campur tangan kapitalis dan negara” , yaitu melihat kemungkinan masyarakat bebas. . Kropotkin, seperti banyak anarkis lainnya, menunjuk pada gerakan Sindikalis dan Serikat Buruh sebagai sarana untuk mengembangkan ide-ide libertarian dalam masyarakat yang ada (walaupun dia, seperti kebanyakan anarkis, tidak membatasi aktivitas anarkis secara eksklusif pada mereka). Memang, setiap gerakan yang “mengizinkan kaum pekerja laki-laki [dan perempuan] untuk mewujudkan solidaritas mereka dan merasakan kepentingan komunitas mereka … mempersiapkan jalan bagi konsepsi-konsepsi ini” komunis-anarkisme, yaitu mengatasi masalah spiritual. dominasi masyarakat yang ada di dalam pikiran kaum tertindas. [Evolusi dan Lingkungan, hal. 83 dan hal. 85]
Bagi kaum anarkis, dalam kata-kata seorang militan Anarkis Skotlandia, “sejarah kemajuan manusia dilihat sebagai sejarah pemberontakan dan ketidaktaatan, dengan individu yang direndahkan yang tunduk pada otoritas dalam berbagai bentuknya dan mampu mempertahankan martabatnya, hanya melalui pemberontakan dan ketidaktaatan.” [Robert Lynn, Bukan Kisah Hidup, Hanya Sehelai Daun darinya, hal. 77] Inilah sebabnya mengapa kaum anarkis menekankan pembebasan diri (dan pengorganisasian diri, pengelolaan diri dan aktivitas diri). Tidak heran Bakunin menganggap "pemberontakan" sebagai salah satu dari "tiga prinsip dasar [yang] merupakan kondisi esensial dari semua perkembangan manusia, kolektif atau individu, dalam sejarah." [Tuhan dan Negara, hal. 12] Ini semata-mata karena individu dan kelompok tidak dapat dibebaskan oleh orang lain, hanya oleh diri mereka sendiri. Pemberontakan semacam itu (pembebasan diri) adalah satu satunya cara yang memungkinkan masyarakat yang ada menjadi lebih libertarian.
A.2.8 Apakah mungkin menjadi seorang anarkis tanpa hierarki yang berlawanan?
Tidak. Kita telah melihat bahwa kaum anarkis membenci otoritarianisme. Tetapi jika seseorang anti-otoriter, ia harus menentang semua institusi hierarkis, karena hirarkis mewujudkan prinsip otoritas. Karena, seperti yang dikatakan Emma Goldman, “bukan hanya pemerintah dalam arti negara yang merusak nilai dan kualitas setiap individu. Seluruh otoritas kompleks dan dominasi institusional lah yang mencekik kehidupan. Takhayul, mitos, kepura-puraan, penghindaran, dan kepatuhanlah yang mendukung otoritas dan dominasi institusional.” [Emma Merah Berbicara, hal. 435] Ini berarti bahwa “ada dan akan selalu ada kebutuhan untuk menemukan dan mengatasi struktur hierarki, otoritas dan dominasi dan batasan kebebasan: perbudakan, perbudakan upah [yaitu kapitalisme], rasisme, seksisme, sekolah otoriter, dll.” [Noam Chomsky, Bahasa dan Politik, hal. 364]
Jadi, kaum anarkis yang konsisten harus menentang hubungan hierarkis dan juga negara sebagai bentuk hirarki tertinggi. Menjadi anarkis berarti menentang hirarki, baik ekonomi, sosial atau politik. Argumentasinya adalah sebagai berikut:
“Semua lembaga otoriter diatur sebagai piramida: Negara, perusahaan swasta atau publik , tentara , polisi , gereja , universitas , dan rumah sakit semuanya adalah struktur piramida dengan sekelompok kecil pembuat keputusan berada di puncak dan basis besar yakni orang-orang yang keputusannya dibuat, berada di bawah. Anarkisme tidak menuntut agar label pada lapisan diubah, bahwa orang yang berbeda ditempatkan di atas , melainkan kita harus memanjat keluar dari bawah.” [Colin Ward, Anarchy in Action, hal. 22]
Oleh karenanya kaum anarkis berusaha “untuk menghilangkan hierarki itu sendiri, tidak hanya mengganti satu bentuk hierarki dengan yang lain.” [Bookchin, The Ecology of Freedom, hal. 27] Hirarki adalah organisasi berstruktur piramida yang terdiri dari serangkaian tingkatan, pangkat, atau jabatan yang meningkatkan kekuasaan, prestise, dan (biasanya) remunerasi. Para ahli yang telah menyelidiki bentuk hierarkis telah menemukan bahwa dua prinsip utama yang terkandung di dalamnya adalah dominasi dan eksploitasi. Misalnya, dalam artikel klasiknya “What Do Bosses Do?” (Tinjauan Ekonomi Politik Radikal, Vol. 6, No. 2), sebuah studi tentang pabrik modern, Steven Marglin menemukan bahwa fungsi utama hierarki perusahaan bukanlah efisiensi produktif yang lebih besar (seperti yang diklaim kapitalis), tetapi kontrol yang lebih besar atas pekerja, tujuan pengendalian tersebut agar eksploitasi lebih efektif.
Kontrol dalam hierarki dipertahankan dengan paksaan, yaitu dengan ancaman sanksi negatif dengan berbagai bentuk: fisik, ekonomi, psikologis, sosial, dll. Kontrol tersebut, yang mencakup penindasan terhadap perbedaan pendapat dan pemberontakan, memerlukan sentralisasi: serangkaian hubungan kekuasaan di mana kontrol terbesar dipegang oleh segelintir orang di puncak (khususnya kepala organisasi), sementara mereka yang berada di peringkat menengah memiliki kontrol yang jauh lebih sedikit dan orang di bawah hampir tidak memilikinya.
Karena dominasi, paksaan, dan sentralisasi adalah ciri-ciri esensial dari otoritarianisme, dan karena ciri-ciri itu diwujudkan dalam hierarki, semua institusi hirarkis bersifat otoriter. Terlebih lagi, bagi kaum anarkis, setiap organisasi yang ditandai oleh hierarki, sentralisme, dan otoritarianisme merupakan implementasi sifat negara, atau “statist.” Dan karena kaum anarkis menentang negara dan hubungan otoriter, siapa pun yang tidak berusaha membongkar semua bentuk hierarki tidak dapat disebut anarkis. Ini berlaku untuk perusahaan kapitalis. Seperti yang ditunjukkan Noam Chomsky, struktur perusahaan kapitalis sangat hierarkis, bahkan fasis, sifatnya:
“sistem fasis… [adalah] absolutis — kekuasaan berjalan dari atas ke bawah… negara ideal adalah kontrol dari atas ke bawah dengan publik pada dasarnya mengikuti perintah.
“Mari kita lihat sebuah perusahaan… [Saya] jika Anda melihat apa itu, kekuasaan berjalan dari atas ke bawah, dari dewan direksi hingga manajer hingga manajer yang lebih rendah hingga akhirnya orangorang di lantai toko, mengetik pesan, dan sebagainya pada. Tidak ada aliran kekuasaan atau perencanaan dari bawah ke atas. Orang dapat mengganggu dan memberi saran, tetapi hal yang sama berlaku untuk masyarakat budak. Struktur kekuasaan itu linier, dari atas ke bawah.” [Menjaga agar Rabble tetap sejalan, hlm. 237]
David Deleon menunjukkan kesamaan antara perusahaan dan negara dengan baik ketika dia menulis:
“Kebanyakan pabrik seperti kediktatoran militer. Mereka yang berada di bawah adalah prajurit, penyelia adalah sersan, dan di atas melalui hierarki. Organisasi dapat mendikte segalanya mulai dari pakaian dan gaya rambut kita hingga bagaimana kita menghabiskan sebagian besar hidup kita, selama bekerja. Itu bisa memaksa lembur; itu dapat mengharuskan kita untuk menemui dokter perusahaan jika kita memiliki keluhan medis; itu dapat melarang kita memiliki waktu luang untuk terlibat dalam aktivitas politik; ia dapat menekan kebebasan berbicara, pers, dan berkumpul — ia dapat menggunakan kartu identitas dan polisi keamanan bersenjata, bersama dengan TV sirkuit tertutup untuk mengawasi kita; itu bisa menghukum pembangkang dengan 'pemecatan disipliner' (seperti yang GM menyebutnya), atau bisa memecat kita. Kita dipaksa, oleh keadaan, untuk menerima sebagian besar dari ini, atau bergabung dengan jutaan pengangguran… Di hampir setiap pekerjaan, kita hanya memiliki 'hak' untuk berhenti. Keputusan besar dibuat di atas dan kita diharapkan untuk patuh, apakah kita bekerja di menara gading atau di poros tambang.” [“For Democracy Where We Work: A rationale for social self-management”, Reinventing Anarchy, Again, Howard J. Ehrlich (ed.), hlm. 193–4]
Jadi, kaum anarkis yang konsisten harus menentang hierarki dalam segala bentuknya, termasuk perusahaan kapitalis. Tidak melakukannya berarti mendukung archy — yang menurut definisinya tidak dapat dilakukan oleh seorang anarkis. Dengan kata lain, bagi kaum anarkis, ”[p]janji untuk dipatuhi, kontrak perbudakan (upah), perjanjian yang mensyaratkan penerimaan status bawahan, semuanya tidak sah karena membatasi dan mengekang otonomi individu.” [Robert Graham, “The Anarchist Contract, Reinventing Anarchy, Again, Howard J. Ehrlich (ed.), hal. 77] Hirarki, oleh karena itu, bertentangan dengan prinsip-prinsip dasar yang mendorong anarkisme. Karena menyangkal apa yang membuat kita menjadi manusia dan “melepaskan kepribadian dari sifatsifatnya yang paling integral; itu menyangkal gagasan bahwa individu kompeten untuk berurusan tidak hanya dengan pengelolaan kehidupan pribadinya tetapi dengan konteksnya yang paling penting: sosial konteks. [Murray Bookchin, Op. Cit., P. 202]
Beberapa orang berpendapat bahwa selama sebuah asosiasi bersifat sukarela, maka hierarkis tidak relevan. Kaum anarkis tidak setuju. Ini karena dua alasan. Pertama, di bawah kapitalisme pekerja didorong oleh kebutuhan ekonomi untuk menjual tenaga mereka (dan juga kebebasan) kepada mereka yang memiliki sarana kehidupan. Proses ini menegakkan kembali kondisi ekonomi yang dihadapi pekerja dengan menciptakan “kesenjangan besar-besaran dalam kekayaan … [sebagai] pekerja … menjual tenaga kerja mereka kepada kapitalis dengan harga yang tidak mencerminkan nilai sebenarnya.” Oleh karena itu:
“Menggambarkan pihak-pihak dalam kontrak kerja, misalnya, sebagai bebas dan setara satu sama lain berarti mengabaikan ketidaksetaraan serius dalam daya tawar yang ada antara pekerja dan majikan. Untuk kemudian terus menggambarkan hubungan subordinasi dan eksploitasi yang secara alami menghasilkan lambang kebebasan adalah membuat ejekan terhadap kebebasan individu dan keadilan sosial.” [Robert Graham, Op. Cit., P. 70]
Karena alasan inilah kaum anarkis mendukung aksi dan organisasi kolektif: ini meningkatkan daya tawar pekerja dan memungkinkan mereka untuk menegaskan otonomi mereka (lihat bagian J).
Kedua, jika kita mempertimbangkan faktor terpenting apakah suatu asosiasi bersifat sukarela atau tidak, kita harus menyimpulkan bahwa sistem negara saat ini adalah "anarki." Dalam demokrasi modern tidak ada yang memaksa individu untuk hidup di negara tertentu. Kita bebas untuk pergi ke tempat lain. Anda dapat berakhir mendukung organisasi yang didasarkan pada penolakan kebebasan jika Anda mengabaikan sifat hierarkis suatu organisasi (termasuk perusahaan kapitalis, angkatan bersenjata, bahkan negara) semua karena mereka “sukarela.” Seperti yang dikatakan Bob Black, ”[untuk] menjelek-jelekkan otoritarianisme negara sambil mengabaikan pengaturan tunduk yang identik meskipun terikat kontrak dalam perusahaan skala besar yang mengendalikan ekonomi dunia adalah fetisisme yang paling buruk.” [The Libertarian as Conservative, The Abolition of Work and other essays, p. 142] Anarki lebih dari sekadar bebas memilih tuan.
Oleh karena itu, penentangan terhadap hierarki adalah posisi kunci anarkis, jika tidak, Anda hanya akan menjadi “pembuat arsip sukarela” — yang hampir tidak bersifat anarkis. Untuk lebih lanjut tentang ini lihat bagian A.2.14 ( Mengapa kesukarelaan tidak cukup?).
Kaum anarkis berpendapat bahwa organisasi tidak perlu hierarkis, mereka dapat didasarkan pada kerja sama antara orang-orang yang setara yang mengelola urusan mereka sendiri secara langsung. Dengan cara ini kita dapat melakukannya tanpa struktur hierarkis (yaitu pendelegasian kekuasaan di tangan segelintir orang). Hanya ketika sebuah asosiasi dikelola sendiri oleh para anggotanya, ia dapat dianggap benar-benar anarkis.
Kami minta maaf untuk menyinggung poin ini, tetapi beberapa pembela kapitalis, tampaknya ingin menggunakan nama "anarkis" karena hubungannya dengan kebebasan, baru-baru ini mengklaim bahwa seseorang dapat menjadi kapitalis dan anarkis pada saat yang sama (seperti dalam kasus ini).-disebut "anarko" kapitalis). Sekarang harus jelas bahwa karena kapitalisme didasarkan pada hierarki (belum lagi statisme dan eksploitasi), "anarko"-kapitalis adalah kontradiksi dalam istilah. (Untuk lebih lanjut tentang ini, lihat Bagian F)
A.2.9 Masyarakat seperti apa yang diinginkan kaum anarkis?
Kaum anarkis menginginkan masyarakat yang terdesentralisasi, berdasarkan asosiasi bebas. Kami menganggap bentuk masyarakat ini yang terbaik untuk memaksimalkan nilai-nilai yang telah kami uraikan di atas — kebebasan, kesetaraan, dan solidaritas. Hanya dengan desentralisasi kekuasaan, baik secara struktural maupun teritorial, kebebasan individu dapat dipupuk dan didorong. Pendelegasian kekuasaan ke tangan minoritas jelas merupakan penyangkalan terhadap kebebasan dan martabat individu. Alih-alih mengambil pengelolaan urusan mereka sendiri dan meletakkannya di tangan orang lain, kaum anarkis lebih menyukai organisasi yang meminimalkan otoritas, mempertahankan kekuasaan di tangan mereka sendiri.
Asosiasi bebas adalah landasan masyarakat anarkis. Individu harus bebas untuk bergabung bersama sesuai keinginan mereka, karena ini adalah dasar dari kebebasan dan martabat manusia. Namun, kesepakatan bebas semacam itu harus didasarkan pada desentralisasi kekuasaan; jika tidak, itu akan menjadi palsu (seperti dalam kapitalisme), karena hanya kesetaraan yang menyediakan konteks sosial yang diperlukan untuk kebebasan tumbuh dan berkembang. Oleh karena itu kaum anarkis mendukung kolektif demokratis secara langsung, berdasarkan “satu orang satu suara” (untuk alasan demokrasi langsung sebagai mitra politik dari kesepakatan bebas, lihat bagian A.2.11 — Mengapa sebagian besar kaum anarkis mendukung demokrasi langsung?).
Penting untuk dicatat bahwa masyarakat anarkis tidak menyiratkan semacam keadaan harmoni yang indah di mana semua orang setuju. Jauh dari itu! Seperti yang ditunjukkan oleh Luigi Galleani, ”[d]ketidaksepakatan dan gesekan akan selalu ada. Bahkan itu adalah syarat penting untuk kemajuan tak terbatas. Tetapi begitu area berdarah persaingan hewan belaka — perjuangan untuk mendapatkan makanan — telah dihilangkan, masalah perselisihan dapat diselesaikan tanpa sedikit pun ancaman terhadap tatanan sosial dan kebebasan individu.” [Akhir Anarkisme?, P. 28] Anarkisme bertujuan untuk “membangkitkan semangat inisiatif dalam individu dan kelompok.” Ini akan "menciptakan dalam hubungan timbal balik mereka sebuah gerakan dan kehidupan yang didasarkan pada prinsip-prinsip pemahaman bebas" dan mengakui bahwa "keragaman, bahkan konflik, adalah kehidupan dan bahwa keseragaman adalah kematian.” [Peter Kropotkin, Anarkisme, hal. 143]
Oleh karena itu, sebuah masyarakat anarkis akan didasarkan pada konflik kooperatif sebagai ”[konflik], pada dasarnya, tidak berbahaya… perbedaan pendapat ada [dan tidak boleh disembunyikan] … Yang membuat ketidaksepakatan merusak bukanlah fakta dari konflik itu sendiri tetapi penambahan persaingan.” Memang, “tuntutan yang kaku untuk kesepakatan berarti bahwa orang akan secara efektif dicegah untuk menyumbangkan kebijaksanaan mereka untuk upaya kelompok.” [Alfie Kohn, No Contest: The Case Against Competition, hal. 156] Karena alasan inilah kebanyakan anarkis menolak pengambilan keputusan konsensus dalam kelompok besar (lihat bagian A.2.12).
Jadi, dalam masyarakat anarkis, asosiasi akan dijalankan oleh majelis massa dari semua yang terlibat, berdasarkan diskusi ekstensif, debat, dan konflik kooperatif antara yang sederajat, dengan tugas administratif murni ditangani oleh komite terpilih. Komite-komite ini akan terdiri dari delegasi yang diberi mandat, dapat dipanggil kembali, dan sementara yang melaksanakan tugas mereka di bawah pengawasan majelis yang memilih mereka. Jadi dalam masyarakat anarkis, “kita akan mengurus sendiri urusan kita dan memutuskan apa yang harus dilakukan terhadapnya. Dan untuk mewujudkan ide-ide kami, ada kebutuhan untuk menempatkan seseorang yang bertanggung jawab atas sebuah proyek, kami akan memberitahu mereka untuk melakukannya dengan cara ini dan itu... tidak ada yang akan dilakukan tanpa keputusan kami. Jadi delegasi kami, alih-alih menjadi individu yang diberikan hak untuk memerintah kami, akan menjadi orang … [tanpa] otoritas, hanya tugas untuk melaksanakan apa yang diinginkan semua orang yang terlibat.” [Errico Malatesta, Fra Contadini, hal. 34] Jika delegasi bertindak bertentangan dengan mandat atau mencoba untuk memperluas pengaruh mereka atau bekerja di luar yang telah diputuskan oleh majelis (yaitu jika mereka mulai seenaknya membuat keputusan kebijakan), mereka dapat langsung dipanggil kembali dan keputusan mereka dihapuskan. Dengan cara ini, organisasi tetap berada di tangan persatuan individu yang menciptakannya.
Manajemen diri oleh anggota kelompok di basis dan kekuatan mengingat adalah prinsip penting dari setiap organisasi anarkis. Perbedaan utama antara sistem statis atau hierarkis dan komunitas anarkis adalah siapa yang memegang kekuasaan. Dalam sistem parlementer, misalnya, rakyat memberikan kekuasaan kepada sekelompok perwakilan untuk membuat keputusan bagi mereka untuk jangka waktu tertentu. Tidak masalah jika mereka menepati janji karena pemilih tidak akan dapat mengingatnya sampai pemilihan berikutnya. Kekuasaan terletak di atas dan mereka yang berada di bawah diharapkan untuk patuh. Demikian pula, di tempat kerja kapitalis, kekuasaan dipegang oleh bos dan manajer yang tidak dipilih dan para pekerja diharapkan untuk patuh.
Dalam masyarakat anarkis hubungan ini terbalik. Tidak ada satu individu atau kelompok (dipilih atau tidak dipilih) memegang kekuasaan dalam komunitas anarkis. Sebaliknya keputusan dibuat dengan menggunakan prinsip-prinsip demokrasi langsung dan, bila diperlukan, masyarakat dapat memilih atau menunjuk delegasi untuk melaksanakan keputusan ini. Ada perbedaan yang jelas antara pembuatan kebijakan (yang menjadi tanggung jawab semua orang yang terkena dampak) dan koordinasi serta administrasi dari setiap kebijakan yang diadopsi (yang merupakan tugas delegasi).
Komunitas egaliter ini, yang didirikan berdasarkan kesepakatan bebas, juga bebas berserikat dalam konfederasi. Konfederasi bebas seperti itu akan dijalankan dari bawah ke atas, dengan keputusan mengikuti dari majelis unsur ke atas. Konfederasi akan dijalankan dengan cara yang sama seperti kolektif. Akan ada konferensi regional, "nasional" dan internasional lokal yang teratur di mana semua isu dan masalah penting yang mempengaruhi kolektif yang terlibat akan dibahas. Selain itu, prinsip-prinsip dan gagasan-gagasan penuntun masyarakat yang mendasar akan diperdebatkan dan keputusan-keputusan kebijakan dibuat, dipraktikkan, ditinjau, dan dikoordinasikan. Para delegasi hanya akan “membawa mandat yang diberikan kepada pertemuan-pertemuan dan mencoba menyelaraskan berbagai kebutuhan dan keinginan mereka. Musyawarah akan selalu tunduk pada kontrol dan persetujuan dari mereka yang mendelegasikannya” dan dengan demikian “tidak akan ada bahaya selain kepentingan rakyat [akan] dilupakan.” [Malatesta, Op. Cit., P. 36]
Jika perlu, komite aksi akan dibentuk untuk mengkoordinasikan dan mengelola keputusan majelis dan kongresnya, sambil diawasi secara ketat dari bawah, seperti yang dibahas sebelumnya. Delegasi untuk badan tersebut akan memiliki masa jabatan yang terbatas dan, seperti delegasi kongres, memiliki mandat tetap — mereka tidak dapat membuat keputusan atas nama orang-orang yang mereka delegasikan. Selain itu, seperti delegasi konferensi dan kongres, mereka akan segera dipanggil kembali oleh majelis dan kongres tempat mereka pertama kali muncul. Dengan cara ini, setiap komite yang diperlukan untuk mengkoordinasikan kegiatan gabungan akan, mengutip kata-kata Malatesta, "selalu di bawah kendali langsung penduduk" dan dengan demikian mengungkapkan "keputusan yang diambil di majelis rakyat." [Errico Malatesta: Kehidupan dan Idenya, hal. 175 dan hal. 129]
Yang terpenting, majelis komunitas dapat membatalkan keputusan apa pun yang dicapai oleh konferensi dan menarik diri dari konfederasi mana pun. Setiap kompromi yang dibuat oleh delegasi selama negosiasi harus kembali ke majelis umum untuk diratifikasi. Tanpa ratifikasi itu, kompromi apa pun yang dibuat oleh seorang delegasi tidak mengikat komunitas yang telah mendelegasikan tugas tertentu kepada individu atau komite tertentu. Selain itu, mereka dapat mengadakan konferensi konfederasi untuk membahas perkembangan baru dan untuk menginformasikan komite aksi tentang perubahan keinginan dan untuk menginstruksikan mereka tentang bagaimana menanggapi ide - ide dan perkembangan baru. Dengan kata lain, setiap delegasi yang dibutuhkan dalam organisasi atau masyarakat anarkis bukanlah perwakilan (seperti dalam pemerintahan demokratis). Kropotkin memperjelas perbedaannya:
“Pertanyaan tentang delegasi sejati versus perwakilan dapat dipahami dengan lebih baik jika seseorang membayangkan seratus atau dua ratus pria [dan wanita], yang bertemu setiap hari dalam pekerjaan mereka dan berbagi keprihatinan bersama … yang telah membahas setiap aspek pertanyaan yang menyangkut mereka dan telah mencapai keputusan. Mereka kemudian memilih seseorang dan mengirimnya untuk mencapai kesepakatan dengan delegasi lain dari jenis yang sama… Delegasi tidak berwenang untuk melakukan lebih dari menjelaskan kepada delegasi lain pertimbangan yang telah membawa rekan-rekannya ke kesimpulan mereka. Karena tidak dapat memaksakan apa pun, ia akan mencari pengertian dan akan kembali dengan proposisi sederhana yang dapat diterima atau ditolak oleh wajibnya. Inilah yang terjadi ketika delegasi sejati muncul.” [-KataKata Seorang Pemberontak, hal. 132]
Tidak seperti dalam sistem perwakilan, kekuasaan tidak didelegasikan ke tangan segelintir orang. Sebaliknya, delegasi mana pun hanyalah corong untuk asosiasi yang memilih mereka sejak awal. Semua delegasi dan komite aksi akan diamanatkan dan tunduk pada apabila ditarik kembali untuk memastikan bahwa mereka mengekspresikan keinginan majelis dari mana mereka berasal daripada keinginan mereka sendiri. Dengan cara ini pemerintah digantikan oleh anarki, jaringan asosiasi bebas dan komunitas yang bekerja sama secara setara berdasarkan sistem delegasi yang diamanatkan, penarikan instan, kesepakatan bebas, dan federasi bebas dari bawah ke atas.
Hanya sistem ini yang akan memastikan “organisasi rakyat yang bebas, organisasi dari bawah ke atas.” Ini “federasi bebas dari bawah ke atas” akan mulai dengan dasar “hubungan” dan federasi mereka “pertama ke komune, maka federasi komune ke daerah, daerah dalam negara, dan negara-negara ke dalam sebuah asosiasi persaudaraan internasional.” [Michael Bakunin, Filsafat Politik Bakunin, hal. 298] Jaringan komunitas anarkis ini akan bekerja pada tiga tingkatan. Akan ada “Komune independen untuk organisasi teritorial, dan federasi Serikat Buruh [yaitu asosiasi tempat kerja] untuk organisasi pria [dan wanita] sesuai dengan fungsi mereka yang berbeda… [dan] gabungan bebas dan masyarakat … untuk kepuasan semua kebutuhan yang mungkin dan dapat dibayangkan, ekonomi, sanitasi, dan pendidikan; untuk saling melindungi, untuk propaganda ide, untuk seni, untuk hiburan, dan sebagainya.” [Peter Kropotkin, Evolusi dan Lingkungan, hal. 79] Semua akan didasarkan pada manajemen diri, asosiasi bebas, federasi bebas, dan pengorganisasian diri dari bawah ke atas.
Dengan pengorganisasian dengan cara ini, hierarki dihapuskan dalam semua aspek kehidupan, karena orang-orang di dasar organisasi lah yang memegang kendali, bukan delegasinya. Hanya bentuk organisasi ini yang dapat menggantikan pemerintahan (inisiatif dan pemberdayaan segelintir orang) dengan anarki (inisiatif dan pemberdayaan semua). Bentuk organisasi ini akan ada dalam semua kegiatan yang membutuhkan kerja kelompok dan koordinasi banyak orang. Ini akan menjadi, seperti yang dikatakan Bakunin, “untuk mengintegrasikan individu ke dalam struktur yang dapat mereka pahami dan kendalikan.” [dikutip oleh Cornelius Castoriadis, Political and Social Writings, vol. 2, hal. 97] Untuk inisiatif individu, individu yang terlibat akan mengelolanya.
Seperti yang dapat dilihat, kaum anarkis ingin menciptakan masyarakat berdasarkan struktur yang memastikan bahwa tidak ada individu atau kelompok yang dapat menggunakan kekuasaan atas orang lain. Kesepakatan bebas, konfederasi dan kekuatan penarikan kembali, mandat tetap dan kepemilikan terbatas adalah mekanisme di mana kekuasaan dipindahkan dari tangan pemerintah ke tangan mereka yang terkena dampak langsung oleh keputusan. Untuk diskusi yang lebih lengkap tentang seperti apa masyarakat anarkis itu, lihat bagian I. Anarki, bagaimanapun, bukanlah tujuan yang jauh, tetapi lebih merupakan aspek perjuangan saat ini melawan penindasan dan eksploitasi. Cara dan tujuan dihubungkan, dengan tindakan langsung yang menciptakan organisasi partisipatif massa dan mempersiapkan orang untuk secara langsung mengelola kepentingan pribadi dan kolektif mereka sendiri. Ini karena kaum anarkis, seperti yang kita bahas di bagian I.2.3, melihat kerangka masyarakat bebas yang didasarkan pada organisasi yang diciptakan oleh kaum tertindas dalam perjuangan mereka melawan kapitalisme di sini dan sekarang. Dalam pengertian ini, perjuangan kolektif berarti menciptakan organisasi serta sikap individu yang dibutuhkan anarkisme untuk berfungsi. Perjuangan melawan penindasan adalah sekolah anarki. Ini mengajarkan kita tidak hanya bagaimana menjadi anarkis tetapi juga memberi kita gambaran sekilas tentang seperti apa masyarakat anarkis itu, seperti apa kerangka organisasi awalnya dan pengalaman mengelola aktivitas kita sendiri yang diperlukan agar masyarakat seperti itu dapat bekerja. Dengan demikian, kaum anarkis mencoba menciptakan jenis dunia yang kita inginkan dalam perjuangan kita saat ini dan tidak berpikir bahwa ide-ide kita hanya dapat diterapkan “setelah revolusi.” Memang, dengan menerapkan prinsip kami hari ini, kami membuat anarki lebih dekat.
A.2.10 Apa arti dan pencapaian dari penghapusan hierarki?
Penciptaan masyarakat baru berdasarkan organisasi libertarian akan memiliki efek yang tak terhitung dalam kehidupan sehari-hari. Pemberdayaan jutaan orang akan mengubah masyarakat dengan cara yang hanya bisa kita duga sekarang.
Namun, banyak yang menganggap bentuk organisasi ini tidak praktis dan pasti akan gagal. Bagi mereka yang mengatakan bahwa organisasi konfederasi dan non-otoriter semacam itu akan menghasilkan kebingungan dan perpecahan, kaum anarkis berpendapat bahwa bentuk organisasi yang statis, terpusat dan hierarkis menghasilkan ketidakpedulian alih-alih keterlibatan, kekejaman alih-alih solidaritas, keseragaman alih-alih persatuan, dan hak istimewa elit bukannya kesetaraan. Lebih penting lagi, organisasi semacam itu menghancurkan inisiatif individu dan menghancurkan tindakan independen dan pemikiran kritis. (Untuk lebih lanjut tentang hierarki, lihat bagian B.1 — “Mengapa kaum anarkis menentang otoritas dan hierarki?”).
Bahwa organisasi libertarian dapat bekerja dan didasarkan pada (dan mempromosikan) kebebasan ditunjukkan dalam gerakan Anarkis Spanyol. Fenner Brockway, Sekretaris Partai Buruh Independen Inggris, ketika mengunjungi Barcelona selama revolusi 1936, mencatat bahwa “solidaritas besar yang ada di antara kaum Anarkis adalah karena setiap individu mengandalkan kekuatannya sendiri dan tidak bergantung pada kepemimpinan…. Agar berhasil, organisasi harus terdiri dari orang-orang yang berpikiran bebas; bukan massa, tetapi individu yang bebas” [dikutip oleh Rudolf Rocker, Anarcho-sindikalisme, hal. 67f]
Seperti yang sudah ditunjukkan, struktur hierarkis dan terpusat membatasi kebebasan. Seperti yang dicatat Proudhon: “sistem sentralis sangat baik dalam hal ukuran, kesederhanaan dan konstruksi: ia hanya kekurangan satu hal — individu tidak lagi menjadi miliknya dalam sistem seperti itu, dia tidak dapat merasakan nilainya, hidupnya, dan tidak ada akunnya. diambil darinya sama sekali.” [dikutip oleh Martin Buber, Paths in Utopia, hal. 33]
Efek hierarki dapat dilihat di sekitar kita. Tidak bekerja. Hirarki dan otoritas ada di mana-mana, di tempat kerja, di rumah, di jalan. Seperti yang dikatakan Bob Black, ”[i]jika Anda menghabiskan sebagian besar hidup Anda untuk menerima perintah atau menjilat pemimpin, jika Anda terbiasa dengan hierarki, Anda akan menjadi pasif-agresif, sado-masokistik, budak dan tercengang, dan Anda akan membawa itu ke dalam setiap aspek keseimbangan hidup Anda.” [“The Libertarian as Conservative,” The Abolition of Work and other essays, hlm. 147–8]
Ini berarti bahwa berakhirnya hierarki akan berarti perubahan radikal dalam kehidupan sehari-hari. Ini akan melibatkan penciptaan organisasi yang berpusat pada individu di mana semua orang dapat melatih dan dengan demikian mengembangkan, kemampuan mereka sepenuhnya. Dengan melibatkan diri dan berpartisipasi dalam keputusan yang mempengaruhi mereka, tempat kerja mereka, komunitas mereka dan masyarakat, mereka dapat memastikan pengembangan penuh dari kapasitas individu mereka.
Dengan partisipasi bebas semua orang dalam kehidupan sosial, kita akan segera melihat akhir dari ketidaksetaraan dan ketidakadilan. Daripada orangorang yang ada untuk memenuhi kebutuhan dan digunakan untuk meningkatkan kekayaan dan kekuasaan segelintir orang seperti di bawah kapitalisme, akhir hierarki akan melihat (mengutip Kropotkin) “kesejahteraan semua” dan ini adalah “waktu yang tepat bagi pekerja untuk menuntut haknya atas warisan bersama, dan untuk memilikinya.” [Penaklukan Roti, hal. 35 dan hal. 44] Ketika telah memiliki sarana kehidupan (tempat kerja, perumahan, tanah, dll.) dapat memastikan “kebebasan dan keadilan, karena kebebasan dan keadilan tidak ditentukan tetapi merupakan hasil dari kemandirian ekonomi. Mereka muncul dari fakta bahwa individu dapat hidup tanpa bergantung pada tuannya, dan untuk menikmati … hasil kerja kerasnya.” [Ricardo Flores Magon, Tanah dan Kebebasan, hal. 62] Oleh karena itu, kebebasan mensyaratkan penghapusan hak milik pribadi kapitalis demi “hak penggunaan”. (lihat bagian B.3 untuk lebih jelasnya). Ironisnya, "penghapusan properti akan membebaskan orang - orang dari tunawisma dan non-kepemilikan." [Max Baginski, “Tanpa Pemerintah,” Anarki! Sebuah Antologi Ibu Pertiwi Emma Goldman, hal. 11] Jadi anarkisme menjanjikan “kedua syarat kebahagiaan — kebebasan dan kekayaan.” Dalam anarki, “umat manusia akan hidup dalam kebebasan dan kenyamanan.” [Benjamin Tucker, Mengapa Saya Seorang Anarkis, hal. 135 dan hal. 136]
Hanya penentuan nasib sendiri dan kesepakatan bebas di setiap tingkat masyarakat yang dapat mengembangkan tanggung jawab, inisiatif, kecerdasan dan solidaritas individu dan masyarakat secara keseluruhan. Hanya organisasi anarkis yang memungkinkan bakat besar yang ada dalam kemanusiaan untuk diakses dan digunakan, memperkaya masyarakat dengan proses memperkaya dan mengembangkan individu. Hanya dengan melibatkan setiap orang dalam proses berpikir, merencanakan, mengkoordinasikan, dan mengimplementasikan keputusan yang memengaruhi mereka, kebebasan dapat berkembang dan individualitas sepenuhnya dikembangkan dan dilindungi. Anarki akan melepaskan kreativitas dan bakat massa rakyat yang diperbudak oleh hierarki.
Anarki bahkan akan bermanfaat bagi mereka yang dikatakan diuntungkan oleh kapitalisme dan relasi otoritasnya. Kaum anarkis “berpendapat bahwa baik penguasa maupun yang diperintah dimanjakan oleh otoritas; baik penghisap maupun yang dieksploitasi dimanjakan oleh eksploitasi.” [Peter Kropotkin, Bertindak untuk Diri Sendiri, hal. 83] Ini karena ”[i]dalam hubungan hierarkis mana pun, yang menguasai dan juga yang tunduk membayar kewajibannya. Harga yang harus dibayar untuk 'kemuliaan komando' memang berat. Setiap tiran membenci tanggung jawabnya. Dia diturunkan untuk menyeret beban mati dari potensi kreatif yang tidak aktif dari penurut di sepanjang jalur perjalanan hierarkisnya. ” [Untuk Diri Sendiri, Hak untuk Menjadi Serakah, Tesis 95]
A.2.11 Mengapa sebagian besar anarkis mendukung demokrasi langsung?
Pemungutan suara melalui demokrasi langsung untuk pengambilan keputusan dalam suatu asosiasi bebas adalah mitra politik bagi mayoritas anarkis (ini juga dikenal sebagai “manajemen diri” ). Pasalnya, "Banyak bentuk dominasi dapat dilakukan dengan cara 'bebas', non - koersif, kontraktual ... dan adalah naif ... untuk percaya bahwa dengan hanya menentang kontrol politik, dengan sendirinya akan mengakhiri penindasan." [John P. Clark, Egoisme Max Stirner, hlm. 93] Akibatnya, hubungan yang kita ciptakan dalam sebuah organisasi sama pentingnya dalam menentukan sifat libertarian dan sifat sukarelanya (lihat bagian A.2.14 untuk diskusi lebih lanjut).
Jelaslah bahwa individu-individu harus bekerja sama untuk menjalani kehidupan manusia seutuhnya. Jadi, “dengan bergabung dengan manusia lain” individu memiliki tiga pilihan: “ia harus tunduk pada kehendak orang lain (diperbudak) atau menundukkan orang lain dalam kehendaknya (berkuasa) atau hidup dengan orang lain dalam kesepakatan persaudaraan untuk kepentingan bersama (menjadi rekanan). Tidak ada yang bisa lepas dari kebutuhan ini.” [Errico Malatesta, Kehidupan dan Ide, hal. 85]
Kaum anarkis jelas memilih opsi terakhir, asosiasi, sebagai satu-satunya cara di mana individu dapat bekerja sama sebagai manusia yang bebas dan setara, dengan menghormati keunikan dan kebebasan satu sama lain. Hanya dalam demokrasi langsung individu dapat mengekspresikan diri, mempraktikkan pemikiran kritis dan bentuk pemerintahan sendiri, sehingga dapat mengembangkan kapasitas intelektual dan etika mereka sepenuhnya. Dalam hal meningkatkan kebebasan individu dan kemampuan intelektual, etika, dan sosial mereka, kadang-kadang jauh lebih baik menjadi minoritas daripada tunduk pada kehendak bos sepanjang waktu. Jadi apa teori di balik demokrasi langsung anarkis?
Seperti yang dicatat oleh Bertrand Russell, kaum anarkis “tidak ingin menghapuskan pemerintah dalam arti keputusan kolektif: apa yang dia ingin hapuskan adalah sistem di mana sebuah keputusan dipaksakan kepada mereka yang menentangnya.” [Jalan Menuju Kebebasan, hal. 85] Kaum anarkis melihat manajemen diri sebagai sarana untuk mencapai ini. Begitu seseorang bergabung dengan komunitas atau tempat kerja, dia menjadi "warga negara" (karena menginginkan kata yang lebih baik) dari asosiasi itu. Asosiasi diorganisir di sekitar majelis semua anggotanya (dalam kasus tempat kerja besar dan kota, ini mungkin sub-kelompok fungsional seperti kantor atau lingkungan tertentu). Dalam majelis ini, bersama dengan orang lain, isi kewajiban politiknya ditentukan. Bertindak dalam asosiasi berarti orang harus melakukan penilaian dan pilihan kritis, yaitu mengelola aktivitas mereka sendiri. Ketimbang berjanji untuk patuh (seperti dalam organisasi hierarkis seperti negara atau perusahaan kapitalis), individu berpartisipasi dalam membuat keputusan kolektif mereka sendiri, komitmen mereka sendiri kepada rekan-rekan mereka. Ini berarti bahwa kewajiban politik tidak bergantung kepada entitas terpisah di atas kelompok atau masyarakat, seperti negara atau perusahaan, tetapi kepada sesama "warga negara".
Meskipun orangorang yang berkumpul secara kolektif membuat undang - undang dan terikat oleh aturan - aturan yang mengatur asosiasi mereka, tetapi individu lebih tinggi ketimbang asosiasi, dalam arti bahwa aturan-aturan ini selalu dapat diubah atau dicabut. "Warga" yang terkait secara kolektif membentuk " otoritas " politik , tetapi "otoritas" ini tidak hierarkis karena didasarkan pada hubungan horizontal antara mereka sendiri. ("rasional" atau “alami,” lihat bagian B.1 — “Mengapa kaum anarkis menentang otoritas dan hierarki?” — untuk lebih lanjut tentang ini). Demikianlah Proudhon:
“Sebagai ganti undang-undang, kami akan menempatkan kontrakkontrak [yaitu persetujuan bebas]. — Tidak akan ada lagi undang - undang yang disahkan dengan suara mayoritas, atau bahkan dengan suara bulat; setiap warga, setiap kota, setiap serikat industri, membuat hukumnya sendiri.” [The General Idea of the Revolution, hlm. 245–245–6]
Tentu saja, sistem seperti itu tidak menyiratkan bahwa setiap orang terlibat dalam setiap keputusan, sekecil apa pun. Sementara keputusan apa pun dapat diajukan ke majelis (jika majelis memutuskan demikian, mungkin didorong oleh beberapa anggotanya), dalam praktiknya kegiatan tertentu (dan keputusan fungsional murni) akan ditangani oleh administrasi terpilih asosiasi. Ini karena, mengutip seorang aktivis anarkis Spanyol, "sebuah kolektivitas seperti itu tidak dapat menulis surat atau menjumlahkan daftar angka atau melakukan ratusan tugas yang hanya dapat dilakukan oleh seorang individu." Jadi perlunya "untuk mengatur administrasi." Andaikan sebuah asosiasi "diorganisir tanpa dewan yang mengarahkan atau kantor hierarkis" yang "bertemu dalam majelis umum seminggu sekali atau lebih sering, ketika ia menyelesaikan semua hal yang diperlukan untuk kemajuannya" ia masih "menominasikan sebuah komisi dengan fungsi administratif yang ketat." Namun, majelis "menentukan garis perilaku yang pasti untuk komisi ini atau memberinya mandat penting" dan karenanya "akan menjadi anarkis sempurna." Karena "berikut bahwa mendelegasikan tugas-tugas ini kepada individu-individu yang memenuhi syarat, yang diinstruksikan terlebih dahulu bagaimana melanjutkannya, ... tidak berarti pelepasan kebebasan kolektivitas itu sendiri." [Jose Llunas Pujols, dikutip oleh Max Nettlau,Sejarah Singkat Anarkisme, hal. 187] Ini, harus dicatat, mengikuti ide-ide Proudhon bahwa di dalam asosiasi-asosiasi pekerja "semua posisi adalah pilihan, dan anggaran rumah tangga tunduk pada persetujuan para anggota." [Proudhon, Op. Cit., P. 222]
Manajemen diri ( yaitu demokrasi langsung ) akan menjadi prinsip panduan dari asosiasi yang bergabung secara bebas yang membentuk masyarakat bebas , daripada hierarki kapitalis atau statis. Ini akan berlaku untuk federasi asosiasi yang diperlukan agar masyarakat anarkis berfungsi. “Semua komisi atau delegasi yang dicalonkan dalam masyarakat anarkis,” tegas Jose Llunas Pujols, “harus diganti dan dipanggil kembali kapan saja dengan hak pilih permanen dari seksi atau seksi yang memilih mereka.” Dikombinasikan dengan "mandat imperatif" dan "fungsi administratif murni", ini "membuat [s] tidak mungkin bagi siapa pun untuk menyombongkan dirinya [atau dirinya sendiri] secercah otoritas." [dikutip oleh
Max Nettlau, Op. Cit., hlm. 188–9] Pujols mengikuti jejak Proudhon , yang dua puluh tahun lalu menuntut " pelaksanaan mandat yang mengikat " untuk memastikan bahwa rakyat tidak " menuntut kedaulatan mereka.” [Tidak Ada Dewa, Tidak Ada Tuan, vol. 1, hal. 63]
Kaum anarkis memastikan bahwa keputusan dibuat dari bawah ke atas melalui federalisme berdasarkan mandat dan pemilihan. Dengan membuat keputusan sendiri, dengan menjaga kepentingan bersama kita sendiri, kita mengecualikan orang lain untuk memerintah kita. Kaum anarkis percaya bahwa manajemen diri diperlukan untuk memastikan kebebasan dalam organisasi yang diperlukan untuk keberadaan manusia yang layak.
Tentu saja dapat dikatakan bahwa jika Anda minoritas, Anda diatur oleh orang lain (“Democratic rule is still rule” [L. Susan Brown, The Politics of Individualism, hlm. 53]). Kini, konsep demokrasi langsung seperti yang telah kami gambarkan, belum tentu terkait dengan konsep pemerintahan mayoritas. Jika seseorang menemukan diri mereka dalam minoritas pada suara tertentu, ia dihadapkan dengan pilihan untuk menyetujui atau menolak sebelum mengakuinya sebagai hal yang mengikat. Menolak kesempatan minoritas untuk menggunakan penilaian dan pilihannya berarti melanggar otonominya dan memaksakan kewajiban yang tidak diterimanya secara bebas. Pengenaan kehendak mayoritas melalui pemaksaan bertentangan dengan prinsip “kewajiban yang diasumsikan sendiri” yang berarti bertentangan pula dengan demokrasi langsung dan asosiasi bebas. Oleh karena itu, jauh dari penyangkalan kebebasan, demokrasi langsung dalam konteks asosiasi bebas dan kewajiban yang diasumsikan sendiri adalah satu-satunya cara di mana kebebasan dapat dipupuk (untuk memelihara "Otonomi individu dibatasi oleh kewajiban untuk memegang janji yang diberikan." [Malatesta, dikutip oleh Max Nettlau, Errico Malatesta: Biografi Seorang Anarkis]).
Dan kita harus menunjukkan di sini bahwa dukungan anarkis untuk demokrasi langsung tidak berarti bahwa mayoritas selalu benar. Jauh dari itu! Argumen untuk partisipasi demokratis bukanlah bahwa mayoritas selalu benar, tetapi tidak ada minoritas yang dapat dipercaya untuk tidak mendahulukan kepentingannya sendiri di atas kepentingan bersama. Sejarah membuktikan apa yang diprediksi akal sehat, yaitu bahwa siapapun dengan kekuatan diktator (kepala negara, bos, suami, apa pun) akan menggunakan kekuatan mereka untuk memperkaya dan memberdayakan diri mereka sendiri dengan mengorbankan mereka yang tunduk pada keputusan mereka.
Kaum anarkis mengakui bahwa mayoritas dapat dan memang membuat kesalahan dan itulah sebabnya teori kami tentang asosiasi sangat mementingkan hak-hak minoritas. Hal ini dapat dilihat dari teori “kewajiban yang diasumsikan sendiri”, yang mendasarkan dirinya pada hak minoritas untuk memprotes keputusan mayoritas dan menjadikan perbedaan pendapat sebagai faktor kunci dalam pengambilan keputusan. Demikianlah Carole Pateman:
“Jika mayoritas telah bertindak dengan itikad buruk… [maka] minoritas harus mengambil tindakan politik, termasuk tindakan pembangkangan politik jika perlu, untuk mempertahankan kewarganegaraan dan kemerdekaan mereka, dan asosiasi politik itu sendiri… Pembangkangan politik hanyalah satu ekspresi yang mungkin dari kewarganegaraan aktif yang menjadi dasar demokrasi swakelola … Praktik sosial untuk berjanji melibatkan hak untuk menolak atau mengubah komitmen; demikian pula, praktik kewajiban politik yang diasumsikan sendiri tidak ada artinya tanpa pengakuan praktis atas hak minoritas untuk menolak atau menarik persetujuan, atau jika perlu, untuk tidak mematuhinya.” [Masalah Kewajiban Politik, hal. 162]
Bergerak melampaui hubungan dalam asosiasi, kita harus menyoroti bagaimana asosiasi yang berbeda bekerja sama. Seperti yang akan dibayangkan, hubungan antara asosiasi mengikuti garis besar yang sama seperti untuk asosiasi itu sendiri. Alih-alih individu bergabung dengan asosiasi, kami memiliki asosiasi yang bergabung dengan konfederasi. Hubungan antara asosiasi dalam konfederasi memiliki sifat horizontal dan sukarela yang sama seperti dalam asosiasi, dengan hak yang sama "suara dan keluar" untuk anggota dan hak yang sama untuk minoritas. Dengan cara ini masyarakat menjadi asosiasi asosiasi, komunitas komunitas, komune komune, berdasarkan memaksimalkan kebebasan individu dengan memaksimalkan partisipasi dan manajemen diri.
Cara kerja konfederasi seperti itu diuraikan dalam bagian A.2.9 ( Masyarakat seperti apa yang diinginkan kaum anarkis?) dan dibahas secara lebih rinci di bagian I (Seperti apakah masyarakat anarkis itu?).
Sistem demokrasi langsung ini sangat cocok dengan teori anarkis. Malatesta berbicara untuk semua anarkis ketika ia berpendapat bahwa "kaum anarkis menyangkal hak mayoritas untuk mengatur masyarakat manusia pada umumnya." Seperti yang dapat dilihat, mayoritas tidak memiliki hak untuk memaksakan diri pada minoritas - minoritas dapat meninggalkan asosiasi kapan saja dan karenanya, untuk menggunakan kata-kata Malatesta, tidak harus "tunduk pada keputusan mayoritas bahkan sebelum mereka mendengar apa ini mungkin." [Revolusi Anarkis, hal. 100 dan hal. 101] Oleh karena itu, demokrasi langsung dalam asosiasi sukarela tidak menciptakan "aturan mayoritas" atau berasumsi bahwa minoritas harus tunduk kepada mayoritas tidak peduli apa. Akibatnya, anarkis pendukung demokrasi langsung berpendapat bahwa itu sesuai dengan argumen Malatesta bahwa:
"Tentu saja kaum anarkis mengakui bahwa di mana kehidupan dijalani bersama, seringkali perlu bagi minoritas untuk menerima pendapat mayoritas. Ketika ada kebutuhan atau kegunaan yang jelas dalam melakukan sesuatu dan, untuk melakukannya membutuhkan kesepakatan semua orang, beberapa orang harus merasa perlu untuk beradaptasi dengan keinginan banyak orang. Tetapi adaptasi semacam itu di satu sisi oleh satu kelompok harus di sisi lain menjadi timbal balik, sukarela dan harus berasal dari kesadaran akan kebutuhan dan niat baik untuk mencegah menjalankan urusan sosial dari lumpuh oleh ketegaran. Itu tidak dapat dikenakan sebagai prinsip dan norma hukum. ." [Op. Cit., hal. 100]
Karena minoritas memiliki hak untuk memisahkan diri dari asosiasi serta memiliki hak yang luas untuk bertindak, protes dan banding, aturan mayoritas tidak diberlakukan sebagai prinsip. Sebaliknya, ini murni alat pengambilan keputusan yang memungkinkan perbedaan pendapat dan pendapat minoritas diungkapkan (dan ditindaklanjuti) sambil memastikan bahwa tidak ada minoritas yang memaksakan kehendaknya pada mayoritas. Dengan kata lain, keputusan mayoritas tidak mengikat minoritas. Lagi pula, seperti yang dikatakan Malatesta:
"Seseorang tidak dapat mengharapkan, atau bahkan berharap, bahwa seseorang yang sangat yakin bahwa jalan yang diambil oleh mayoritas mengarah pada bencana, harus mengorbankan keyakinannya sendiri dan secara pasif melihat, atau bahkan lebih buruk lagi, harus mendukung kebijakan yang dia anggap salah." [Errico Malatesta: Kehidupan dan Idenya, hal. 132]
Bahkan Anarkis Individualis, Lysander Spooner mengakui bahwa demokrasi langsung memiliki kegunaannya ketika ia mencatat bahwa "semua, atau hampir semua, asosiasi sukarela memberikan mayoritas, atau bagian lain dari anggota kurang dari keseluruhan, hak untuk menggunakan beberapa kebijaksanaan terbatas untuk sarana yang akan digunakan untuk mencapai tujuan dalam pandangan." Namun, hanya keputusan bulat juri (yang akan "menilai hukum, dan keadilan hukum") dapat menentukan hak-hak individu sebagai ini "pengadilan cukup mewakili seluruh rakyat" sebagai "tidak ada hukum yang berhak ditegakkan oleh asosiasi dalam kapasitas perusahaan, terhadap barang, hak, atau orang dari setiap individu, kecuali itu seperti semua anggota asosiasi setuju bahwa hal itu dapat menegakkan" (dukungannya terhadap hasil juri). dari Spooner mengakui bahwa "tidak mungkin dalam praktik" bagi semua anggota asosiasi untuk setuju) [Trial by Jury, hal. 130-1f, hal. 134, hal. 214, hal. 152 dan hal. 132]
Dengan demikian demokrasi langsung dan hak-hak individu / minoritas tidak perlu berbenturan. Dalam praktiknya, kita dapat membayangkan demokrasi langsung akan digunakan untuk membuat sebagian besar keputusan dalam sebagian besar asosiasi (mungkin dengan mayoritas super yang diperlukan untuk keputusan mendasar) ditambah beberapa kombinasi dari sistem juri dan protes minoritas / tindakan langsung dan mengevaluasi / melindungi klaim / hak minoritas dalam masyarakat anarkis. Bentuk kebebasan yang sebenarnya hanya dapat diciptakan melalui pengalaman praktis oleh orang-orang yang terlibat langsung.
Terakhir, kita harus menekankan bahwa dukungan anarkis untuk demokrasi langsung tidak berarti bahwa solusi ini harus disukai dalam segala keadaan. Sebagai contoh, banyak asosiasi kecil mungkin mendukung pengambilan keputusan konsensus (lihat bagian selanjutnya tentang konsensus dan mengapa sebagian besar anarkis tidak berpikir bahwa itu adalah alternatif yang layak untuk demokrasi langsung). Namun, kebanyakan anarkis berpikir bahwa demokrasi langsung dalam asosiasi bebas adalah bentuk organisasi terbaik (dan paling realistis) yang konsisten dengan prinsip-prinsip anarkis kebebasan individu, martabat dan kesetaraan.
A.2.12 Apakah konsensus adalah alternatif untuk demokrasi langsung?
Beberapa anarkis yang menolak demokrasi langsung dalam asosiasi bebas umumnya mendukung konsensus dalam pengambilan keputusan. Konsensus didasarkan pada semua orang dalam kelompok yang menyetujui keputusan sebelum dapat dimasukkan ke dalam tindakan. Dengan demikian, dikatakan, konsensus menghentikan mayoritas yang memerintah minoritas dan lebih konsisten dengan prinsip-prinsip anarkis.
Konsensus, meskipun secara luas dianggap sebagai pilihan "terbaik" dalam pengambilan keputusan, bukannya tanpa cacat. Seperti yang ditunjukkan Murray Bookchin dalam menggambarkan pengalaman konsensusnya, hal itu dapat memiliki implikasi otoriter:
"Dalam rangka . . . Untuk menciptakan konsensus penuh tentang suatu keputusan, pembangkang minoritas sering secara halus didesak atau dipaksa secara psikologis untuk tidak berpendapat pada suatu masalah yang mengganggu, selama perbedaan pendapat mereka pada dasarnya akan sama dengan veto satu orang. Praktik ini, yang disebut 'berdiri di samping' dalam proses konsensus Amerika, terlalu sering melibatkan intimidasi terhadap para pembangkang, sampaisampai mereka benar-benar menarik diri dari proses pengambilan keputusan, daripada membuat ekspresi perbedaan pendapat yang terhormat dan berkelanjutan melalui pemungutan suara, bahkan sebagai minoritas, sesuai dengan pandangan mereka. Setelah mundur, mereka berhenti menjadi makhluk politik - sehingga 'keputusan' dapat dibuat…. 'Konsensus' akhirnya dicapai setelah anggota yang berbeda pendapat membatalkan diri mereka sebagai peserta dalam proses tersebut.
"Pada tingkat yang lebih teoritis, konsensus membungkam aspek yang paling penting dari semua dialog, dissensus. Perbedaan pendapat yang sedang berlangsung, dialog penuh gairah yang masih berlanjut bahkan setelah minoritas menyetujui sementara keputusan mayoritas,. . . [bisa] diganti. . . . dengan monolog membosankan - dan nada konsensus yang tidak terbantahkan dan mematikan. Dalam pengambilan keputusan mayoritas, minoritas yang kalah dapat memutuskan untuk membatalkan keputusan di mana mereka telah dikalahkan – mereka bebas untuk secara terbuka dan terus-menerus mengartikulasikan ketidaksepakatan yang beralasan dan berpotensi persuasif. Konsensus, untuk bagiannya, tidak menghormati minoritas, tetapi membungkam mereka demi 'satu' metafisik dari kelompok 'konsensus'. ["Komunalisme: Dimensi Anarkisme Demokratik", Demokrasi dan Alam, no. 8, hal. 8]
Bookchin tidak "menyangkal bahwa konsensus mungkin merupakan bentuk pengambilan keputusan yang tepat dalam kelompok kecil yang benar-benar akrab satu sama lain." Tetapi dia mencatat bahwa, dalam istilah praktis, pengalamannya sendiri telah menunjukkan kepadanya bahwa "ketika kelompok yang lebih besar mencoba membuat keputusan dengan konsensus, biasanya mewajibkan mereka untuk sampai pada denominator intelektual umum terendah dalam pengambilan keputusan mereka: keputusan yang paling tidak kontroversial atau bahkan paling biasa-biasa saja yang dapat dicapai oleh majelis yang cukup besar diadopsi - justru karena setiap orang harus setuju dengan itu atau menarik diri dari pemungutan suara mengenai masalah itu", [Op. Cit., hal.7]
Oleh karena itu, karena sifatnya yang berpotensi otoriter, sebagian besar anarkis tidak setuju bahwa konsensus adalah aspek politik dari asosiasi bebas. Meskipun menguntungkan untuk mencoba mencapai konsensus, biasanya tidak praktis untuk melakukannya – terutama dalam kelompok besar – terlepas dari efek negatifnya yang lain. Seringkali konsensus merendahkan masyarakat atau asosiasi bebas dengan cenderung menumbangkan individualitas atas nama komunitas dan perbedaan pendapat atas nama solidaritas. Baik komunitas atau solidaritas sejati tidak dipupuk ketika perkembangan dan ekspresi diri individu dibatalkan oleh ketidaksetujuan dan tekanan publik. Karena individu semua unik, mereka akan memiliki sudut pandang yang unik yang harus didorong untuk diekspresikan, sebagai masyarakat berkembang dan diperkaya oleh tindakan dan ide-ide individu.
Dengan kata lain, anarkis pendukung demokrasi langsung menekankan "peran kreatif perbedaan pendapat" yang, mereka takut, "cenderung memudar dalam keseragaman abu-abu yang diperlukan oleh konsensus." [Op. Cit., hal. 8]
Kita harus menekankan bahwa kaum anarkis tidak mendukung proses pengambilan keputusan mekanis di mana mayoritas hanya memilih minoritas dan mengabaikannya. Jauh dari itu! Kaum anarkis yang mendukung demokrasi langsung melihatnya sebagai proses debat yang dinamis di mana mayoritas dan minoritas mendengarkan dan menghormati satu sama lain dan membuat keputusan yang semuanya dapat diterima semua orang (jika memungkinkan). Mereka melihat proses partisipasi dalam asosiasi demokratis langsung sebagai sarana untuk menciptakan kepentingan bersama, sebagai proses yang akan mendorong keragaman, ekspresi individu / minoritas dan mengurangi kecenderungan bagi mayoritas untuk meminggirkan atau menindas minoritas dengan memastikan diskusi dan perdebatan terjadi pada isu-isu penting.
A.2.13 Apakah anarkis individualis atau kolektivis?
Jawaban singkatnya adalah: tidak juga. Hal ini dapat dilihat dari fakta bahwa para sarjana liberal mengecam kaum anarkis seperti Bakunin karena menjadi "kolektivis" sementara kaum Marxis menyerang Bakunin dan anarkis pada umumnya karena menjadi "individualis."
Ini tidak mengherankan, karena kaum anarkis menolak kedua ideologi sebagai omong kosong. Suka atau tidak suka, individualis dan kolektivis nonanarkis adalah dua sisi dari koin kapitalis yang sama. Hal ini dapat ditunjukkan dengan mempertimbangkan kapitalisme modern, di mana kecenderungan "individualis" dan "kolektivis" terus berinteraksi, seringkali dengan struktur politik dan ekonomi berayun dari satu kutub ke kutub lainnya. Kolektivisme kapitalis dan individualisme, keduanya merupakan aspek sepihak dari keberadaan manusia, dan seperti semua manifestasi ketidakseimbangan, sangat cacat.
Bagi kaum anarkis, gagasan bahwa individu harus mengorbankan diri mereka untuk "kelompok" atau "kebaikan yang lebih besar" adalah tidak masuk akal. Kelompok terdiri dari individu, dan jika orang hanya memikirkan apa yang terbaik untuk kelompok, kelompok akan menjadi cangkang tak bernyawa. Hanya dinamika interaksi manusia dalam kelompok yang memberi mereka kehidupan. "Kelompok" tidak bisa berpikir, hanya individu yang bisa. Fakta ini, ironisnya, membawa "kolektivis" otoriter ke jenis "individualisme" tertentu, yaitu "kultus kepribadian" dan pemujaan pemimpin. Hal ini dapat dimengerti, mengingat kolektivisme tersebut menyatukan individu ke dalam kelompok abstrak, menyangkal individualitas mereka, dan berakhir dengan kebutuhan seseorang dengan individualitas yang cukup untuk membuat keputusan – masalah yang "dipecahkan" oleh prinsip pemimpin. Stalinisme dan Nazisme adalah contoh yang sangat baik dari fenomena ini.
Oleh karena itu, kaum anarkis mengakui bahwa individu adalah unit dasar masyarakat dan bahwa hanya individu yang memiliki minat dan perasaan. Ini berarti mereka menentang "kolektivisme" dan pemuliaan kelompok. Dalam teori anarkis kelompok ini hanya ada untuk membantu dan mengembangkan individu yang terlibat di dalamnya. Inilah sebabnya mengapa kita menempatkan begitu banyak tekanan pada kelompok-kelompok yang terstruktur dengan cara libertarian - hanya organisasi libertarian yang memungkinkan individu untuk sepenuhnya mengekspresikan diri dalam kelompok, mengelola kepentingan mereka sendiri secara langsung dan untuk menciptakan hubungan sosial yang mendorong individualitas dan kebebasan individu. Jadi sementara masyarakat dan kelompok-kelompok yang mereka ikuti membentuk individu, individu adalah dasar sejati masyarakat. Hence Malatesta:
“Banyak yang telah dikatakan tentang peran masing-masing inisiatif individu dan tindakan sosial dalam kehidupan dan kemajuan masyarakat manusia. Semuanya dipertahankan dan terus berjalan di dunia manusia berkat inisiatif individu... Makhluk yang sebenarnya adalah manusia, individu. Masyarakat atau kolektivitas - dan Negara atau pemerintah yang mengklaim mewakilinya - jika bukan abstraksi kosong, harus terdiri dari individu. Dan dalam organisme setiap individu, semua pikiran dan tindakan manusia pasti memiliki asalusulnya, dan dari individu menjadi pemikiran dan tindakan kolektif ketika diterima oleh banyak individu. Tindakan sosial, oleh karena itu, bukanlah negasi atau pelengkap dari inisiatif individu, tetapi merupakan hasil dari inisiatif, pemikiran dan tindakan dari semua individu yang membentuk masyarakat. Pertanyaannya adalah tidak benar-benar mengubah hubungan antara masyarakat dan individu…. Ini adalah pertanyaan untuk mencegah beberapa individu menindas orang lain; memberikan semua individu hak yang sama dan cara tindakan yang sama; dan mengganti inisiatif kepada beberapa [yang didefinisikan Malatesta sebagai aspek kunci dari pemerintah / hirarki], yang pasti menghasilkan penindasan orang lain . . . " [Anarki, hal. 38- 38]
Pertimbangan-pertimbangan ini tidak berarti bahwa "individualisme" menguntungkan kaum anarkis. Seperti yang ditunjukkan Emma Goldman, "individualisme kasar’ ... Ini hanyalah upaya terselubung untuk menekan dan mengalahkan individu dan individualitasnya. Apa yang disebut Individualisme adalah laissez-faire sosial dan ekonomi: eksploitasi massa oleh kelas [penguasa] melalui tipu daya hukum, penghinaan spiritual dan indoktrinasi sistematis dari semangat budak… 'Individualisme' yang korup dan sesat itu adalah pengekang individualitas. . Hal itu secara tak terhindarkan telah menghasilkan perbudakan modern terbesar, perbedaan kelas paling kasar mendorong jutaan orang ke garis kemiskinan. 'Individualisme kasar' berarti semua 'individualisme' bagi para tuan, sementara orang-orang diatur dalam kasta budak untuk melayani segelintir 'supermen' yang mementingkan diri sendiri. [Red Emma Speaks, hal. 112]
Jika kelompok tidak dapat berpikir, maka individu tidak dapat hidup atau berdiskusi sendiri. Kelompok dan asosiasi adalah aspek penting dari kehidupan individu. Memang, ketika kelompok menghasilkan hubungan sosial berdasarkan sifatnya, mereka membantu membentuk individu. Dengan kata lain, kelompok yang terstruktur dengan cara otoriter akan berdampak negatif pada kebebasan dan individualitas orang-orang di dalamnya. Namun, karena sifat abstrak dari "individualisme" mereka, para individualis kapitalis gagal melihat perbedaan antara kelompok-kelompok yang terstruktur secara libertarian dengan kelompok otoriter – keduanya adalah "kelompok". Karena perspektif sepihak mereka tentang masalah ini, "individualis" ironisnya akhirnya mendukung beberapa lembaga yang paling "kolektivis" yang ada - perusahaan kapitalis - dan, terlebih lagi, selalu bergantung pada negara meskipun sering mengecamnya. Kontradiksi ini berasal dari ketergantungan individualisme kapitalis pada kontrak individu dalam masyarakat yang tidak setara, yaitu individualisme abstrak.
Sebaliknya, kaum anarkis menekankan "individualisme" sosial (istilah lain, mungkin lebih baik, untuk konsep ini adalah "individualitas komunal"). Anarkisme "menegaskan bahwa pusat gravitasi dalam masyarakat adalah individu - bahwa ia [sic] harus berpikir untuk dirinya sendiri, bertindak bebas, dan hidup sepenuhnya ... Jika ia ingin berkembang secara bebas dan penuh, ia harus dibebaskan dari campur tangan dan penindasan orang lain. . . . Ini berbeda dengan . . . 'Individualisme kasar.' Individualisme predator seperti itu benar-benar lembek, tidak kasar. Ketika merasakan ancaman sekecil apapun terhadap keselamatannya, ia melarikan diri ke negara dan berteriak minta tolong.. 'Individualisme kasar' mereka hanyalah salah satu dari banyak topeng yang dibuat kelas penguasa untuk menutupi pemerasan bisnis dan politik yang tak terkendali. [Emma Goldman, Op. Cit., pp. 442-3]
Anarkisme menolak individualisme abstrak kapitalisme, dengan gagasannya tentang kebebasan "absolut" individu. Teori ini mengabaikan konteks sosial di mana kebebasan itu ada dan tumbuh. "Kebebasan yang kita inginkan," Malatesta berpendapat, "untuk diri kita sendiri dan bagi orang lain, bukanlah kebebasan metafisik dan abstrak mutlak yang dalam praktiknya pasti diterjemahkan ke dalam penindasan terhadap yang lemah; tetapi adalah kebebasan nyata, kebebasan yang mungkin, yang merupakan kesadaran komunitas terhadap kepentingan, solidaritas sukarela.” [Anarki, hal. 43]
Suatu masyarakat yang didasarkan pada individualisme abstrak menghasilkan ketidaksetaraan kekuasaan antara individu-individu yang membuat kontrak dan karenanya memerlukan otoritas berdasarkan undang-undang dan paksaan terorganisir untuk menegakkan kontrak di antara mereka. Konsekuensi ini terlihat dari kapitalisme dan, terutama, dalam teori “kontrak sosial” tentang bagaimana negara berkembang. Dalam teori ini diasumsikan bahwa individu "bebas" ketika mereka terisolasi satu sama lain, karena mereka diduga awalnya berada dalam "keadaan alamiah". Begitu mereka bergabung dengan masyarakat, mereka seharusnya membuat "kontrak" dan negara sebagai pihak ketiga lah yang mengelolanya. Namun, selain menjadi fantasi tanpa dasar, teori ini sebenarnya adalah pembenaran bagi negara yang memiliki kekuatan luas atas masyarakat; dan ini pada gilirannya adalah pembenaran bagi sistem kapitalis, yang membutuhkan negara yang kuat. Teori ini juga meniru hasil dari hubungan ekonomi kapitalis di mana teori ini dibangun. Dalam kapitalisme, individu "bebas" berkontrak bersama, tetapi dalam prakteknya pemilik mengatur pekerja selama kontrak itu ada. (Lihat bagian A.2.14 dan B.4 untuk detail lebih lanjut).
Dengan demikian kaum anarkis menolak “individualisme” kapitalis sebagai, mengutip Kropotkin, “individualisme yang sempit dan egois” yang merupakan “egoisme bodoh yang meremehkan individu” sehingga “bukan individualisme sama sekali. Itu tidak akan mengarah pada apa yang ditetapkan sebagai tujuan; yaitu perkembangan individualitas yang luas dan paling sempurna.” Hierarki kapitalisme menghasilkan "pemiskinan individualitas". Bagi kaum anarkis ini kontras "individualitas yang mencapai perkembangan individu terbesar yang mungkin melalui sosialisasi komunis tertinggi dalam apa yang menyangkut kebutuhan primordialnya dan hubungannya dengan orang lain pada umumnya." [Tulisan Terpilih tentang Anarkisme dan Revolusi, hal. 295, hal. 296 dan hal. 297] Bagi kaum anarkis, kebebasan kita diperkaya oleh orang-orang di sekitar kita ketika kita bekerja sama dengan mereka dan bukan sebagai tuan dan pelayan.
Dalam praktiknya, baik individualisme maupun kolektivisme mengarah pada pengingkaran terhadap kebebasan individu maupun otonomi dan dinamika kelompok. Selain itu, masing-masing menyiratkan yang lain, dengan kolektivisme mengarah ke bentuk individualisme tertentu dan individualisme mengarah ke bentuk kolektivisme tertentu.
Kolektivisme, dengan penindasan implisitnya terhadap individu, pada akhirnya memiskinkan komunitas, karena kelompok hanya diberi kehidupan oleh individu-individu yang membentuknya. Individualisme, dengan penindasan eksplisitnya terhadap komunitas (yaitu orang-orang yang tinggal bersama Anda), pada akhirnya memiskinkan individu, karena individu tidak terpisah dari masyarakat tetapi hanya dapat eksis melalui masyarakat. Selain itu, individualisme pada akhirnya menyangkal wawasan dan kemampuan "beberapa orang terpilih" dari individu-individu yang membentuk masyarakat lainnya, dan dengan demikian merupakan sumber penyangkalan diri. Ini adalah kelemahan fatal (dan kontradiksi) Individualisme, yaitu “yaitu "ketidakmungkinan bagi individu untuk mencapai perkembangan yang benar-benar penuh dalam kondisi penindasan massa oleh 'aristokrasi yang indah'. Perkembangannya akan tetap uni-lateral.” [Peter Kropotkin, Anarkisme, hal. 293]
Ada tempat - tempat lain di mana kebebasan sejati dan komunitas ada.
A.2.14 Mengapa kesukarelaan tidak cukup?
Kesukarelaan berarti bahwa asosiasi harus bersifat sukarela untuk memaksimalkan kebebasan. Kaum anarkis, jelas, adalah sukarelawan, yang berpikir bahwa hanya dalam pergaulan bebas, yang diciptakan oleh kesepakatan bebas, individu dapat berkembang, tumbuh, dan mengekspresikan kebebasan mereka. Namun, terbukti bahwa di bawah kapitalisme, kesukarelaan saja tidak cukup untuk memaksimalkan kebebasan.
Kesukarelaan menyiratkan janji (yaitu kebebasan untuk membuat kesepakatan), dan janji menyiratkan bahwa individu mampu untuk menilai secara independen dan mempertimbangkan secara rasional. Selain itu, kesukarelaan mengandaikan bahwa individu dapat mengevaluasi atau mengubah tindakan dan hubungan mereka. Kontrak di bawah kapitalisme, bagaimanapun, bertentangan dengan implikasi kesukarelaan ini. Karena, sementara secara teknis "sukarela" (walaupun seperti yang kami tunjukkan di bagian B.4, ini tidak benar-benar terjadi), kontrak kapitalis menghasilkan penolakan kebebasan. Ini karena hubungan sosial pekerja-upahan melibatkan janji untuk patuh dengan imbalan pembayaran. Dan seperti yang ditunjukkan Carole Pateman, "berjanji untuk mematuhi berarti menyangkal atau membatasi, pada tingkat yang lebih besar atau lebih kecil, kebebasan dan kesetaraan individu dan kemampuan mereka untuk menggunakan kapasitas ini [penilaian independen dan pertimbangan rasional]. Berjanji untuk patuh adalah menyatakan, bahwa dalam bidang-bidang tertentu, orang yang membuat janji tidak lagi bebas menggunakan kapasitasnya dan memutuskan tindakannya sendiri, dan tidak lagi setara, tetapi lebih rendah.” [Masalah Kewajiban Politik, hal. 19] Hal ini mengakibatkan mereka yang taat tidak lagi membuat keputusan sendiri. Dengan demikian, rasionalitas voluntarisme atau kesukarelaan (yaitu bahwa individu-individu mampu berpikir untuk diri mereka sendiri dan harus diizinkan untuk mengekspresikan individualitas mereka dan membuat keputusan mereka sendiri) dilanggar dalam hubungan hierarkis karena beberapa bertanggung jawab sementara banyak yang patuh (lihat juga bagian A. 2.8). Jadi setiap kesukarelaan yang menghasilkan hubungan subordinasi, pada dasarnya, tidak lengkap dan melanggar pembenarannya sendiri.
Hal ini terlihat dari masyarakat kapitalis, di mana para pekerja menjual kebebasannya kepada seorang bos untuk bertahan hidup. Akibatnya, di bawah kapitalisme Anda hanya bebas sejauh Anda dapat memilih siapa yang akan Anda patuhi! Kebebasan harus berarti lebih dari sekedar hak untuk berganti tuan. Penghambaan sukarela tetaplah penghambaan. Karena jika, seperti yang dikatakan Rousseau, kedaulatan, "untuk alasan yang sama dengan yang membuatnya tidak dapat dicabut, tidak dapat diwakili" tidak dapat dijual atau dibatalkan sementara oleh kontrak perekrutan. Rousseau berargumen bahwa "rakyat Inggris menganggap dirinya bebas; tetapi itu salah besar; itu bebas hanya selama pemilihan anggota parlemen. Segera setelah mereka terpilih, perbudakan mengambil alih, dan itu bukan apa-apa." [Kontrak dan Wacana Sosial, hal. 266] Kaum anarkis memperluas analisis ini. Mengutip Rousseau:
Di bawah kapitalisme pekerja menganggap dirinya bebas; tapi dia salah besar; dia bebas hanya ketika dia menandatangani kontrak dengan bosnya. Segera setelah ditandatangani, perbudakan menguasainya dan dia tidak lain adalah seorang penerima pesanan.
Kita hanya perlu mengutip Rousseau untuk melihat alasannya, untuk melihat ketidakadilannya :
“Bahwa seorang yang kaya dan berkuasa, setelah memperoleh kepemilikan tanah yang sangat besar, harus memberlakukan undangundang pada mereka yang ingin memanfaatkan tanah itu, dan bahwa ia hanya boleh mengizinkan mereka untuk melakukannya dengan syarat bahwa mereka menerima otoritas tertingginya dan mematuhi semua keinginannya; bahwa, saya masih bisa membayangkan… Bukankah tindakan tirani ini mengandung perampasan ganda: kepemilikan tanah dan kebebasan penduduk?” [Op. Cit., P. 316]
Karenanya komentar Proudhon bahwa "Manusia dapat dijadikan budak atau lalim oleh properti secara bergiliran." [Apa itu Properti?, hal. 371] Tidak heran kami menemukan Bakunin menolak "kontrak apa pun dengan individu lain atas dasar apa pun kecuali kesetaraan dan timbal balik yang paling tinggi" karena ini akan "menyingkirkan kebebasannya" dan dengan demikian akan menjadi "hubungan perbudakan sukarela dengan individu lain." Siapapun yang membuat kontrak semacam itu dalam masyarakat bebas (yaitu masyarakat anarkis) akan "tidak memiliki rasa martabat pribadi." [Michael Bakunin: Selected Writings, hlm. 68-9] Oleh karena itu kaum anarkis menekankan perlunya demokrasi langsung dalam asosiasi sukarela untuk memastikan bahwa konsep "kebebasan" bukanlah palsu dan pembenaran untuk dominasi. Hanya asosiasi yang dikelola sendiri yang dapat menciptakan hubungan kesetaraan daripada subordinasi antara anggotanya.
Karena alasan inilah kaum anarkis menentang kapitalisme dan mendesak "pekerja untuk mengorganisir diri ke dalam masyarakat demokratis, dengan kondisi yang sama untuk semua anggota, dengan rasa sakit dalam menghadapi kembalinya feodalisme." [Proudhon, Ide Umum Revolusi, hal. 277] Untuk alasan yang sama, kaum anarkis (dengan pengecualian Proudhon) menentang pernikahan karena pernikahan mengubah wanita menjadi "budak terikat, yang mengambil nama tuannya, roti tuannya, perintah tuannya, dan melayani nafsu tuannya ... yang tidak dapat mengendalikan harta benda, bahkan tubuhnya sendiri, tanpa persetujuannya."
Untuk alasan yang sama, kaum anarkis (kecuali Proudhon) menentang pernikahan karena pernikahan mengubah wanita menjadi “budak terikat, yang hidup dibawah nama tuannya, roti tuannya, perintah tuannya, dan melayani nafsu tuannya … yang tidak dapat mengendalikan harta benda, bahkan tubuhnya sendiri, tanpa persetujuannya.” [Voltairine de Cleyre, “Perbudakan Seks”, Pembaca Voltairine de Cleyre, hal. 94] Sementara pernikahan, karena agitasi feminis, di banyak negara telah direformasi menuju cita-cita anarkis berdasarkan persatuan bebas yang setara, namun ia masih didasarkan pada prinsip-prinsip patriarkis yang diidentifikasi dan dikutuk oleh anarkis seperti Goldman dan de Cleyre (lihat bagian A.3.5 untuk lebih lanjut tentang feminisme dan anarkisme).
Jelas, masuk secara sukarela adalah syarat yang diperlukan tetapi tidak cukup untuk mempertahankan kebebasan individu. Hal ini diharapkan karena mengabaikan (atau menerima begitu saja) kondisi sosial di mana kesepakatan dibuat dan, terlebih lagi, mengabaikan hubungan sosial yang diciptakan oleh mereka ("Bagi pekerja yang harus menjual tenaganya, tidak mungkin untuk tetap bebas .” [Kropotkin, Selected Writings on Anarchism and Revolution, hal. 305)). Setiap hubungan sosial yang didasarkan pada individualisme abstrak cenderung didasarkan pada kekuatan, kekuasaan, dan otoritas, bukan kebebasan. Ini tentu saja mengasumsikan definisi kebebasan sebagai kapasitas individu untuk memutuskan tindakan mereka sendiri. Oleh karena itu, kesukarelaan saja tidak cukup untuk menciptakan masyarakat yang memaksimalkan kebebasan. Inilah sebabnya mengapa kaum anarkis berpikir bahwa asosiasi sukarela harus dilengkapi dengan manajemen diri (demokrasi langsung). Bagi kaum anarkis, asumsi voluntarisme menyiratkan manajemen diri. Atau, menggunakan kata-kata Proudhon, “karena individualisme adalah fakta primordial kemanusiaan, demikian pula asosiasi adalah istilah pelengkapnya.” [Sistem Kontradiksi Ekonomi, hal. 430]
Untuk menjawab keberatan kedua terlebih dahulu, dalam masyarakat yang didasarkan pada kepemilikan pribadi terhadap properti (begitu juga statisme), mereka yang memiliki properti memiliki lebih banyak kekuatan untuk melanggengkan otoritas mereka. "Kekayaan adalah kekuatan, kemiskinan adalah kelemahan," kata Albert Parsons. Ini berarti bahwa di bawah kapitalisme "kebebasan untuk memilih" yang banyak dipuji sangat terbatas. Sehingga bagi sebagian besar, hal ini hanyalah bentuk kebebasan untuk memilih tuan (di bawah perbudakan, Parsons menyindir, tuan "memilih ... budaknya sendiri. Di bawah sistem perbudakan upah, budak upahan memilih tuannya."). Di bawah kapitalisme, Parsons menekankan, "mereka yang kehilangan hak alami mereka harus melayani dan mematuhi kelas yang menindas atau kelaparan. Tidak ada alternatif lain. Beberapa hal tak ternilai harganya, yang utama di antaranya adalah kehidupan dan kebebasan. Seorang pria bebas [atau wanita] ] tidak untuk dijual atau disewa." [Anarkisme, hal. 99 dan hal. 98] Dan mengapa kita harus memaafkan perbudakan atau menoleransi mereka yang ingin membatasi kebebasan orang lain? "Kebebasan" untuk memerintah adalah kebebasan untuk memperbudak, dan sebenarnya merupakan pengingkaran terhadap kebebasan itu sendiri.
Mengenai keberatan pertama, kaum anarkis mengaku bersalah. Kami berprasangka terhadap reduksi manusia menjadi robot. Kami berprasangka mendukung martabat manusia dan kebebasan. Pada kenyataannya, kami berprasangka mendukung kemanusiaan dan individualitas.
(Bagian A.2.11 membahas mengapa demokrasi langsung merupakan mitra sosial yang diperlukan untuk voluntarisme (yaitu kesepakatan bebas) Bagian B.4 membahas mengapa kapitalisme tidak dapat didasarkan pada kekuatan tawarmenawar yang setara antara pemilik properti dan yang tidak memiliki properti).
A.2.15 Bagaimana dengan "sifat manusia"?
Kaum anarkis, jauh dari mengabaikan "sifat manusia", memiliki satu-satunya teori politik yang memberikan konsep pemikiran dan refleksi yang mendalam. Terlalu sering, "sifat manusia" dilemparkan sebagai garis pertahanan terakhir dalam argumen melawan anarkisme, karena dianggap tidak terbantahkan. Tentu saja ini tidak benar. Pertama-tama, sifat manusia adalah hal yang kompleks. Jika yang dimaksud dengan sifat manusia adalah "apa yang dilakukan manusia", jelaslah bahwa sifat manusia itu kontradiktif -- cinta dan benci, kasih sayang dan kekejaman, perdamaian dan kekerasan, dan seterusnya, semuanya telah diungkapkan oleh orang-orang dan itu semua adalah produk dari "sifat manusia". Tentu saja, apa yang dianggap sebagai "sifat manusia" dapat berubah seiring dengan perubahan keadaan sosial. Misalnya, perbudakan dianggap sebagai bagian dari "sifat manusia" dan "normal" selama ribuan tahun. Homoseksualitas dianggap sangat normal oleh orang Yunani kuno namun ribuan tahun kemudian gereja Kristen mencelanya sebagai hal yang tidak wajar. Perang telah menjadi bagian dari "sifat manusia" setelah negara berkembang. Chomsky berpendapat:
“Individu tentu saja mampu melakukan kejahatan … Tetapi individu mampu melakukan segala macam hal. Sifat manusia memiliki banyak cara untuk mewujudkan dirinya, manusia memiliki banyak kapasitas dan pilihan. Dan cara itu sangat bergantung pada struktur kelembagaan. Jika kita memiliki institusi yang mengizinkan pembunuh patologis bebas, mereka akan menjalankan tempat itu. Satu-satunya cara untuk bertahan hidup adalah dengan membiarkan elemenelemen dari sifat Anda itu memanifestasikan dirinya.
“Jika kita memiliki institusi yang menjadikan keserakahan sebagai satu-satunya cara manusia dan mendorong keserakahan murni dengan mengorbankan emosi dan komitmen manusia lainnya, kita akan memiliki masyarakat yang didasarkan pada keserakahan, dengan semua yang mengikutinya. Suatu masyarakat yang berbeda dapat diatur sedemikian rupa sehingga perasaan dan emosi manusia dari jenis lain, katakanlah, solidaritas, dukungan, simpati menjadi dominan. Maka Anda akan memiliki aspek-aspek berbeda dari sifat dan kepribadian manusia yang menampakkan diri.” [Chronicles of
Oleh karena itu, lingkungan memainkan peran penting dalam mendefinisikan apa itu "sifat manusia", bagaimana ia berkembang dan aspek-aspek apa yang diekspresikannya. Memang, salah satu mitos terbesar tentang anarkisme adalah gagasan bahwa kita berpikir sifat manusia secara inheren baik (sebaliknya, kita pikir itu secara inheren mudah bergaul). Bagaimana ia berkembang dan mengekspresikan dirinya tergantung pada jenis masyarakat yang kita tinggali dan ciptakan. Masyarakat hierarkis akan membentuk orang dengan cara (negatif) tertentu dan menghasilkan "sifat manusia" yang secara radikal berbeda dengan libertarian. Jadi “ketika kita mendengar pria [dan wanita] mengatakan bahwa kaum Anarkis membayangkan pria [dan wanita] jauh lebih baik daripada mereka sebenarnya, kita hanya bertanya-tanya bagaimana orang-orang cerdas dapat mengulangi omong kosong itu. Tidakkah kita terus-menerus mengatakan bahwa satu-satunya cara untuk membuat pria [dan wanita] kurang rakus dan egois, kurang ambisius dan kurang budak pada saat yang sama, adalah untuk menghilangkan kondisi-kondisi yang mendukung pertumbuhan egoisme dan keserakahan, perbudakan dan ambisi? ” [Peter Kropotkin, Bertindak untuk Diri Sendiri, hal. 83]
Dengan demikian, penggunaan "sifat manusia" sebagai argumen melawan anarkisme hanyalah tindakan konyol dan, pada akhirnya, sebuah penghindaran. Ini adalah alasan untuk tidak berpikir bahwa “Setiap orang bodoh,” seperti yang dikatakan Emma Goldman, “dari raja hingga polisi, dari pendeta berkepala datar hingga pengecoh tanpa penglihatan dalam sains, dianggap punya otoritas untuk berbicara tentang sifat manusia. Semakin besar mental penipu, semakin tegas desakannya pada kejahatan dan kelemahan sifat manusia. Namun bagaimana seseorang dapat membicarakannya hari ini, dengan setiap jiwa di penjara, dengan setiap hati terbelenggu, terluka, dan cacat?” Ubah masyarakat, ciptakan lingkungan sosial yang lebih baik dan kemudian kita dapat menilai apa yang merupakan produk dari sifat manusia dan apa yang merupakan produk dari sistem otoriter. Untuk alasan ini, anarkisme “berarti pembebasan pikiran manusia dari kekuasaan agama; pembebasan tubuh manusia dari kekuasaan properti; pembebasan dari belenggu dan pengekangan pemerintah.” Karena “[kebebasan], ekspansi, peluang, dan di atas segalanya, kedamaian dan ketenangan, satu-satunya yang dapat mengajari kita faktor-faktor dominan nyata dari sifat manusia dan semua kemungkinannya yang luar biasa.” [Emma Merah Berbicara, hal. 73]
Ini tidak berarti bahwa manusia adalah plastis tanpa batas, dengan setiap individu lahir sebagai tabula rasa (batu tulis kosong) yang menunggu untuk dibentuk oleh “masyarakat”. Seperti yang dikatakan Noam Chomsky, “Saya tidak berpikir mungkin untuk memberikan penjelasan rasional tentang konsep kerja teralienasi menggunakan asumsi itu [bahwa kodrat manusia tidak lain adalah produk sejarah], juga tidak mungkin menghasilkan sesuatu seperti pembenaran moral. Untuk komitmen terhadap beberapa jenis perubahan sosial, kecuali atas dasar asumsi tentang sifat manusia dan bagaimana modifikasi dalam struktur masyarakat akan lebih mampu menyesuaikan diri dengan beberapa kebutuhan mendasar yang merupakan bagian dari sifat esensial kita.” [Bahasa dan Politik, hal. 215] Kami tidak ingin memasuki perdebatan tentang apa itu karakteristik manusia dan bukan
"bawaan". Yang ingin kami katakan adalah bahwa manusia memiliki kemampuan bawaan untuk berpikir dan belajar — itu sangat jelas, kami rasakan — dan bahwa manusia adalah makhluk yang suka bergaul, membutuhkan kebersamaan dengan orang lain untuk merasa lengkap dan sejahtera. Selain itu, mereka memiliki kemampuan untuk mengenali dan menentang ketidakadilan dan penindasan (Bakunin dengan tepat menganggap "kekuatan untuk berpikir dan keinginan untuk memberontak" sebagai "kemampuan yang berharga." [God and the State, hal. 9]).
Ketiga fitur ini, menurut kami, menunjukkan kelangsungan hidup masyarakat anarkis. Kemampuan bawaan untuk berpikir untuk diri sendiri secara otomatis membuat semua bentuk hierarki menjadi tidak sah, dan kebutuhan kita akan hubungan sosial menyiratkan bahwa kita dapat berorganisasi tanpa negara. Ketidakbahagiaan dan keterasingan mendalam yang menimpa masyarakat modern datang dari sentralisasi dan otoritarianisme kapitalisme dan negara, karena menyangkal kebutuhan bawaan dalam diri kita. Faktanya, seperti yang disebutkan sebelumnya, sebagian besar eksistensi manusia dihidupi dengan cara anarkis, dengan sedikit atau tanpa hierarki. Bahwa masyarakat modern menyebut orangorang seperti itu “buas” atau “primitif” adalah kesombongan murni. Jadi siapa yang bisa mengatakan apakah anarkisme bertentangan dengan “sifat manusia”? Kaum anarkis memiliki bukti untuk mengatakan bahwa, mungkin tidak.
Ada banyak tuduhan yang disematkan pada kaum anarkis perihal "sifat manusia", tapi disisi lain, non-anarkis juga memiliki klaim terbesar tentang “sifat manusia” itu sendiri. Karena "sementara lawan kita tampaknya percaya ada semacam pembawa cahaya (the light) - para penguasa, majikan, para pemimpin - yang dengan senang hati mencegah orang-orang jahat - yang diperintah, yang dieksploitasi, yang dipimpin - untuk tidak menjadi lebih jahat dari mereka" kami kaum anarkis "bertahan bahwa baik penguasa maupun yang diperintah dimanjakan oleh otoritas" dan "baik penghisap maupun yang dieksploitasi dimanjakan oleh eksploitasi." Jadi "ada [suatu] perbedaan penting. Kami mengakui ketidaksempurnaan sifat manusia, tetapi kami tidak membuat pengecualian untuk para penguasa. Mereka lah yang menjadi lebih jahat, meskipun terkadang secara tidak sadar, dan karena kami tidak membuat pengecualian seperti itu, kata mereka kita adalah pemimpi." [Peter Kropotkin, Op. Cit., hal. 83] Jika sifat manusia begitu buruk, maka memberikan beberapa orang kekuasaan atas orang lain dan berharap ini akan mengarah pada keadilan dan kebebasan adalah pemimpi putus asa.
Selain itu, kaum Anarkis juga berpendapat bahwa organisasi hierarkis menciptakan sifat manusia yang lebih buruk. Baik penindas maupun yang tertindas dipengaruhi secara negatif oleh hubungan otoriter yang dihasilkan. “Ini adalah karakteristik hak istimewa dan setiap jenis hak istimewa,” bantah Bakunin, “untuk membunuh pikiran dan hati manusia … Itu adalah hukum sosial yang tidak mengakui pengecualian … Ini adalah hukum kesetaraan dan kemanusiaan.” [Tuhan dan Negara, hal. 31] Dan sementara yang istimewa dirusak oleh kekuasaan, yang (pada umumnya) tidak berdaya menjadi budak dalam hati dan pikiran (untungnya jiwa manusia sedemikian rupa sehingga akan selalu ada pemberontak tidak peduli penindasan karena di mana ada penindasan, ada perlawanan dan, akibatnya, harapan). Dengan demikian, tampaknya aneh bagi kaum anarkis untuk mendengar kaum non-anarkis membenarkan hierarki dalam hal “sifat manusia” (yang terdistorsi) yang dihasilkannya.
Sayangnya, terlalu banyak orang yang melakukan hal ini dan berlanjut hingga hari ini. Misalnya, dengan munculnya “sosiobiologi”, beberapa orang mengklaim (dengan sedikit bukti) bahwa kapitalisme adalah hukum alam yang ditentukan oleh gen kita. Klaim-klaim ini hanyalah variasi baru dari argumen "sifat manusia" dan, secara tidak mengejutkan, telah dillampaui oleh kekuatan yang ada. Mempertimbangkan kelangkaan bukti, dukungan mereka untuk doktrin "baru" ini harus murni hasil kegunaannya bagi mereka yang berkuasa — yaitu fakta bahwa berguna untuk memiliki dasar "objektif" dan "ilmiah" untuk merasionalisasi ketidaksetaraan dalam kekayaan dan kekuasaan (untuk pembahasan proses ini lihat Not in Our Gens: Biology, Ideology and Human Nature oleh Steven Rose, RC Lewontin dan Leon J. Kamin).
Ini bukan untuk mengatakan bahwa itu tidak memiliki sebutir kebenaran. Seperti yang dicatat oleh ilmuwan Stephen Jay Gould, "kisaran perilaku potensial kita dibatasi oleh biologi kita" dan jika ini yang dimaksud sosiobiologi "dengan kontrol genetik, maka kita hampir tidak bisa berselisih." Namun, bukan ini yang dimaksud. Sebaliknya, itu adalah bentuk "determinisme biologis" yang dikemukakan oleh sosiobiologi. Mengatakan bahwa ada gen khusus untuk sifat manusia tertentu tidak banyak berarti untuk sementara waktu ”[v]kekerasan, seksisme, dan kekejian umum bersifat biologis karena mereka mewakili satu bagian dari berbagai kemungkinan perilaku” demikian pula “kedamaian, kesetaraan, dan kebaikan.” Jadi “kita mungkin melihat pengaruh mereka meningkat jika kita dapat menciptakan struktur sosial yang memungkinkan mereka untuk berkembang.” Bahwa hal ini mungkin terjadi dapat dilihat dari karya sosiobiolog itu sendiri, yang "mengakui keragaman" dalam budaya manusia, sementara "sering mengabaikan 'pengecualian' yang tidak nyaman sebagai penyimpangan sementara dan tidak penting." Ini mengejutkan, karena jika Anda percaya bahwa “perang genosida yang berulang-ulang telah membentuk takdir genetik kita, keberadaan orang-orang yang tidak agresif itu memalukan.” [Sejak Darwin, hal. 252, hal. 257 dan hal. 254]
Seperti Darwinisme sosial, sosiobiologi melanjutkan dengan terlebih dahulu memproyeksikan ide-ide dominan masyarakat saat ini ke alam (seringkali secara tidak sadar, sehingga para ilmuwan secara keliru menganggap ide-ide tersebut sebagai "normal" dan "alami"). Bookchin mengacu pada ini sebagai "proyeksi halus dari nilai-nilai manusia yang terkondisi secara historis" ke alam daripada "objektivitas ilmiah." Kemudian teori-teori alam yang dihasilkan dengan cara ini ditransfer kembali ke masyarakat dan sejarah, digunakan untuk “membuktikan” bahwa prinsipprinsip kapitalisme (hierarki, otoritas, persaingan, dll.) adalah hukum abadi, yang kemudian disebut sebagai pembenaran untuk status quo! "Apa yang dicapai prosedur ini," catat Bookchin, "adalah memperkuat hierarki sosial manusia dengan membenarkan perintah pria dan wanita sebagai fitur bawaan dari 'tatanan alam'. Dominasi manusia dengan demikian ditranskripsikan ke dalam kode genetik sebagai sesuatu yang tidak dapat diubah secara biologis.” [The Ecology of Freedom, hal. 95 dan hal. 92] Hebatnya, ada banyak orang yang dianggap cerdas yang menganggap sulap ini serius.
Ini dapat dilihat ketika "hierarki" di alam digunakan untuk menjelaskan dan membenarkan hierarki dalam masyarakat manusia. Analogi semacam itu menyesatkan karena mereka melupakan sifat institusional kehidupan manusia. Seperti yang dicatat oleh Murray Bookchin dalam kritiknya terhadap sosiobiologi, “kera yang lemah, gelisah, dan sakit hampir tidak mungkin menjadi jantan 'alfa', apalagi mempertahankan 'status' yang sangat fana ini. Sebaliknya, penguasa manusia yang paling patologis secara fisik dan mental telah menjalankan otoritas dengan efek yang menghancurkan sepanjang sejarah.” Ini “mengekspresikan kekuatan institusi hierarkis atas orang-orang yang sepenuhnya terbalik dalam apa yang disebut 'hirarki hewan' di mana ketiadaan institusi justru merupakan satusatunya cara yang dapat dipahami untuk berbicara tentang 'alpha male' atau 'queen bees.'” [“Sosiobiologi atau Ekologi Sosial”, Kemana Gerakan Ekologi?, P. 58] Jadi apa yang membuat masyarakat manusia unik dengan mudahnya diabaikan dan sumber-sumber kekuatan yang sebenarnya dalam masyarakat disembunyikan di bawah layar genetik.
Jenis apologetika yang terkait dengan seruan pada "sifat manusia" (atau lebih buruk lagi sosiobiologi) adalah wajar, tentu saja, karena setiap kelas penguasa perlu membenarkan hak mereka untuk memerintah. Oleh karena itu mereka mendukung doktrin-doktrin yang mendefinisikan “sifat manusia”, dengan cara-cara yang tampaknya membenarkan kekuasaan elit - baik itu sosiobiologi, hak ilahi, dosa asal, dll. Jelas, doktrin seperti itu selalu salah, karena jelas bahwa masyarakat kita saat ini benar-benar sesuai dengan "sifat manusia" dan itu telah dibuktikan secara ilmiah oleh imamat ilmiah kita saat ini!
Kesombongan klaim ini benar-benar luar biasa. Sejarah belum berhenti. Seribu tahun dari sekarang, masyarakat akan benar-benar berbeda dari apa yang ada sekarang, jauh dari apa yang orang bayangkan. Tidak ada pemerintahan saat ini yang akan tetap ada, dan sistem ekonomi saat ini tidak akan ada. Satu-satunya hal yang mungkin tetap sama adalah bahwa orang masih akan mengklaim bahwa masyarakat baru mereka adalah "Satu Sistem Sejati" yang sepenuhnya sesuai dengan sifat manusia, meskipun tidak sesuai dengan semua sistem masa lalu.
Tentu saja, tidak terlintas di benak para pendukung kapitalisme bahwa orang-orang dari budaya yang berbeda dapat menarik kesimpulan yang berbeda dari fakta yang sama — kesimpulan yang mungkin lebih valid. Juga tidak terpikir oleh para pembela kapitalis bahwa teori-teori para ilmuwan "objektif" dapat dibingkai dalam konteks ide-ide dominan dari masyarakat tempat mereka tinggal. Namun, tidak mengejutkan bagi kaum anarkis, bahwa para ilmuwan yang bekerja di Rusia Tsar mengembangkan sebuah teori evolusi yang didasarkan pada kerjasama dalam spesies, dan berbeda dengan rekan-rekan mereka di Inggris kapitalis, yang mengembangkan teori berdasarkan perjuangan kompetitif di dalam dan di antara spesies. Bahwa teori yang terakhir mencerminkan teori-teori politik dan ekonomi yang dominan dari masyarakat Inggris (terutama individualisme kompetitif) adalah murni kebetulan, tentu saja.
Karya klasik Kropotkin, Mutual Aid, misalnya, ditulis sebagai tanggapan atas ketidakakuratan nyata yang diproyeksikan oleh perwakilan Darwinisme Inggris kedalam kehidupan alam dan manusia. Dibangun di atas kritik utama Rusia terhadap Darwinisme Inggris saat itu, Kropotkin menunjukkan (dengan bukti empiris yang substansial) bahwa "saling membantu" dalam suatu kelompok atau spesies memainkan peran yang sama pentingnya dengan "perjuangan bersama" antara individu-individu dalam kelompok atau spesies tersebut (lihat esai Stephan Jay Gould "Kropotkin bukan Crackpot" dalam bukunya Bully for Brontosaurus untuk detail dan evaluasi). Dia menekankan, itu adalah "faktor" dalam evolusi, bersama dengan persaingan, faktor yang, dalam kebanyakan keadaan, jauh lebih penting untuk bertahan hidup. Jadi kerjasama sama "alami"-nya dengan kompetisi sehingga membuktikan bahwa "sifat manusia" bukanlah penghalang bagi anarkisme karena kerjasama antara anggota suatu spesies dapat menjadi jalan terbaik untuk menguntungkan individu.
Sebagai kesimpulan, kaum anarkis berpendapat bahwa anarki tidak bertentangan dengan "sifat manusia" karena dua alasan utama. Pertama, apa yang dianggap sebagai "sifat manusia" dibentuk oleh masyarakat tempat kita tinggal dan hubungan yang kita ciptakan. Ini berarti masyarakat hierarkis akan mendorong ciri-ciri kepribadian tertentu untuk mendominasi sementara masyarakat anarkis akan mendorong kepada ciri-ciri yang lain. Dengan demikian, kaum anarkis "tidak terlalu bergantung pada fakta bahwa sifat manusia akan berubah seperti yang mereka lakukan pada teori bahwa sifat yang sama akan bertindak secara berbeda dalam keadaan yang berbeda." Kedua, perubahan "tampaknya menjadi salah satu hukum dasar keberadaan" jadi "siapa yang bisa mengatakan bahwa manusia [sic!] telah mencapai batas kemungkinannya." [George Barrett, Objections to Anarchism, hlm. 360-1 dan hlm. 360]
Untuk diskusi yang berguna tentang ide-ide anarkis mengenai sifat manusia, yang keduanya menyangkal gagasan bahwa kaum anarkis menganggap manusia secara alami baik, lihat karya Peter Marshall “Human nature and anarchism” [David Goodway (ed.), For Anarchism: History, Theory and Practice, hlm. 127– 149] dan David Hartley “Anarkisme Komunitarian dan Sifat Manusia”. [Studi Anarkis, vol. 3, tidak. 2, Autumn 1995, hlm. 145-164]
A.2.16 Apakah anarkisme membutuhkan orang yang “sempurna” untuk bekerja?
Tidak. Anarki bukanlah utopia masyarakat yang "sempurna". Tetapi menjadi masyarakat manusia, dengan semua masalah, harapan, dan ketakutan yang terkait dengan manusia. Kaum anarkis tidak berpikir bahwa manusia perlu "sempurna" agar anarki dapat bekerja. Mereka hanya perlu bebas. Jadi Christie dan Meltzer:
”[Sebuah] kesalahan umum [adalah] bahwa sosialisme revolusioner [yaitu anarkisme] adalah 'idealisasi' kaum pekerja dan [jadi] pengulangan kesalahan mereka saat ini adalah penolakan terhadap perjuangan kelas … tampaknya tidak masuk akal secara moral bahwa masyarakat yang bebas … bisa ada tanpa kesempurnaan moral atau etika. Tetapi sejauh menyangkut penggulingan masyarakat [yang ada], kita dapat mengabaikan fakta kekurangan dan prasangka orang, selama mereka tidak dilembagakan. Seseorang mungkin memandang tanpa mempedulikan fakta ... bahwa para pekerja dapat mencapai kendali atas tempat kerja mereka jauh sebelum mereka memperoleh rahmat sosial 'intelektual' atau melepaskan semua prasangka masyarakat saat ini dari disiplin keluarga ke xenofobia. Apa bedanya, selama mereka bisa menjalankan industri tanpa tuan? Prasangka layu dalam kebebasan dan hanya berkembang ketika iklim sosial menguntungkan mereka ... Apa yang kami katakan adalah ... bahwa begitu kehidupan dapat berlanjut tanpa otoritas yang dipaksakan dari atas, dan otoritas yang dipaksakan tidak dapat bertahan dari penarikan tenaga kerja dari layanannya, prasangka otoritarianisme akan menghilang. Tidak ada obat untuk mereka selain proses pendidikan gratis.” [The Floodgates of Anarchy, hlm. 36–7]
Jelas, bagaimanapun, kami berpikir bahwa masyarakat yang bebas akan menghasilkan orang-orang yang lebih selaras dengan individualitas dan kebutuhan mereka sendiri, sehingga mengurangi konflik individu. Perselisihan yang tersisa akan diselesaikan dengan metode yang masuk akal, misalnya, penggunaan juri, pihak ketiga yang saling menguntungkan, atau majelis komunitas dan tempat kerja (lihat bagian I.5.8 untuk diskusi tentang bagaimana bisa dilakukan untuk kegiatan anti-sosial serta perselisihan).
Seperti argumen “anarkisme-adalah-melawan-alam-manusia” (lihat bagian A.2.15), para penentang anarkisme biasanya menganggap orang-orang “sempurna” — orang-orang yang tidak dirusak oleh kekuasaan ketika ditempatkan pada posisi otoritas, orang-orang yang anehnya tidak terpengaruh oleh efek distorsi hierarki, hak istimewa, dan sebagainya. Namun, kaum anarkis tidak membuat klaim kesempurnaan manusia seperti itu. Kami hanya menyadari bahwa menyerahkan kekuasaan di tangan satu orang atau elit bukanlah ide yang baik, karena manusia tidak sempurna.
Perlu dicatat bahwa gagasan tentang anarkisme harus membutuhkan pria atau wanita "baru" (sempurna) sering diajukan oleh para penentang anarkisme untuk mendiskreditkannya (dan, biasanya, untuk membenarkan retensi otoritas hierarkis, khususnya hubungan produksi kapitalis). Lagi pula, orang tidak sempurna dan tidak mungkin sempurna. Dengan demikian, mereka menerkam setiap contoh pemerintahan yang jatuh dan menghasilkan kekacauan sehingga menganggap anarkisme sebagai hal yang tidak realistis. Media suka memberitakan sebuah negara akan jatuh ke dalam "anarki" setiap kali ada gangguan dalam "hukum dan ketertiban" dan terjadi penjarahan.
Kaum anarkis tidak terkesan dengan argumen ini. Refleksi sesaat menunjukkan mengapa para pencela membuat kesalahan mendasar dengan mengasumsikan masyarakat anarkis tanpa anarkis! (Sebuah variasi dari klaim semacam itu diajukan oleh kapitalis sayap kanan "anarko" untuk mendiskreditkan anarkisme nyata. Namun "keberatan" mereka, justru mendiskreditkan klaim mereka sendiri sebagai anarkis karena mereka secara implisit menganggap masyarakat anarkis tanpa anarkis!). Tak perlu dikatakan, sebuah “anarki” yang terdiri dari orangorang yang masih melihat perlunya otoritas, kepemilikan dan statisme akan segera menjadi otoriter (yaitu non-anarkis) lagi. Ini karena bahkan jika pemerintah menghilang besok, sistem yang sama akan segera tumbuh kembali, karena “kekuatan pemerintah tidak terletak pada dirinya sendiri, tetapi pada rakyat. Seorang tiran hebat mungkin bodoh, dan bukan superman. Kekuatannya tidak terletak pada dirinya sendiri, tetapi pada takhayul orang-orang yang berpikir bahwa menaatinya adalah hal yang benar. Selama takhayul itu ada, tidak ada gunanya bagi seorang pembebas untuk memenggal kepala tirani; orang akan menciptakan yang lain, karena mereka telah terbiasa mengandalkan sesuatu di luar diri mereka.” [George Barrett, Keberatan terhadap Anarkisme, hal. 355]
Karenanya Alexander Berkman:
“Institusi-institusi sosial kita didirikan di atas ide-ide tertentu; selama yang terakhir diyakini secara umum, institusi yang dibangun di atasnya aman. Pemerintah tetap kuat karena orang berpikir otoritas politik dan paksaan hukum diperlukan. Kapitalisme akan berlanjut selama sistem ekonomi seperti itu dianggap memadai dan adil. Melemahnya ide-ide yang mendukung kondisi masa kini yang jahat dan menindas berarti kehancuran total pemerintah dan kapitalisme." [Apa itu Anarkisme?, hal. xii]
Dengan kata lain, anarki membutuhkan kaum anarkis agar tidak hanya tercipta, tapi juga bertahan. Tetapi para anarkis ini tidak perlu sempurna, hanya orang-orang yang telah membebaskan diri dengan usaha mereka sendiri, dari takhayul bahwa hubungan perintah-dan-kepatuhan dan hak milik kapitalis diperlukan. Asumsi implisit dalam gagasan bahwa anarki membutuhkan orang-orang yang “sempurna” adalah bahwa kebebasan akan diberikan, bukan diambil; maka kesimpulan bahwa anarki membutuhkan orang "sempurna" akan gagal. Karena argumen ini mengabaikan kebutuhan akan aktivitas diri dan pembebasan diri untuk menciptakan masyarakat yang bebas. Bagi kaum anarkis, “sejarah tidak lain adalah perjuangan antara penguasa dan yang diperintah, penindas dan tertindas.” [Peter Kropotkin, Bertindak untuk Diri Sendiri, hal. 85] Ide-ide berubah melalui perjuangan dan, akibatnya, dalam perjuangan melawan penindasan dan eksploitasi, kita tidak hanya mengubah dunia, kita juga mengubah diri kita sendiri pada saat yang sama. Jadi perjuangan untuk kebebasanlah yang menciptakan orang-orang yang mampu mengambil tanggung jawab atas kehidupan, komunitas, dan planet mereka sendiri. Orang-orang yang mampu hidup sederajat dalam masyarakat yang bebas, sehingga memungkinkan terjadinya anarki.
Dengan demikian, kekacauan yang sering terjadi ketika sebuah pemerintahan tumbang bukanlah anarki, bahkan bukan kasus melawan anarkisme. Sederhananya berarti bahwa tidak ada prasyarat yang diperlukan untuk menciptakan masyarakat anarkis. Anarki akan menjadi produk perjuangan kolektif di jantung masyarakat, bukan produk guncangan eksternal. Juga, kita harus mencatat, apakah kaum anarkis berpikir bahwa masyarakat seperti itu akan muncul "dalam semalam." Sebaliknya, kita melihat penciptaan sistem anarkis sebagai sebuah proses, bukan sebuah peristiwa. Seluk-beluk tentang bagaimana ia akan berfungsi akan berkembang dari waktu ke waktu dalam terang pengalaman dan keadaan objektif, tidak muncul dalam bentuk yang sempurna segera (lihat bagian H.2.5 untuk pembahasan klaim Marxis sebaliknya).
Oleh karena itu, para anarkis tidak menyimpulkan bahwa orang yang “sempurna” diperlukan untuk bekerjanya anarkis, karena anarkis adalah “bukan pembebas dengan misi ilahi untuk membebaskan umat manusia, tetapi ia adalah bagian dari umat manusia yang berjuang menuju kebebasan.” Dengan demikian, ”jika, kemudian, dengan beberapa cara eksternal sebuah Revolusi Anarkis dapat, bisa dikatakan, disediakan dan disodorkan kepada rakyat, memang benar bahwa mereka akan menolaknya dan membangun kembali masyarakat lama. Sebaliknya, jika rakyat mengembangkan ide-ide mereka tentang kebebasan, dan mereka sendiri menyingkirkan kubu terakhir tirani — pemerintah — maka revolusi akan tercapai secara permanen.” [George Barrett, Op. Cit., P. 355]
Ini tidak berarti bahwa masyarakat anarkis harus menunggu sampai semua orang menjadi anarkis. Jauh dari itu. Sangat tidak mungkin bahwa orang kaya dan berkuasa akan tiba-tiba melihat kesalahan mereka dan secara sukarela melepaskan hak istimewa mereka. Dihadapkan dengan gerakan anarkis yang besar dan berkembang, elit penguasa selalu menggunakan represi untuk mempertahankan posisinya di masyarakat. Penggunaan fasisme di Spanyol (lihat bagian A.5.6) dan Italia (lihat bagian A.5.5) menunjukkan kedalaman kelas kapitalis yang dapat tenggelam. Anarkisme akan diciptakan dalam menghadapi oposisi oleh minoritas yang berkuasa dan, akibatnya, akan perlu untuk mempertahankan diri terhadap upaya untuk menciptakan kembali otoritas (lihat bagian H.2.1 untuk sanggahan klaim Marxis anarkis menolak kebutuhan untuk membela masyarakat anarkis melawan kontra -revolusi).
Sebaliknya kaum anarkis berpendapat bahwa kita harus memfokuskan aktivitas kita untuk meyakinkan mereka yang tunduk pada penindasan dan eksploitasi bahwa mereka memiliki kekuatan untuk melawan keduanya dan, pada akhirnya, dapat mengakhiri keduanya dengan menghancurkan institusi sosial yang menyebabkannya. Seperti yang dikatakan Malatesta, “kita membutuhkan dukungan massa untuk membangun kekuatan yang cukup kuat untuk mencapai tugas spesifik kita yaitu perubahan radikal dalam organisme sosial melalui aksi langsung massa, kita harus lebih dekat dengan mereka, menerima mereka apa adanya dan dari dalam barisan mereka berusaha untuk 'mendorong' mereka ke depan sebanyak mungkin.” [Errico Malatesta: His Life and Ideas, hlm. 155–6] Ini akan menciptakan kondisi yang memungkinkan evolusi cepat menuju anarkisme sebagai apa yang awalnya diterima oleh minoritas “tetapi semakin menemukan ekspresi populer, akan membuat jalan di antara massa rakyat” dan “minoritas akan menjadi Rakyat, massa besar, dan massa yang bangkit melawan kepemilikan dan Negara, akan bergerak maju menuju komunisme anarkis.” [Kropotkin, Kata-Kata Pemberontak, hal. 75] Oleh karena itu, kaum anarkis sangat penting untuk menyebarkan ide-ide kita dan memperdebatkan anarkisme. Dengan begitu akan melahirkan anarkis yang sadar dari mereka yang mempertanyakan ketidakadilan kapitalisme dan negara.
Proses ini dibantu oleh sifat masyarakat hierarkis dan resistensi yang secara alami yang dikembangkannya pada mereka yang tunduk padanya. Ide-ide anarkis berkembang secara spontan melalui perjuangan. Organisasi anarkis sering dibentuk sebagai bagian dari perlawanan terhadap penindasan dan eksploitasi yang melekat dalam setiap sistem hierarkis dan dapat berfungsi sebagai kerangka kerja beberapa masyarakat. Dengan demikian, penciptaan institusi libertarian, oleh karena itu, selalu merupakan kemungkinan dalam situasi apa pun. Pengalaman masyarakat mungkin mendorong mereka ke arah kesimpulan anarkis, yaitu kesadaran bahwa negara ada untuk melindungi segelintir orang yang kaya dan berkuasa dan untuk melemahkan banyak orang. Namun, tanpa kehadiran anarkis yang sadar, kecenderungan libertarian apapun akan disalahgunakan, dan akhirnya dihancurkan oleh partai atau kelompok agama yang mencari kekuasaan politik atas massa (Revolusi Rusia adalah contoh paling terkenal dari proses ini). Karena alasan itulah kaum anarkis mengorganisir untuk mempengaruhi perjuangan dan menyebarkan ide-ide kami (lihat bagian J.3 untuk rinciannya). Karena itu adalah masalah, bahwa hanya ketika ide-ide anarkis "memperoleh pengaruh yang mendominasi" dan "diterima oleh sebagian besar populasi" kita akan "telah mencapai anarki, atau mengambil langkah menuju anarki." Anarki “tidak dapat dipaksakan melawan keinginan rakyat.” [Malatesta, Op. Cit., P. 159 dan hal. 163]
Jadi, untuk menyimpulkan, penciptaan masyarakat anarkis tidak tergantung pada orang yang sempurna tetapi tergantung pada mayoritas besar menjadi anarkis dan ingin mengatur kembali masyarakat secara libertarian. Ini tidak akan menghilangkan konflik antar individu atau menciptakan kemanusiaan anarkis yang terbentuk sepenuhnya dalam semalam, tetapi akan meletakkan dasar bagi penghapusan bertahap prasangka dan perilaku anti-sosial apa pun yang tersisa setelah perjuangan untuk mengubah masyarakat telah merevolusi mereka yang melakukannya.
A.2.17 Bukankah kebanyakan orang terlalu bodoh untuk terwujudnya masyarakat bebas?
Kami menyesal harus memasukkan pertanyaan ini dalam FAQ anarkis, tetapi kami tahu bahwa banyak ideologi politik secara eksplisit berasumsi bahwa “orang biasa” terlalu bodoh untuk dapat mengatur kehidupan mereka sendiri dan menjalankan masyarakat. Semua aspek agenda politik kapitalis, dari Kiri ke Kanan, berisi orang-orang yang membuat klaim ini. Baik itu Leninis, fasis, Fabian atau Objectivis, mengasumsikan bahwa hanya segelintir orang terpilih yang kreatif dan orang-orang ini harus memerintah orang lain. Biasanya, elitisme ini ditutupi oleh retorika halus yang mengalir tentang "kebebasan," "demokrasi" dan kata-kata hampa lainnya yang dengannya para ideolog mencoba untuk mengorganisir pemikiran kritis kita dengan mengatakan bahwa mereka harus didengar.
Tentu saja, juga tidak mengherankan bahwa mereka yang percaya pada elit "alami" selalu menggolongkan diri mereka di atas. Kami belum menemukan seorang "objektivis", misalnya, yang menganggap diri mereka sebagai bagian dari massa besar "orang kedua" (selalu lucu mendengar orang-orang yang mengikuti ide Ayn Rand yang mengabaikan orang lain!) atau siapa yang akan menjadi pembersih toilet untuk "ideal" kapitalisme "nyata" yang mereka abaikan. Setiap orang yang membaca teks elitis akan menganggap dirinya penting untuk "beberapa orang terpilih".
Sejarah membuktikan bahwa ada ideologi elitis dasar yang telah menjadi rasionalisasi esensial dari semua negara dan kelas penguasa sejak kemunculannya di awal Zaman Perunggu ("warisan dominasi memiliki tujuan, selain untuk mendukung kepentingan hierarkis dan kelas, juga untuk mengusir kepercayaan pada kompetensi publik dari wacana sosial itu sendiri.") [Bookchin, The Ecology of Freedom, hal. 206]). Pakaian luar ideologi ini berubah dari waktu ke waktu, tetapi kandungan intinya tetap sama.
Selama Abad Kegelapan, misalnya, diwarnai oleh Kekristenan yang menyesuaikan diri dengan kebutuhan institusi Gereja. Dogma “yang diwahyukan secara ilahi” yang paling berguna bagi para elit gereja atau imam adalah “dosa asal”: gagasan bahwa manusia pada dasarnya adalah makhluk yang bejat dan tidak kompeten yang membutuhkan “pengarahan dari atas”, dengan para imam sebagai perantara yang diperlukan antara manusia biasa dan “Tuhan.” Gagasan bahwa ratarata orang pada dasarnya bodoh dan dengan demikian tidak mampu mengatur diri mereka sendiri adalah hasil dari doktrin ini, peninggalan Abad Kegelapan.
Sebagai jawaban atas klaim bahwa kebanyakan orang adalah orang biasa atau tidak dapat mengembangkan apa pun selain “kesadaran serikat pekerja”, yang dapat kami katakan bahwa ini adalah bentuk absurditas yang melihat sejarah secara dangkal, khususnya gerakan buruh. Kekuatan kreatif dari mereka yang berjuang untuk kebebasan seringkali benar-benar menakjubkan, dan kekuatan ini tidak terlihat pada masyarakat produk gereja. Hal ini adalah dakwaan yang paling jelas tentang efek mematikan hierarki dan konformitas yang dihasilkan oleh otoritas. (Lihat juga bagian B.1 untuk lebih lanjut tentang efek hierarki). Seperti yang ditunjukkan Bob Black:
“Anda adalah apa yang Anda lakukan. Jika Anda melakukan pekerjaan yang membosankan, bodoh, monoton, kemungkinan Anda akan berakhir membosankan, bodoh, dan monoton… Orang-orang yang sepanjang hidup mereka diatur, dibentuk dari sekolah dan dikurung oleh keluarga pada awalnya dan panti jompo pada akhirnya, terbiasa dengan hierarki dan diperbudak secara psikologis. Bakat otonomi mereka berhenti berkembang sehingga ketakutan mereka akan kebebasan adalah fobia mereka yang beralasan secara rasional. Pelatihan kepatuhan di tempat kerja terbawa ke dalam keluarga, di mana segalanya dimulai, sehingga mereproduksi sistem dengan lebih dari satu cara, ke dalam politik, budaya, dan yang lainnya. Begitu Anda menguras vitalitas dari orang di tempat kerja, mereka kemungkinan akan tunduk pada hierarki dan keahlian dalam segala hal. Mereka sudah terbiasa." [The Abolition of Work and other esais, hlm. 21–2]
Ketika kaum elitis mencoba membayangkan pembebasan, mereka hanya bisa berpikir bahwa pembebasan itu diberikan kepada kaum tertindas (untuk kaum Leninis) atau kaum elit yang bodoh (untuk kaum Objektivis). Maka, tidak mengherankan bahwa itu gagal mencapai kebebasan. Hanya pembebasan diri yang dapat menghasilkan masyarakat yang bebas. Pengaruh otoritas yang menghancurkan dan mendistorsi hanya dapat diatasi dengan aktivitas diri sendiri. Beberapa contoh pembebasan diri semacam itu membuktikan bahwa kebanyakan orang, yang pernah dianggap tidak mampu membebaskan diri, lebih dari sekadar siap untuk tugas itu.
Mereka yang mengaku "superior" daripada yang lain, khawatir otoritas dan kekuasaan mereka akan dihancurkan begitu orang membebaskan diri dari tangan otoritas yang melemahkan dan menyadari bahwa, dalam kata-kata Max Stirner, "Yang hebat itu hebat hanya karena kita berlutut. Mari kita bangkit."
Seperti yang dikatakan Emma Goldman tentang kesetaraan perempuan, "Pencapaian luar biasa perempuan di setiap bidang kehidupan telah membungkam selamanya pembicaraan tentang inferioritas perempuan. Mereka yang masih berpegang teguh pada fetish ini melakukannya karena mereka tidak membenci apa pun selain melihat otoritas mereka ditantang. Ini adalah karakteristik dari semua otoritas, termasuk tuan atas budak ekonominya atau pria atas wanita. Namun, di mana pun wanita terus melarikan diri dari kandangnya, di mana pun dia maju dengan langkah bebas dan besar." [Vision on Fire, hal. 256] Komentar yang sama berlaku, misalnya, untuk eksperimen yang sangat sukses dalam manajemen pekerja selama Revolusi Spanyol.
Kemudian, tentu saja, anggapan bahwa orang terlalu bodoh untuk percaya dengan anarkisme juga menjadi bumerang bagi mereka yang memperdebatkannya. Ambil contoh, mereka yang menggunakan argumen ini untuk mendukung pemerintahan yang demokratis daripada anarki. Demokrasi, seperti dicatat Luigi Galleani, berarti "mengakui hak dan kompetensi rakyat untuk memilih penguasa mereka." Namun, "siapa pun yang memiliki kompetensi politik untuk memilih penguasa [nya] sendiri, implikasinya, juga kompeten untuk melakukannya tanpa mereka, terutama ketika penyebab permusuhan ekonomi dicabut." [Akhir Anarkisme?, hal. 37] Dengan demikian argumen demokrasi untuk melawan anarkisme melemahkan dirinya sendiri, karena "jika Anda menganggap para pemilih ini tidak dapat menjaga kepentingan mereka sendiri, bagaimana mereka bisa memilih sendiri gembala yang harus membimbing mereka? Dan bagaimana caranya? akankah mereka dapat memecahkan masalah alkimia sosial ini, memilih seorang jenius dari massa orang bodoh?" [Malatesta, Anarki, hlm. 53-4]
Adapun mereka yang menganggap kediktatoran sebagai solusi untuk kebodohan manusia, muncul pertanyaan mengapa para diktator ini kebal terhadap sifat manusia yang tampaknya universal ini? Dan, seperti dicatat Malatesta, "siapa yang terbaik? Dan siapa yang akan mengenali kualitas-kualitas ini di dalamnya?" [Op. Cit., hal. 53] Jika mereka memaksakan diri pada massa "bodoh", mengapa menganggap mereka tidak akan mengeksploitasi dan menindas banyak orang untuk keuntungan mereka sendiri? Atau, dalam hal ini, bahwa mereka lebih cerdas daripada massa? Sejarah pemerintahan diktator dan monarki menunjukkan jawaban yang jelas untuk pertanyaan-pertanyaan itu. Argumen serupa berlaku untuk sistem non-demokrasi lainnya, seperti yang didasarkan pada hak pilih terbatas. Cita - cita negara Lockean ( yaitu liberal klasik atau libertarian sayap kanan), misalnya, didasarkan pada aturan bahwa pemilik properti harus sedikit lebih dari penguasa yang berkuasa untuk melestarikan kekuasaan dan hak istimewa segelintir orang kaya. Ini karena kebanyakan orang akan menoleransi bos yang menindas yang memperlakukan pekerja sebagai alat untuk mencapai tujuan kantor. Karena bagaimana Anda bisa mengharapkan orang untuk mengenali dan mengejar kepentingan mereka sendiri jika Anda menganggap mereka pada dasarnya sebagai "gerombolan tidak beradab"? Anda tidak akan bisa mengerti "cita-cita yang tidak diketahui" dari kapitalisme murni akan sama kotornya, menindas dan mengasingkan, seperti kapitalisme "yang benar-benar ada".
Dengan demikian, kaum anarkis sangat yakin bahwa argumen melawan anarki yang didasarkan pada kurangnya kemampuan massa secara inheren bertentangan dengan diri sendiri. Jika orang terlalu bodoh untuk anarkisme maka mereka terlalu bodoh untuk sistem apa pun yang ingin Anda sebutkan. Pada akhirnya, kaum anarkis berpendapat bahwa perspektif seperti itu hanya mencerminkan mentalitas budak yang dihasilkan oleh masyarakat hierarkis daripada analisis asli kemanusiaan dan sejarah kita sebagai spesies. Mengutip Rousseau:
"ketika saya melihat banyak orang liar yang telanjang bulat mencemooh kegairahan Eropa dan menanggung kelaparan, api, pedang, dan kematian hanya untuk mempertahankan kemerdekaan mereka, saya merasa bahwa budak tidak diizinkan berpikir tentang kebebasan." [dikutip oleh Noam Chomsky, Marxism, Anarchism, and Alternative Futures, hal. 780]
A.2.18 Apakah kaum anarkis mendukung terorisme?
Tidak. Ini karena tiga alasan.
Terorisme berarti menargetkan atau tidak ragu membunuh orang yang tidak bersalah. Agar anarki ada, ia harus diciptakan oleh massa. Seseorang tidak meyakinkan orang tentang idenya dengan meledakkannya. Kedua, anarkisme adalah tentang pembebasan diri. Seseorang tidak dapat meledakkan hubungan sosial. Kebebasan tidak dapat diciptakan oleh tindakan segelintir elit yang menghancurkan penguasa atas nama mayoritas. Sederhananya, "struktur yang didasarkan pada sejarah berabad-abad tidak dapat dihancurkan dengan beberapa kilo bahan peledak." [Kropotkin, dikutip oleh Martin A. Millar, Kropotkin, hal. 174] Selama orang merasa membutuhkan penguasa, hierarki akan tetap ada (lihat bagian A.2.16 untuk lebih lanjut tentang ini). Seperti yang telah kami tekankan sebelumnya, kebebasan tidak bisa diberikan, tetapi direbut. Terakhir, anarkisme bertujuan untuk kebebasan. Karenanya komentar Bakunin bahwa "ketika seseorang melakukan revolusi untuk pembebasan umat manusia, ia harus menghormati kehidupan dan kebebasan pria [dan wanita]." [dikutip oleh K.J. Kenafick, Michael Bakunin dan Karl Marx, hal. 125] Bagi kaum anarkis, cara mencapai tujuan dengan terorisme pada dasarnya melanggar kehidupan dan kebebasan individu sehingga tidak dapat digunakan untuk menciptakan masyarakat anarkis. Sejarah, katakanlah, Revolusi
Rusia, menegaskan wawasan Kropotkin bahwa "[sangat] menyedihkan akan menjadi revolusi masa depan jika hanya bisa menang dengan teror." [dikutip oleh Millar, Op. Cit., hal. 175]
Terlebih lagi, kaum anarkis tidak melawan individu tetapi institusi dan hubungan sosial yang menyebabkan individu tertentu memiliki kekuasaan atas orang lain dan menyalahgunakan kekuasaan itu. Oleh karena itu revolusi anarkis adalah tentang menghancurkan struktur, bukan orang. Seperti yang ditunjukkan Bakunin, "kami tidak ingin membunuh orang, tetapi menghapus status dan fasilitasnya" dan anarkisme "tidak berarti kematian individu-individu yang membentuk borjuasi, tetapi kematian borjuasi sebagai entitas politik dan sosial. secara ekonomi berbeda dari kelas pekerja." [Dasar Bakunin, hal. 71 dan hal. 70] Dengan kata lain, "Anda tidak bisa meledakkan hubungan sosial" (mengutip judul pamflet anarkis yang menyajikan kasus anarkis melawan terorisme).
Lalu, bagaimana anarkisme dikaitkan dengan kekerasan? Sebagian karena negara dan media bersikeras menyebut teroris yang bukan anarkis sebagai anarkis. Misalnya, geng Baader-Meinhoff Jerman sering disebut "anarkis" meskipun mereka memproklamirkan diri sebagai Marxis-Leninisme. Demikian pula, seperti yang ditunjukkan Emma Goldman, "adalah fakta yang diketahui oleh hampir semua orang yang akrab dengan gerakan Anarkis bahwa sejumlah besar tindakan [kekerasan], yang harus diderita kaum Anarkis, baik yang berasal dari pers kapitalis atau dihasut oleh polisi" [Emma Merah Berbicara, hal. 262]
Contoh dari proses ini di tempat kerja dapat dilihat dari gerakan antiglobalisasi saat ini. Di Seattle, misalnya, media melaporkan "kekerasan" oleh pemrotes (terutama yang anarkis) namun ini hanya lah serpihan kaca jendela. Kekerasan aktual yang jauh lebih besar dari polisi terhadap pemrotes (yang, kebetulan, dimulai sebelum pecahnya satu jendela) tidak dianggap layak untuk dikomentari. Liputan media selanjutnya tentang demonstrasi anti-globalisasi mengikuti pola ini, dengan tegas menghubungkan anarkisme dengan kekerasan meskipun para pengunjuk rasa adalah pihak yang menderita kekerasan terbesar di tangan negara. Seperti yang dicatat oleh aktivis anarkis Starhawk, "jika memecahkan jendela dan melawan saat polisi menyerang adalah 'kekerasan', maka beri saya kata baru, kata yang seribu kali lebih kuat, untuk digunakan saat polisi memukuli orang yang tidak melawan hingga koma." [Tetap di Jalanan, hal. 130]
Demikian pula, pada protes Genoa pada tahun 2001, media arus utama menampilkan para pemrotes sebagai kekerasan meskipun negaralah yang membunuh salah satu dari mereka dan membuat ribuan lainnya dirawat di rumah sakit. Kehadiran agen polisi provokator dalam menciptakan kekerasan tidak disebutkan oleh media. Seperti yang dicatat Starhawk setelahnya, di Genoa "kami menghadapi kampanye politik terorisme negara yang diatur dengan hati-hati. Kampanye tersebut mencakup disinformasi, penggunaan penyusup dan provokator, kolusi dengan kelompok-kelompok Fasis yang diakui... gas dan pemukulan, kebrutalan polisi yang mewabah, penyiksaan tahanan, penganiayaan politik terhadap penyelenggara... Mereka melakukan semua itu secara terbuka, dengan cara yang menunjukkan bahwa mereka tidak takut akan dampak dan mengharapkan perlindungan politik dari sumber tertinggi." [Op. Cit., hal. 128-9] Maka, tidak mengejutkan jika tidak dilaporkan oleh media.
Protes berikutnya telah memperlihatkan bagaimana media begitu menikmati lebih banyak hype anti-anarkis, menciptakan cerita untuk menyajikan anarkis adalah individu yang dipenuhi kebencian yang merencanakan kekerasan massal. Misalnya, di Irlandia pada tahun 2004 media melaporkan bahwa kaum anarkis berencana untuk menggunakan gas beracun selama perayaan terkait UE di Dublin. Tentu saja, bukti menunjukkan bahwa rencana semacam itu tidak muncul dan tidak ada tindakan seperti itu yang terjadi. Proses misinformasi serupa menyertai demonstrasi May Day anti-kapitalis di London dan protes terhadap Kongres Nasional Partai Republik di New York. Meskipun terus-menerus terbukti salah setelah peristiwa itu, media selalu membuat cerita-cerita menakutkan tentang kekerasan anarkis (bahkan menciptakan peristiwa katakanlah di Seattle, untuk membenarkan artikel mereka dan untuk lebih menjelekkan anarkisme). Dengan demikian mitos bahwa anarkisme sama dengan kekerasan semakin berkembang. Mereka juga tidak meminta maaf setelah cerita (tanpa bukti) terungkap sebagai omong kosong oleh peristiwaperistiwa berikutnya.
Namun juga tidak berarti bahwa kaum Anarkis tidak melakukan tindakan kekerasan. Anarkis menganjurkan kekerasan (seperti anggota gerakan politik dan agama lainnya). Alasan utama pelekatan terorisme dengan anarkisme adalah karena periode "propaganda dengan perbuatan" dalam gerakan anarkis.
Periode ini - kira-kira dari tahun 1880 hingga 1900 - ditandai oleh sejumlah kecil anarkis yang membunuh anggota kelas penguasa (bangsawan, politisi, dan sebagainya). Lebih buruk lagi, periode ini menjadikan teater dan toko yang sering dikunjungi oleh anggota borjuasi menjadi sasaran. Tindakan ini disebut "propaganda dengan perbuatan". Dukungan anarkis untuk taktik tersebut dimulai oleh pembunuhan Tsar Alexander II pada tahun 1881 oleh Populis Rusia (peristiwa ini mendorong editorial terkenal Johann Most di Freiheit, berjudul "Akhirnya!", merayakan pembunuhan terhadap tiran). Namun, ada alasan yang lebih dalam untuk dukungan anarkis terhadap taktik ini: pertama, sebagai balas dendam atas tindakan represi yang ditujukan kepada kelas pekerja; dan kedua, sebagai sarana untuk mendorong orang untuk memberontak dengan menunjukkan bahwa penindas dapat dikalahkan.
Mempertimbangkan alasan-alasan ini, bukanlah suatu kebetulan bahwa propaganda dengan perbuatan dimulai di Prancis setelah lebih dari 20.000 kematian karena penindasan brutal negara Prancis terhadap Komune Paris, di mana banyak anarkis terbunuh. Sangat menarik untuk dicatat bahwa sementara kekerasan anarkis dalam balas dendam untuk Komune relatif terkenal, pembunuhan massal negara terhadap Komune relatif tidak diketahui. Demikian pula, dapat diketahui bahwa Anarkis Italia Gaetano Bresci membunuh Raja Umberto dari Italia pada tahun 1900 atau bahwa Alexander Berkman mencoba membunuh manajer Carnegie Steel Corporation Henry Clay Frick pada tahun 1892. Apa yang sering tidak diketahui adalah bahwa pasukan Umberto telah menembaki dan membunuh petani atau bahwa Frick's Pinkertons juga telah membunuh pekerja yang terkunci di Homestead.
Mengabaikan kekerasan negara dan kapitalis bukan hal yang mengejutkan. "Perilaku Negara adalah kekerasan," kata Max Stirner, "dan ia menyebut kekerasannya sebagai 'hukum'; bahwa individu, 'kejahatan.'" [The Ego and Its Own, hlm. 197] Maka tidak heran, bahwa kekerasan anarkis dikutuk tetapi represi (dan seringkali kekerasan yang lebih buruk) yang memicunya diabaikan dan dilupakan. Kaum anarkis menunjuk pada tuduhan munafik bahwa kaum anarkis adalah "kekerasan" mengingat bahwa klaim semacam itu datang dari pendukung pemerintah atau pemerintah itu sendiri, pemerintah "yang muncul melalui kekerasan, yang mempertahankan kekuasaannya melalui kekerasan, dan yang menggunakan kekerasan terus-menerus untuk menekan pemberontakan dan untuk menggertak negara lain." [Howard Zinn, Pembaca Zinn, hal. 652]
Kita bisa merasakan kemunafikan pada kecaman terhadap kekerasan anarkis oleh non-anarkis dengan mempertimbangkan tanggapan mereka terhadap kekerasan negara. Misalnya, banyak surat kabar dan kapitalis pada 1920-an dan 1930-an merayakan Fasisme Mussolini dan Hitler. Anarkis, sebaliknya, memerangi Fasisme sampai mati dan mencoba membunuh baik Mussolini maupun Hitler. Jelas bahwa mendukung kediktatoran bukanlah bentuk "kekerasan" dan "terorisme", melainkan ketika melawan rezim! Sehingga, non-anarkis dapat mendukung tindakan negara yang represif dan otoriter, seperti; perang, penindasan terhadap pemogokan dan kekerasan terhadap demonstran (untuk "memulihkan hukum dan ketertiban") dan tidak dianggap "kekerasan." Sementara anarkis, sebaliknya, dikutuk sebagai "kekerasan" dan "teroris" karena beberapa dari mereka mencoba untuk membalas tindakan penindasan dan kekerasan negara/kapitalis seperti itu! Demikian pula, tampaknya puncak kemunafikan bagi seseorang adalah mencela anarkis yang membuat beberapa jendela pecah, katakanlah, di Seattle sambil mendukung kekerasan polisi dalam memaksakan aturan negara atau, lebih buruk lagi, mendukung invasi Amerika di Irak pada tahun 2003. Jika seseorang dianggap melakukan kekerasan, itu adalah pendukung negara, namun orang tidak melihat yang jelas sehingga mereka "menyesalkan jenis kekerasan yang dialami negara, dan memuji kekerasan yang dipraktikkan negara." [Christie and Meltzer, The Floodgates of Anarchy, hal. 132]
Harus dicatat bahwa mayoritas anarkis tidak mendukung taktik "propaganda dengan perbuatan" (kadang-kadang disebut "attentats"), seperti yang ditunjukkan oleh Murray Bookchin, hanya "sedikit ... adalah anggota kelompok Anarkis. Mayoritas ... adalah solois." [Kaum Anarkis Spanyol, hal. 102] Tentu saja, negara dan media melukis semua anarkis dengan kuas yang sama. Mereka masih melakukannya meskipun tidak akurat (seperti menyalahkan Bakunin atas tindakan seperti itu meskipun dia telah mati bertahun-tahun sebelum taktik itu bahkan dibahas di kalangan anarkis atau dengan melabeli kelompok non-anarkis sebagai anarkis!).
Secara keseluruhan, fase "propaganda dengan perbuatan" anarkisme adalah sebuah kegagalan, karena sebagian besar anarkis segera menyadarinya. Kropotkin salah satunya. Dia "tidak pernah menyukai slogan propaganda dengan perbuatan, dan tidak menggunakannya untuk menggambarkan aksi revolusioner." Namun, pada tahun 1879 saat masih "mendesak pentingnya tindakan kolektif" ia mulai "mengungkapkan simpati dan minat yang cukup besar pada attentats" sebagai ("bentuk tindakan kolektif" yang terlihat dipraktikkan "di tingkat serikat pekerja dan komunal"). Pada tahun 1880 “pemberontakan individu dan kelompok kecil menjadi lebih populer karena orang-orang menjadi kurang peduli dengan aksi kolektif”. Ini tidak bertahan lama dan Kropotkin segera menambahkan "secara progresif, tindakan pemberontakan yang terisolasi menjadi semakin tidak penting" terutama ketika "ia melihat peluang yang lebih besar untuk mengembangkan tindakan kolektif dalam serikat buruh baru yang militan." [Caroline Cahm, Kropotkin dan Bangkitnya Anarkisme Revolusioner, hal. 92, hal. 115, hal. 129, hal.129-30, hal. 205] Menjelang akhir tahun 1880-an dan awal tahun 1890-an dia mulai tidak menyetujui tindakan kekerasan semacam itu. Hal ini sebagian disebabkan oleh penolakan terhadap tindakan yang lebih buruk (seperti pemboman Teater Barcelona sebagai tanggapan atas pembunuhan negara terhadap anarkis yang terlibat dalam pemberontakan Jerez tahun 1892 dan pemboman Emile Henry atas sebuah kafe sebagai tanggapan terhadap penindasan negara) dan sebagian lagi karena kesadaran bahwa hal itu menghambat perkembangan anarkis.
Kropotkin mengakui bahwa "serangan aksi teroris" pada tahun 1880-an telah menyebabkan "pihak berwenang mengambil tindakan represif terhadap gerakan" dan "dalam pandangannya, hal itu tidak konsisten dengan cita-cita anarkis dan tidak banyak (atau bahkan tidak sama sekali) membantu untuk mempromosikan pemberontakan rakyat." Selain itu, dia "khawatir dengan gerakan massa yang terisolasi" yang mana "telah meningkat sebagai akibat dari keasyikan dengan" propaganda dengan perbuatan. Dia "melihat kemungkinan terbaik untuk revolusi rakyat dalam ... perkembangan militansi baru dalam gerakan buruh. Dia semakin memusatkan perhatiannya pada pentingnya minoritas revolusioner yang bekerja di antara massa untuk mengembangkan semangat pemberontakan." Namun, selama awal tahun 1880-an ketika ia mendukung tindakan pemberontakan individu (jika bukan untuk propaganda dengan tindakan), dia juga melihat perlunya perjuangan kelas kolektif dan, oleh karena itu, "Kropotkin selalu menekankan pentingnya gerakan buruh dalam perjuangan menuju revolusi." [Op. Cit., hlm. 205-6, hlm. 208 dan hal. 280]
Kropotkin tidak sendirian. Banyak kaum anarkis yang melihat "propaganda dengan perbuatan" sebagai alasan bagi negara untuk menekan gerakan anarkis dan buruh. Selain itu, juga memberi peluang pada media (dan penentang anarkisme) untuk mengasosiasikan anarkisme dengan kekerasan, sehingga mengasingkan sebagian besar penduduk dari gerakan tersebut. Asosiasi palsu ini terus diperbarui di setiap kesempatan, terlepas dari faktanya (misalnya, meskipun kaum Anarkis Individualis menolak "propaganda dengan perbuatan" secara total, mereka juga dicoreng oleh pers sebagai "kekerasan" dan "teroris").
Selain itu, seperti yang ditunjukkan Kropotkin, asumsi di balik propaganda dengan tindakan, yaitu bahwa setiap orang menunggu kesempatan untuk memberontak, adalah salah. Faktanya, manusia adalah produk dari sistem di mana mereka hidup; karenanya mereka menerima sebagian besar mitos yang digunakan untuk menjaga sistem itu tetap berjalan. Dengan kegagalan propaganda dengan tindakan, kaum anarkis kembali ke apa yang sebagian besar gerakan telah lakukan: mendorong perjuangan kelas dan proses pembebasan diri. Proses ini dapat dilihat dari kebangkitan serikat-serikat anarko-sindikalis setelah tahun 1890 (lihat bagian A.5.3). Posisi ini mengalir secara alami dari teori anarkis, tidak seperti gagasan tindakan kekerasan individu:
“Untuk membawa sebuah revolusi, dan khususnya revolusi Anarkis, perlu bahwa orang-orang sadar akan hak-hak mereka dan kekuatan mereka; perlu bahwa mereka siap untuk berjuang dan siap untuk siap untuk mengendalikan urusan mereka sendiri. Ini harus menjadi perhatian terus-menerus dari kaum revolusioner, titik yang harus dituju oleh semua aktivitas mereka, untuk mewujudkan cara berpikir ini di antara massa ... Siapa yang mengharapkan emansipasi umat manusia datang, selain dari yang gigih dan kerjasama yang harmonis dari semua pria [dan wanita], bukan dari kejadian kebetulan atau takdir dari tindakan kepahlawanan, bukan pula dari orang yang mengharapkan campur tangan seorang legislator yang cerdik atau seorang jenderal yang jaya. . . ide-ide kami mengharuskan kami untuk menaruh semua harapan kami pada massa, karena kami tidak percaya pada kemungkinan yang datang dari paksaan dan kami tidak ingin diperintah ... Hari ini, yang mana ... adalah konsekuensi logis dari gagasan kita, bahwa konsepsi kita tentang revolusi dan reorganisasi masyarakat memaksa kita. . . untuk hidup dalam massa dan meyakinkan mereka tentang ide-ide kita dengan secara aktif mengambil bagian dalam perjuangan dan penderitaan mereka." [Errico Malatesta, "The Duties of the Present Hour", hlm. 181-3, Anarchism, Robert Graham (ed.), hlm. 180-1]
Terlepas dari ketidaksetujuan sebagian besar kaum anarkis dengan taktik propaganda dengan tindakan, hanya sedikit orang yang akan menganggapnya sebagai terorisme atau menolak pembunuhan. Membom sebuah desa selama perang karena mungkin ada musuh di dalamnya adalah terorisme, sedangkan membunuh seorang diktator yang membunuh atau kepala negara yang represif adalah cara terbaik untuk pertahanan dan yang terburuk untuk balas dendam. Seperti yang telah lama ditunjukkan oleh kaum anarkis, jika terorisme berarti "membunuh orang-orang yang tidak bersalah" maka negara adalah teroris terbesar dari semua teroris yang ada (karena memiliki bom terbesar dan senjata penghancur lainnya yang tersedia di planet ini). Jika orang yang melakukan "aksi teror" benarbenar anarkis, mereka akan melakukan segala upaya untuk menghindari melukai orang yang tidak bersalah dan tidak pernah menggunakan argumen "collateral damage" sebagai sesuatu yang tidak dapat dihindari. Inilah sebabnya mengapa sebagian besar tindakan "propaganda dengan perbuatan" diarahkan kepada kelas penguasa, seperti Presiden dan Bangsawan, dan merupakan konsekuensi dari tindakan negara dan kekerasan kapitalis sebelumnya.
Jadi aksi "teroris" juga dilakukan oleh kaum anarkis. Ini adalah fakta. Tapi, tidak ada hubungannya dengan anarkisme sebagai teori sosial-politik. Seperti yang dikatakan Emma Goldman, "pembantaian brutal terhadap sebelas pekerja baja [yang] merupakan pemicu tindakan Alexander Berkman, bukan tindakan anarkis." [Op. Cit., hal. 268] Demikian pula, anggota kelompok politik dan agama lain yang juga melakukan tindakan tersebut. Seperti yang dikatakan Freedom Group of London:
“Ada kebenaran yang selalu dilupakan oleh pria [atau wanita] di jalan, ketika kaum anarkis dilecehkan, atau pihak apa pun yang menjadi bete noire-nya untuk saat ini, sebagai penyebab dari kemarahan yang baru saja dilakukan. Ini fakta yang tak terbantahkan, bahwa kebiadaban pembunuhan, sejak dahulu kala, telah menjadi jawaban dari individu atau kelas yang gelisah dan putus asa, atas kesalahan sesama warga negara, yang mereka rasa tidak dapat ditoleransi dari kekerasan, apakah agresif atau represif ... penyebabnya tidak terletak pada keyakinan khusus, tetapi di kedalaman ... sifat manusia itu sendiri. Seluruh perjalanan sejarah, politik dan sosial, dipenuhi dengan bukti ini." [dikutip oleh Emma Goldman, Op. Cit., hal. 259]
Terorisme telah digunakan oleh banyak kelompok, mulai dari partai politik, sosial dan agama. Misalnya, Kristen, Marxis, Hindu, Nasionalis, Republik, Muslim, Sikh, Fasis, Yahudi, dan Patriot semuanya melakukan tindakan terorisme. Beberapa gerakan atau ide ini telah diberi label sebagai "terrorist by nature" dan terus dikaitkan dengan kekerasan - menunjukkan bahwa anarkisme mengancam status quo. Dengan mendiskreditkan dan meminggirkan sebuah ide, negara dan para pendukungnya akan menggambarkan para pengikut ide tersebut sebagai "pengebom gila" tanpa cita-cita (jahat dan bodoh), hanya memiliki keinginan gila untuk menghancurkan.
Jadi, untuk meringkas — hanya sebagian kecil teroris yang pernah menjadi anarkis, dan hanya sebagian kecil anarkis yang pernah menjadi teroris. Gerakan anarkis secara keseluruhan selalu mengakui bahwa hubungan sosial tidak dapat dibunuh atau dibom agar hilang. Dibandingkan dengan kekerasan negara dan kapitalisme, kekerasan anarkis adalah setetes air di lautan. Sayangnya kebanyakan orang lebih mengingat tindakan segelintir anarkis yang melakukan kekerasan ini daripada tindakan kekerasan dan represi oleh negara dan kapital yang menjadi sebab dari tindakan tersebut.
A.2.19 Pandangan etis apa yang dipegang oleh kaum anarkis?
Perspektif anarkis tentang etika sangat bervariasi, meskipun semua memiliki keyakinan yang sama tentang perlunya seorang individu untuk mengembangkan etika sendiri dalam diri mereka. Semua anarkis setuju dengan Max Stirner bahwa seorang individu harus membebaskan diri dari batasan moralitas yang ada dan mempertanyakan moralitas itu — “Saya memutuskan apakah itu hal yang benar untuk saya; tidak ada hak di luar saya.” [The Ego and It’s Own, hal. 189]
Beberapa anarkis memiliki pandangan yang sama seperti Stirner dan menolak konsep etika sosial. Bagi kebanyakan anarkis, relativisme moral yang ekstrem seperti itu hampir sama buruknya dengan absolutisme moral. (relativisme moral adalah pandangan bahwa tidak ada yang benar atau salah selain apa yang terbaik menurut individu, sedangkan absolutisme moral adalah pandangan bahwa apa yang benar dan salah tidak tergantung pada apa yang individu pikirkan).
Sering dikatakan bahwa, hancurnya masyarakat modern dikarenakan "egoisme" atau relativisme moral yang berlebihan. Ini salah. Sejauh relativisme moral berjalan, ini adalah langkah maju untuk mendesak absolutisme moral kepada masyarakat oleh berbagai Moralis dan penganut sejati. Baik relativisme moral atau absolutisme moral, keduanya bukan pilihan yang memberdayakan atau membebaskan individu.
Akibatnya, kedua sikap ini memiliki daya tarik yang sangat besar bagi kaum otoriter, sebagai penduduk yang tidak dapat membentuk opini tentang berbagai hal (dan akan mentolerir apa pun) sehingga para penduduk ini akan secara membabi buta mengikuti perintah elit penguasa, sesuatu yang sangat berharga bagi penguasa. Oleh karena itu, keduanya ditolak oleh sebagian besar anarkis yang mendukung pendekatan evolusioner terhadap etika berdasarkan akal manusia untuk mengembangkan konsep etika dan empati antarpribadi untuk menggeneralisasikan konsep-konsep ini ke dalam sikap etis dalam masyarakat maupun dalam individu. Oleh karena itu, pendekatan anarkistik terhadap etika berbagi penyelidikan individu kritis yang tersirat dalam relativisme moral, tetapi mendasarkan dirinya pada perasaan umum tentang benar dan salah. Seperti yang dikemukakan Proudhon:
“Semua kemajuan dimulai dengan meniadakan sesuatu; setiap reformasi bertumpu pada penolakan terhadap beberapa penyalahgunaan; setiap ide baru didasarkan pada ketidakcukupan yang terbukti dari ide lama.”
Kebanyakan anarkis mengambil sudut pandang bahwa standar etika, seperti kehidupan itu sendiri, berada dalam proses evolusi yang konstan. Hal ini membuat mereka menolak berbagai gagasan tentang "Hukum Tuhan", "Hukum Alam", dan seterusnya, lalu mendukung teori perkembangan etis yang didasarkan pada gagasan bahwa individu sepenuhnya dapat mempertanyakan dan menilai dunia di sekitar mereka — yang dalam kenyataannya, mereka membutuhkannya agar dapat benar-benar bebas. Anda tidak bisa menjadi seorang anarkis, jika menerima apapun secara membabi buta! Michael Bakunin, salah satu pendiri pemikir anarkis, mengungkapkan skeptisisme radikal ini sebagai berikut:
“Tidak ada teori, tidak ada sistem yang siap pakai, tidak ada buku yang pernah ditulis yang akan menyelamatkan dunia. Saya tidak terikat pada sistem. Saya adalah seorang pencari sejati.”
Sistem etika apa pun yang tidak didasarkan pada pertanyaan individu akan bersifat otoriter.
Erich Fromm menjelaskan alasannya:
“Secara formal, etika otoriter menyangkal kemampuan manusia untuk mengetahui apa yang baik atau buruk; pemberi norma selalu merupakan otoritas yang melampaui individu. Sistem seperti itu tidak didasarkan pada akal dan pengetahuan tetapi pada kekaguman pada otoritas dan pada kelemahan subjek dan perasaan ketergantungan; penyerahan pengambilan keputusan kepada otoritas adalah hasil dari kekuatan magis yang terakhir; keputusannya tidak dapat dan tidak boleh dipertanyakan. Secara material, atau menurut isinya, etika otoriter menjawab pertanyaan tentang apa yang baik atau buruk terutama dalam hal kepentingan otoritas, bukan kepentingan subjek; itu eksploitatif, meskipun subjek dapat memperoleh banyak manfaat, psikis atau materi, darinya." [Man Untuk Dirinya Sendiri, hal. 10]
Oleh karena itu, kaum Anarkis pada dasarnya mengambil pendekatan ilmiah terhadap setiap masalah. Kaum anarkis membuat keputusan etis berdasarkan manfaat dari pikiran mereka sendiri, bukan pada mitologi spiritual. Ini dilakukan melalui logika dan nalar, dan merupakan cara yang jauh lebih baik untuk menjawab pertanyaan moral ketimbang percaya pada sistem otoriter yang usang seperti agama ortodoks dan tentu saja lebih baik daripada "tidak ada yang salah atau benar" dari relativisme moral.
Jadi, apa sumber dari konsep etika? Bagi Kropotkin, "alam harus diakui sebagai guru etika pertama manusia. Naluri sosial, bawaan pada manusia serta semua hewan sosial, - adalah asal mula semua konsepsi etis dan semua perkembangan moralitas selanjutnya. " [Etika, hal. 45]
Dengan kata lain, kehidupan adalah dasar dari etika anarkis. Yang mana, pada dasarnya (menurut kaum anarkis), sudut pandang etis individu berasal dari tiga sumber dasar:
1. dari masyarakat di mana seorang individu tinggal. Seperti yang ditunjukkan Kropotkin, "Konsep moralitas manusia sepenuhnya bergantung pada bentuk yang diambil oleh kehidupan sosial mereka pada waktu tertentu di lokasi tertentu ... [kehidupan sosial] ini tercermin dalam konsepsi moral manusia dan dalam ajaran moral dari zaman tertentu." [Op. Cit., hal. 315] Dengan kata lain, pengalaman hidup dan kehidupan itu sendiri.
2. Evaluasi kritis individu-individu dari norma-norma etika yang berlaku dalam masyarakat, seperti yang ditunjukkan di atas. Ini adalah inti dari argumen Erich Fromm bahwa "Manusia harus menerima tanggung jawab untuk dirinya sendiri dan fakta bahwa hanya dengan menggunakan kekuatannya sendiri dia dapat memberi makna pada hidupnya ... tidak ada makna hidup kecuali makna yang diberikan manusia untuk hidupnya melalui kekuatannya, dengan hidup secara produktif." [Manusia Untuk Dirinya Sendiri, hal. 45] Dengan kata lain, pemikiran dan perkembangan individu.
3. Perasaan empati - "asal sebenarnya dari sentimen moral ... [adalah] hanya dalam perasaan simpati." ["Moralitas Anarkis", Anarkisme, hal. 94] Dengan kata lain, kemampuan individu untuk merasakan dan berbagi pengalaman dan konsep dengan orang lain.
Faktor terakhir ini sangat penting untuk pengembangan etika. Seperti yang dikatakan Kropotkin, "semakin kuat imajinasi Anda, semakin baik Anda dapat membayangkan sendiri apa yang dirasakan makhluk mana pun ketika dibuat menderita, dan semakin kuat dan halus perasaan moral Anda... Dan semakin Anda terbiasa oleh keadaan, terbiasa menghadapi orang-orang di sekitar Anda, atau terbiasa oleh intensitas pemikiran dan imajinasi Anda sendiri, untuk bertindak sebagai dorongan pikiran dan imajinasi Anda sendiri, semakin banyak sentimen moral tumbuh dalam diri Anda, semakin menjadi kebiasaan." [Op. Cit., hal. 95]
Jadi, anarkisme didasarkan pada pepatah etika "perlakukan orang lain seperti Anda ingin mereka memperlakukan Anda dalam keadaan yang sama." Kaum anarkis bukanlah egois atau altruis dalam hal moral, mereka hanyalah manusia.
Seperti dicatat Kropotkin, "egoisme" dan "altruisme" keduanya berakar pada motif yang sama — "betapapun besarnya perbedaan antara dua tindakan dalam hasil kemanusiaan mereka, motifnya sama. Ini adalah pencarian kesenangan." [Op. Cit., hal. 85]
Bagi kaum anarkis, etika seseorang harus dikembangkan sendiri dan membutuhkan kemampuan mental individu sebagai bagian dari pengelompokan sosial, sebagai bagian dari komunitas. Karena kapitalisme dan bentuk-bentuk otoritas lainnya melemahkan imajinasi individu dan mereduksi kemungkinan menjadi kepatuhan, sehingga individu kesulitan menghadapi beban hierarki yang berat yang juga berdampak pada komunitas, maka tidak heran jika kehidupan di bawah kapitalisme ditandai dengan pengabaian yang signifikan terhadap orang lain dan kurangnya perilaku etis.
Faktor-faktor ini juga semakin memperparah ketidaksetaraan dan ketimpangan yang memainkan peran dalam masyarakat dewasa ini. Tanpa kesetaraan, tidak akan ada etika, karena "Keadilan menyiratkan Kesetaraan... hanya mereka yang menganggap orang lain sederajat yang dapat memahami pepatah: 'Jangan lakukan kepada orang lain apa yang Anda tidak ingin mereka lakukan kepada Anda.' Seorang tuan-hamba dan seorang pedagang budak jelas-jelas tidak dapat mengenali ... 'imperatif kategoris' [memperlakukan orang sebagai tujuan, bukan sebagai sarana], karena mereka tidak memandang orang lain sebagai setara." Oleh karena itu "hambatan terbesar untuk mempertahankan moral pada tingkat tertentu dalam masyarakat kita, terletak pada tidak adanya kesetaraan sosial. Tanpa kesetaraan nyata, rasa keadilan tidak akan pernah dapat dikembangkan secara universal, karena Keadilan menyiratkan pengakuan Kesetaraan." [Peter
Kropotkin, Evolusi dan Lingkungan, hal. 88 dan hal. 79]
Dalam masyarakat yang hidup di antara relativisme dan absolutisme moral, tidak heran jika egoisme dikacaukan dengan egoisme. Dengan melemahkan individu untuk tidak bisa mengembangkan ide-ide etis mereka sendiri dan sebaliknya mendorong kepatuhan buta terhadap otoritas eksternal (akibatnya, relativisme moral muncul ketika orang percaya bahwa mereka kebal terhadap kekuasaan otoritas), masyarakat kapitalis memastikan pemiskinan individualitas dan ego. Seperti yang dikatakan Erich Fromm:
“Kegagalan budaya modern tidak terletak pada prinsip individualismenya, bukan pada gagasan bahwa kebajikan moral sama dengan mengejar kepentingan diri sendiri, tetapi pada kemerosotan makna kepentingan pribadi; bukan pada kenyataan bahwa orang pasti peduli dengan kepentingan diri sendiri, tetapi mereka tidak cukup peduli dengan kepentingan diri yang sebenarnya; bukan karena mereka terlalu egois, tetapi karena mereka tidak mencintai diri mereka sendiri." [Manusia Untuk Dirinya Sendiri, hal. 139]
Oleh karena itu, anarkisme didasarkan pada kerangka acuan egoistik - ideide etis harus menjadi ekspresi dari apa yang memberi kita kesenangan sebagai individu yang utuh (baik rasional dan emosional, alasan dan empati). Hal ini mendorong semua anarkis untuk menolak pembagian palsu antara egoisme dan altruisme dan mengakui bahwa apa yang oleh banyak orang (misalnya, kapitalis) disebut "egoisme" sebenarnya menghasilkan negasi dari individu dan mereduksi kepentingan pribadi individu. Seperti yang dikatakan Kropotkin:
“Apakah yang diperjuangkan oleh moralitas, yang berkembang dalam masyarakat hewan dan manusia, jika bukan untuk menentang dorongan egoisme sempit, dan mengglorifikasi kemanusiaan dalam semangat pengembangan altruisme? Ungkapan 'egoisme' dan 'altruisme' tidak benar, karena tidak akan ada altruisme murni tanpa campuran kesenangan pribadi - dan akibatnya, tidak ada egoisme. Oleh karena itu, akan lebih tepat untuk mengatakan bahwa etika bertujuan pada pengembangan kebiasaan sosial dan melemahkan kebiasaan-kebiasaan pribadi. Yang terakhir ini membuat individu kehilangan pandangan terhadap masyarakat melalui perhatiannya terhadap dirinya sendiri, dan oleh karena itu mereka bahkan gagal mencapai tujuannya, yaitu kesejahteraan individu. Sedangkan perkembangan kebiasaan-kebiasaan kerja dalam kebersamaan, dan mutual aid, mengarah pada serangkaian konsekuensi yang menguntungkan dalam keluarga serta masyarakat." [Etika, hlm. 307- 8]
Oleh karena itu, anarkisme juga didasarkan pada penolakan terhadap absolutisme moral (yaitu "Hukum Tuhan", "Hukum Alam", "Kodrat Manusia", "A adalah A") dan egoisme sempit yang dengan mudah diterima oleh relativisme moral. Sebaliknya, kaum anarkis mengakui bahwa ada konsep benar dan salah, yang ada di luar evaluasi individu terhadap tindakan mereka sendiri.
Ini karena sifat sosial kemanusiaan. Interaksi antar individu berkembang menjadi pepatah sosial yang, menurut Kropotkin, dapat diringkas sebagai "berguna bagi masyarakat? Lalu baik. Apakah menyakitkan? Lalu buruk." Namun, tindakan mana yang dianggap benar atau salah oleh manusia tidak berubah dan "perkiraan tentang apa yang berguna atau berbahaya ... berubah, tetapi fondasinya tetap sama." ["Moralitas Anarkis", Op. Cit., hal. 91 dan hal. 92]
Rasa empati ini, yang didasarkan pada pikiran kritis, adalah dasar fundamental dari etika sosial - 'apa yang seharusnya' dapat dilihat sebagai kriteria etis untuk kebenaran atau validitas dari 'apa adanya' yang objektif. Jadi, sambil mengakui asal-usul etika di alam, kaum anarkis melihat etika pada dasarnya sebagai ide manusia - produk kehidupan, pemikiran, dan evolusi yang diciptakan oleh individu dan digeneralisasikan dalam kehidupan sosial dan komunitas.
Jadi, bagi kaum anarkis, apa perilaku tidak etis itu? Adalah segala sesuatu yang menyangkal pencapaian paling berharga dalam sejarah manusia: kebebasan, keunikan dan martabat individu.
Individu dapat melihat tindakan apa yang tidak etis, karena empati memungkinkan mereka untuk menempatkan diri pada posisi mereka yang terkena dampak dari perilaku tersebut. Tindakan yang membatasi individualitas dapat dianggap tidak etis karena dua alasan (saling terkait).
Pertama, perlindungan dan pengembangan individualitas, dapat memperkaya kehidupan setiap individu dan memberikan kesenangan kepada individu karena keragaman yang dihasilkannya. Dasar etika egois ini memperkuat alasan (sosial) kedua, yaitu bahwa individualitas itu baik bagi masyarakat karena memperkaya komunitas dan kehidupan sosial, memperkuatnya dan membuatnya tumbuh dan berkembang. Seperti yang terus-menerus dikemukakan Bakunin, kemajuan ditandai dengan gerakan dari "yang sederhana ke yang kompleks" atau, dalam kata-kata Herbert Read, "diukur dengan tingkat diferensiasi dalam suatu masyarakat. Jika individu adalah unit dalam perusahaan massa, hidupnya akan terbatas, tumpul, dan mekanis. Jika individu adalah unit sendiri, dengan ruang dan potensi untuk tindakan terpisah ... ia dapat berkembang - berkembang dalam satusatunya yang nyata arti kata - berkembang dalam kesadaran kekuatan, vitalitas, dan kegembiraan." ["Filsafat Anarkisme," Anarchy and Order, hal. 37]
Pertahanan individualitas ini dipelajari dari alam. Dalam suatu ekosistem, keanekaragaman adalah kekuatan dan keanekaragaman hayati menjadi sumber wawasan etika dasar. Dalam bentuknya yang paling dasar, ia memberikan panduan untuk "membantu kita membedakan tindakan mana yang mendukung dorongan evolusi alam dan mana yang menghambatnya." [Murray Bookchin, The Ecology of Freedom, hal. 442]
Jadi, konsep etis "terletak pada perasaan sosialitas, yang melekat pada kehidupan hewan dan dalam konsepsi kesetaraan, yang merupakan salah satu penilaian utama yang mendasar dari akal manusia." Oleh karena itu kaum anarkis merangkul "kehadiran permanen dari kecenderungan ganda - menuju perkembangan yang lebih besar di satu sisi, sosialitas, dan di sisi lain, konsekuensi peningkatan intensitas kehidupan yang menghasilkan peningkatan kebahagiaan bagi individu, dan dalam prosesnya - fisik, intelektual, dan moral." [Kropotkin, Etika, hlm. 311-2 dan hlm. 19-20]
Sikap anarkis terhadap otoritas, negara, kapitalisme, kepemilikan pribadi, dan sebagainya, berasal dari keyakinan etis bahwa kebebasan individu adalah perhatian utama dan bahwa kita memiliki kemampuan untuk berempati dengan orang lain, untuk melihat diri kita sendiri dalam diri orang lain (dengan kata lain, kesetaraan mendasar kita dan individualitas bersama).
Jadi, anarkisme didasarkan pada pendekatan humanistik terhadap ide-ide etis, yang berkembang seiring dengan perkembangan masyarakat dan individu. Oleh karena itu masyarakat etis adalah masyarakat di mana "perbedaan di antara orang-orang akan dihormati, dipupuk, sebagai elemen yang memperkaya kesatuan pengalaman dan fenomena ... [yang berbeda] akan dipahami sebagai bagian individu dari keseluruhan semua semakin kaya karena kerumitannya." [Murray Bookchin, Anarkisme Pasca Kelangkaan, hal. 82]
A.2.20 Mengapa kebanyakan anarkis ateis?
Adalah fakta bahwa kebanyakan anarkis adalah ateis. Mereka menolak gagasan tentang tuhan dan menentang semua bentuk agama, khususnya agama yang terorganisir. Saat ini, di negara-negara Eropa Barat yang sekular, agama telah kehilangan tempat dominannya di masyarakat. Hal ini sering membuat ateisme militan dari anarkisme tampak aneh. Namun, begitu peran negatif agama dipahami, pentingnya ateisme libertarian menjadi jelas. Berdasarkan peran agama dan lembaga-lembaganya, kaum anarkis telah menghabiskan waktu untuk menyangkal gagasan agama.
Jadi mengapa begitu banyak anarkis menganut ateisme? Jawaban paling sederhana adalah karena merupakan konsekuensi logis dari ide-ide anarkis. Jika anarkisme adalah penolakan terhadap otoritas yang tidak sah, maka itu adalah penolakan terhadap apa yang disebut Otoritas Tertinggi, Tuhan. Anarkisme berpijak pada akal, logika, dan pemikiran ilmiah, bukan pemikiran keagamaan. Kaum anarkis cenderung skeptis, dan tidak percaya. Kebanyakan anarkis menganggap Gereja tenggelam dalam kemunafikan dan Alkitab sebagai karya fiksi, penuh dengan kontradiksi, absurditas, dan kengerian. Ia terkenal karena merendahkan perempuan dan seksismenya. Namun pria diperlakukan sedikit lebih baik. Tidak ada satupun dalam Alkitab yang mengakui bahwa manusia memiliki hak yang melekat untuk hidup, kebebasan, kebahagiaan, martabat, keadilan, atau pemerintahan sendiri. Dalam Alkitab, manusia adalah pendosa, cacing, dan budak (secara kiasan dan harfiah, karena membenarkan perbudakan). Tuhan memiliki semua hak, sementara manusia bukanlah apa-apa.
Ini tidak mengherankan, karena sebagaimana sifat agama. Bakunin mengatakan:
“Gagasan tentang Tuhan menyiratkan pelepasan akal budi dan keadilan manusia; itu adalah negasi dari kebebasan manusia, yang mana hanya akan berakhir dengan perbudakan umat manusia, baik dalam teori maupun dalam praktik.
"Kecuali, jika kita menginginkan perbudakan dan degradasi umat manusia ... kita tidak boleh membuat konsesi sedikit pun baik kepada Tuhan teologi atau Tuhan metafisika. Dia yang, dalam alfabet mistik ini, dimulai dengan A pasti akan berakhir dengan Z; dia yang ingin menyembah Tuhan tidak boleh menyimpan ilusi kekanak-kanakan tentang masalah ini, tetapi dengan berani melepaskan kebebasan dan kemanusiaannya.
"Jika Tuhan ada, maka manusia adalah budak; sekarang, manusia dapat dan harus bebas; kemudian, Tuhan tidak ada." [Tuhan dan Negara, hal. 25]
Sehingga bagi kebanyakan anarkis, sifat agama membuat ateisme diperlukan. "Memproklamirkan sebagai yang ilahi dari semua yang agung, adil, mulia, dan indah dalam kemanusiaan," bantah Bakunin, "berarti dengan diam-diam mengakui kemanusiaan itu sendiri tidak akan mampu menghasilkannya — yaitu, ditinggalkan pada dirinya sendiri, sifatnya sendiri menyedihkan, tidak adil, rendah, dan jelek. Jadi kita kembali ke esensi semua agama — dengan kata lain, meremehkan kemanusiaan demi kemuliaan keilahian yang lebih besar." Dengan demikian, untuk melakukan keadilan bagi kemanusiaan kita dan potensi yang dimilikinya, kaum anarkis berpendapat bahwa kita harus melakukannya tanpa mitos tuhan yang berbahaya dan semua yang menyertainya dan atas nama "kebebasan, martabat, dan kemakmuran manusia, kami percaya itu adalah tugas kami. untuk memulihkan dari surga barang-barang yang telah dicurinya dan mengembalikannya ke bumi.” [Op. Cit., hal. 37 dan hal. 36]
Selain degradasi teoretis terhadap kemanusiaan dan kebebasannya, agama memiliki masalah lain yang lebih praktis dari sudut pandang anarkis. Pertama, agama telah menjadi sumber ketidaksetaraan dan penindasan. Kekristenan (seperti Islam), misalnya, selalu menjadi kekuatan untuk represi setiap kali memegang kekuasaan politik atau sosial (percaya Anda memiliki hubungan langsung ke tuhan adalah cara yang pasti untuk menciptakan masyarakat otoriter). Gereja telah menjadi kekuatan represi sosial, genosida, dan pembenaran bagi setiap tiran selama hampir dua milenium. Ketika diberi kesempatan, ia memerintah dengan kejam seperti raja atau diktator mana pun. Ini tidak mengejutkan:
“Tuhan adalah segalanya, dunia nyata dan manusia bukanlah apaapa. Tuhan adalah kebenaran, keadilan, kebaikan, keindahan, kekuasaan dan kehidupan, manusia adalah kepalsuan, kejahatan, kejahatan, keburukan, ketidakberdayaan, dan kematian. Tuhan menjadi tuan, manusia adalah budak. Karena tidak mampu menemukan keadilan, kebenaran, dan kehidupan abadi dengan usahanya sendiri, ia hanya dapat mencapainya melalui wahyu ilahi. Tetapi siapa pun yang mengatakan wahyu, mengatakan penyingkap, mesias, nabi, imam, dan pembuat undang-undang yang diilhami oleh Tuhan sendiri; dan mereka ini, sebagai pengajar suci umat manusia, yang dipilih oleh Allah sendiri untuk mengarahkannya ke jalan keselamatan, harus menjalankan kuasa mutlak. Semua orang berhutang ketaatan pasif dan tak terbatas kepada mereka; karena melawan akal ilahi tidak ada akal manusia, dan melawan keadilan Allah tidak ada keadilan terestrial.” [Bakunin, Op. Cit., P. 24]
Kekristenan hanya menjadi toleran dan cinta damai ketika dalam keadaan tidak berdaya dan bahkan kemudian melanjutkan perannya sebagai pembela bagi yang berkuasa. Ini adalah alasan kedua mengapa kaum anarkis menentang gereja karena ketika tidak menjadi sumber penindasan, gereja telah membenarkannya dan memastikan kelanjutannya. Itu telah membuat kelas pekerja dalam perbudakan selama beberapa generasi dengan menyetujui aturan otoritas duniawi dan mengajar orang-orang pekerja bahwa melawan otoritas yang sama itu salah. Penguasa duniawi menerima legitimasi mereka dari penguasa surgawi, baik politik (mengklaim bahwa penguasa berkuasa karena kehendak Tuhan) atau ekonomi (orang kaya telah diberi penghargaan oleh Tuhan). Alkitab memuji ketaatan, mengangkatnya menjadi kebajikan besar. Inovasi yang lebih baru seperti etos kerja Protestan juga berkontribusi pada penaklukan pekerja.
Bahwa agama digunakan untuk memajukan kepentingan penguasa, dapat dilihat dalam sejarah. Agama mengkondisikan kaum tertindas untuk rendah hati menerima penindasan dengan mendesak kaum tertindas untuk menjadi lemah lembut dan menunggu upah mereka di surga. Seperti yang dikatakan Emma Goldman, Kekristenan (seperti agama pada umumnya) "tidak mengandung apa pun yang berbahaya bagi rezim otoritas dan kekayaan; itu berarti penyangkalan diri dan penistaan terhadap diri, untuk penebusan dosa dan penyesalan, dan benar-benar lembam dalam menghadapi setiap [ dalam] martabat, setiap kemarahan yang dikenakan pada umat manusia." [Emma Merah Berbicara, hal. 234]
Ketiga, agama selalu menjadi kekuatan konservatif dalam masyarakat. Karena tidak berdasarkan pada penyelidikan dan analisis dunia nyata, tetapi lebih pada pengulangan kebenaran yang diturunkan dari atas dan terkandung dalam beberapa kitab suci. Teisme kemudian adalah "teori spekulasi" sedangkan ateisme adalah "ilmu demonstrasi." "Yang satu tergantung di awan metafisik dari Beyond, sementara yang lain berakar kuat di tanah. Ini adalah bumi, bukan surga, yang harus diselamatkan manusia jika dia benar-benar ingin diselamatkan." Ateisme, kemudian, "mengekspresikan perluasan dan pertumbuhan pikiran manusia" sementara teisme "statis dan tetap." Ini adalah "absolutisme teisme, pengaruhnya yang merusak terhadap kemanusiaan, efeknya yang melumpuhkan pada pemikiran dan tindakan, yang dilawan oleh Ateisme dengan seluruh kekuatannya." [Emma Goldman, Op. Cit., hal. 243, hal. 245 dan hlm. 246-7]
Seperti yang dikatakan Alkitab, "Dari buahnyalah kamu akan mengenal mereka." Kami kaum anarkis setuju tetapi tidak seperti gereja dan agama. Itulah mengapa kita, pada dasarnya, adalah ateis. Kami menyadari peran destruktif yang dimainkan oleh Gereja, dan efek berbahaya dari monoteisme terorganisir, khususnya Kristen, pada orang-orang. Dalam rangkuman Goldman, agama "adalah konspirasi ketidaktahuan melawan akal, kegelapan melawan cahaya, penyerahan dan perbudakan melawan kemerdekaan dan kebebasan; penolakan kekuatan dan keindahan, terhadap penegasan kegembiraan dan kemuliaan hidup." [Op. Cit., hal. 240]
Jadi, mengingat buah dari Gereja, kaum anarkis berpendapat bahwa inilah saatnya untuk mencabutnya dan menanam pohon baru, pohon akal budi dan kebebasan.
Meskipun demikian, kaum anarkis tidak menyangkal bahwa agama-agama mengandung ide-ide atau kebenaran-kebenaran etis yang penting. Selain itu, agama dapat menjadi dasar bagi komunitas dan kelompok yang kuat dan penuh kasih. Mereka dapat menawarkan perlindungan dari keterasingan dan penindasan kehidupan sehari-hari dan menawarkan panduan untuk bertindak di dunia yang serba transaksional. Banyak aspek, katakanlah, kehidupan dan ajaran Yesus atau Buddha yang menginspirasi dan layak untuk diikuti. Menurut sebagian besar anarkis, agama memiliki sifat ganda yang mengandung ide-ide yang diperlukan untuk menjalani kehidupan yang baik. Jika tidak, mereka yang tertindas tidak akan percaya pada agama dan yang berkuasa akan melabeli mereka sebagai ajaran sesat yang berbahaya.
Dan memang, represi telah menjadi nasib kelompok mana pun yang menyebarkan pesan radikal. Di abad pertengahan banyak gerakan dan sekte Kristen revolusioner dihancurkan oleh kekuatan yang didukung oleh gereja arus utama. Selama Perang Saudara Spanyol gereja Katolik mendukung fasis Franco, mencela pembunuhan pendeta pro-Franco oleh pendukung republik sambil tetap diam tentang pembunuhan Franco terhadap imam Basque yang telah mendukung pemerintah yang dipilih secara demokratis (Paus Yohanes Paulus II sedang berusaha untuk mengubah para imam pro-Franco yang mati menjadi orang-orang kudus sementara para imam pro-Republik tetap tidak disebutkan). Uskup Agung El Salvador, Oscar Arnulfo Romero, memulai sebagai seorang konservatif tetapi setelah melihat cara kekuatan politik dan ekonomi mengeksploitasi rakyat, menjadi juara yang blak-blakan. Dia dibunuh oleh paramiliter sayap kanan pada tahun 1980 karena ini, sebuah nasib yang telah menimpa banyak pendukung teologi pembebasan lainnya, interpretasi radikal dari Injil yang mencoba untuk mendamaikan ide-ide sosialis dan pemikiran sosial Kristen.
Dalam konteks sudut pandang anarkis terhadap agama, juga tidak berarti orang-orang beragama tidak ambil bagian dalam perjuangan sosial untuk memperbaiki masyarakat. Orang-orang beragama, termasuk anggota hierarki gereja, memainkan peran kunci dalam gerakan hak-hak sipil AS pada 1960-an. Keyakinan agama di dalam pasukan petani Zapata selama revolusi Meksiko tidak menghentikan kaum anarkis mengambil bagian di dalamnya (memang, itu sudah sangat dipengaruhi oleh ide-ide militan anarkis Ricardo Flores Magon). Sifat ganda agamalah yang menjelaskan mengapa banyak gerakan rakyat dan pemberontakan (khususnya oleh petani) menggunakan retorika agama, berusaha untuk menjaga aspek-aspek baik dari iman mereka untuk memerangi ketidakadilan duniawi. Bagi kaum anarkis, yang diperhitungkan adalah kemauan untuk melawan ketidakadilan, bukan apakah seseorang percaya pada tuhan atau tidak. Kami hanya berpikir bahwa peran sosial agama adalah untuk meredam pemberontakan, bukan menguatkannya. Jumlah kecil imam radikal dibandingkan dengan mereka yang ada di arus utama atau di sebelah kanan menunjukkan validitas analisis kami.
Harus ditekankan bahwa kaum anarkis, meskipun sangat memusuhi gagasan mapan tentang Gereja dan agama, tidak berkeberatan dengan orangorang yang menjalankan keyakinan agamanya sendiri, selama praktik itu tidak melanggar kebebasan orang lain. Misalnya, kultus yang membutuhkan pengorbanan manusia atau perbudakan akan bertentangan dengan ide-ide anarkis, dan akan ditentang. Tetapi sistem kepercayaan yang damai bisa eksis secara harmonis di dalam masyarakat anarkis. Pandangan anarkis adalah bahwa agama adalah masalah pribadi, jadi jika orang ingin percaya pada sesuatu, itu urusan mereka, dan tidak ada orang lain selama mereka tidak memaksakan gagasan itu pada orang lain. Yang bisa kita lakukan hanyalah mendiskusikan ide-ide mereka dan mencoba meyakinkan mereka tentang kesalahan mereka.
Untuk mengakhiri, perlu dicatat bahwa kami tidak menyarankan bahwa ateisme entah bagaimana wajib bagi seorang anarkis. Jauh dari itu. Seperti yang kita bahas di bagian A.3.7, ada kaum anarkis yang percaya pada tuhan atau beberapa bentuk agama. Misalnya, Tolstoy menggabungkan ide-ide libertarian dengan keyakinan Kristen yang setia. Gagasannya, bersama dengan gagasan Proudhon, mempengaruhi organisasi Pekerja Katolik, yang didirikan oleh anarkis Dorothy Day dan Peter Maurin pada tahun 1933 dan masih aktif hingga sekarang. Aktivis anarkis Starhawk, yang aktif dalam gerakan anti-globalisasi saat ini, tidak memiliki masalah juga menjadi seorang Pagan terkemuka. Namun, bagi sebagian besar anarkis, ide-ide mereka secara logis mengarahkan mereka ke ateisme karena, seperti yang dikatakan Emma Goldman, "dalam penyangkalannya terhadap dewadewa pada saat yang sama merupakan penegasan terkuat dari manusia, dan melalui manusia, ya abadi untuk hidup, tujuan, dan keindahan." [Emma Merah Berbicara, hal. 248]
A.3 Apa saja jenis-jenis anarkisme?
Siapapun yang tertarik pada anarkisme dengan cepat menyadari bahwa tidak ada yang namanya anarkisme tunggal. Sebaliknya, ada berbagai aliran pemikiran anarkis, yang seringkali berbeda pendapat tentang berbagai topik. Tipetipe ini biasanya dibedakan oleh taktik dan/atau tujuan, dengan yang terakhir (visi masyarakat bebas) menjadi pembeda yang paling penting.
Ini berarti bahwa, meskipun semua anarkis saling berbagi ide-ide inti, tetapi mereka dapat dibagi ke dalam kategori luas berdasarkan pengaturan ekonomi yang dianggap paling cocok untuk kebebasan manusia. Mengutip Rudolf Rocker:
“Serupa dengan para pendiri Sosialisme, kaum Anarkis menuntut penghapusan semua monopoli ekonomi dan kepemilikan bersama atas tanah dan semua alat produksi lainnya, yang prinsip penggunaannya adalah untuk semua tanpa pembedaan; atau kebebasan pribadi dan sosial hanya dapat diwujudkan jika setiap orang memiliki kesempatan ekonomi yang sama. Kaum anarkis mewakili pandangan dalam gerakan sosialis bahwa perjuangan melawan kapitalisme juga harus menjadi pertarungan melawan semua institusi kekuasaan politik, karena penindasan ekonomi, politik dan sosial selalu berjalan beriringan dalam sejarah eksploitasi. Eksploitasi manusia oleh manusia dan dominasi manusia atas manusia tidak dapat dipisahkan, dan masing-masing merupakan kondisi bagi yang lain." [Anarko-Sindikalisme, hlm. 62-3]
Dalam konteks umum inilah, muncul perbedaan diantara para anarkis. Perbedaan utama adalah antara anarkis "individualis" dan "sosial", meskipun pengaturan ekonomi yang diinginkan masing-masing, tidak eksklusif satu sama lain. Dari keduanya, anarkis sosial (anarkis-komunis, anarko-sindikalis, dan sebagainya) menjadi mayoritas, sementara anarkis individualis sebagian besar ditemukan di Amerika Serikat. Di bagian ini, kami akan menunjukkan perbedaan antara tren utama ini dalam gerakan anarkis. Jadi, baik anarkis sosial maupun individualis, sama-sama menentang negara dan kapitalisme, tetapi berbeda dalam pandangan tentang sifat masyarakat bebas (dan bagaimana menuju ke sana). Singkatnya, anarkis sosial lebih memilih komunal sebagai solusi untuk masalah sosial dan visi komunal masyarakat yang baik (yaitu masyarakat yang melindungi dan mendorong kebebasan individu). Kaum anarkis individualis, seperti namanya, lebih menyukai solusi individual dan memiliki visi yang lebih individualistis tentang masyarakat yang baik. Namun, kita tidak boleh membiarkan perbedaan ini mengaburkan kesamaan yang mereka miliki, yaitu keinginan untuk memaksimalkan kebebasan individu dan mengakhiri dominasi dan eksploitasi negara dan kapitalis Diluar perbedaan ini, hal yang penting untuk dicatat adalah bahwa “tak ada satupun yang dinamai menurut beberapa Pemikir Hebat; sebaliknya, mereka selalu dinamai berdasarkan jenis praktik, atau, paling sering, prinsip organisasi ... Anarkis suka membedakan diri mereka dengan apa yang mereka lakukan, dan bagaimana mereka mengatur diri mereka sendiri untuk melakukannya." [David Graeber, Fragmen Antropologi Anarkis, hal. 5] Ini tidak berarti bahwa anarkisme mengabaikan individu-individu yang telah memberikan kontribusi signifikan terhadap teori anarkis. Sebaliknya, kaum anarkis berpendapat bahwa, melabeli teori Anda dengan nama individu adalah semacam penyembahan berhala. Kaum anarkis tahu bahwa pemikir terbesar pun hanyalah manusia, dapat membuat kesalahan, gagal mencapai cita-cita atau memiliki pemahaman parsial tentang masalah tertentu (lihat bagian H.2 untuk diskusi lebih lanjut tentang ini). Selain itu, kita telah memahami bahwa dunia berubah, sehingga praktik atau program apapun yang hebat, katakanlah, industrialisasi Prancis pada tahun 1840-an tetap memiliki keterbatasan!
Oleh karena itu, anarkisme sebagai teori sosial cenderung memiliki banyak aliran pemikiran dan praktik. Anarkisme, seperti yang kami catat di bagian A.5, berakar pada perjuangan kelas pekerja melawan penindasan. Ide-ide anarkis telah eksis dan berkembang dalam ragam situasi sosial yang berbeda. Yang paling jelas, anarkis individualis, yang mana berkembang di Amerika pra-industri, sehingga memiliki perspektif yang berbeda dalam banyak topik ketimbang anarkis sosial. Sebagaimana perubahan sosial di Amerika, dari masyarakat pedesaan pra-kapitalis menjadi masyarakat kapitalis industri, anarkisme di Amerika pun berubah:
“Gerakan Amerika, yang dimulai oleh kelompok pribumi yang muncul bersamaan dengan Josiah Warren pada tahun 1829, adalah murni individualistis; mahasiswa ekonomi akan dengan mudah memahami penyebab material dan sejarah untuk perkembangan tersebut. Tetapi dalam dua puluh tahun terakhir ide komunis telah membuat kemajuan besar, terutama pada konsentrasi produksi kapitalis yang telah mendorong pekerja Amerika [dan wanita] untuk memahami gagasan solidaritas, dan, kedua, pengusiran propagandis komunis aktif dari Eropa." [Voltairine de Cleyre, Pembaca Voltairine de Cleyre, hal. 110]
Jadi, alih-alih menjadi ekspresi "inkoherensi" anarkisme, justru dengan adanya berbagai jenis anarkisme menunjukkan ekspresi "keragaman" anarkisme, yang sekaligus membuktikan bahwa anarkisme adalah sebuah gerakan yang berakar pada kehidupan nyata, bukan dari buku-buku para pemikir yang sudah lama mati. Hal ini juga memberikan pengakuan bahwa setiap orang berbeda, mimpi satu orang mungkin bisa menjadi mimpi buruk bagi orang lain dan bahwa taktik serta organisasi yang berbeda mungkin berguna untuk periode tertentu atau perjuangan sosial yang berbeda pula. Meskipun kaum anarkis memiliki ide tentang masyarakat bebas, (seperti apa dan bagaimana itu bisa dibangun), mereka sadar bahwa bentuk lain dari anarkisme dan taktik libertarian lain mungkin lebih relevan untuk orang dan situasi sosial yang berbeda. Namun, tentu saja, kesadaran seperti ini tidak dimiliki oleh individu dogmatis. Setiap jenis anarkisme, apapun itu, sejatinya harus berbagi perspektif fundamental gerakan, dengan kata lain menjadi anti-negara dan antikapitalis.
Disamping itu, klaim bahwa anarkis "inkoheren” oleh para kritikusnya (terutama marxis) selalu dibesar-besarkan. Mereka lupa bahwa dalam tradisi para pengikut Marx dan/atau Lenin mengalami perpecahan menjadi banyak partai, kelompok, dan sekte. Belum lagi konflik sektarian di antara mereka berdasarkan interpretasi perihal tulisan suci siapa yang paling "benar" untuk mendukung upaya mereka dalam menyesuaikan ide dan praktik ke dunia yang sangat berbeda, sejak Eropa tahun 1850-an atau Rusia tahun 1900-an. Setidaknya, kaum anarkis lebih jujur mengakui perbedaan mereka!
Terakhir, untuk membuka kartu kami, para penulis FAQ ini, menempatkan diri dengan kuat pada untaian anarkisme "sosial". Ini tidak berarti bahwa kita mengabaikan banyak ide penting yang terkait dengan anarkisme individualis, hanya saja menurut kami, anarkisme sosial lebih sesuai untuk masyarakat modern, karena ia menciptakan dasar yang lebih kuat untuk kebebasan individu, dan bahwa ia lebih mencerminkan jenis masyarakat yang kita inginkan.
A.3.1 Apa perbedaan antara anarkis individualis dan anarkis sosial?
Perbedaan antara individualis dan anarkis sosial tidak terlalu besar. Keduanya sama-sama anti negara, anti otoritas dan anti kapitalis. Tetapi ada dua perbedaan utama di sini.
Yang pertama berkaitan dengan cara bertindak (atau cara menuju anarki). Individualis umumnya lebih menyukai pendidikan dan penciptaan institusi alternatif, seperti bank bersama, serikat pekerja, komune, dll. Mereka biasanya mendukung pemogokan dan bentuk protes sosial non-kekerasan lainnya (seperti pemogokan sewa, tidak membayar pajak dan segera). Aktivitas seperti itu, menurut mereka, akan memastikan masyarakat berkembang secara bertahap dari pemerintahan menjadi anarkis. Mereka pada dasarnya adalah evolusionis, bukan revolusioner, dan tidak menyukai penggunaan aksi langsung kaum anarkis sosial untuk menciptakan situasi revolusioner. Mereka menganggap revolusi memiliki kontradiksi dengan prinsip-prinsip anarkis, karena melibatkan pengambilalihan properti kapitalis dan, oleh karena itu, berarti otoriter. Sebaliknya, mereka berusaha mengembalikan kekayaan kepada masyarakat, melalui sistem ekonomi alternatif baru (berbasis bank bersama dan koperasi). Dengan cara ini “likuidasi sosial” umum akan menjadi mudah, dengan munculnya anarkisme melalui reformasi dan bukan dengan pengambilalihan.
Kebanyakan anarkis sosial sepakat dengan pendidikan dan menciptakan institusi alternatif (seperti serikat libertarian), tetapi bagi mereka, ini saja tidak cukup. Mereka tidak sepakat, jika kapitalisme dapat direformasi secara bertahap menjadi anarki, meskipun mereka tidak mengabaikan pentingnya reformasi melalui perjuangan sosial yang meningkatkan kecenderungan libertarian dalam kapitalisme. Mereka juga tidak sepakat bahwa revolusi bertentangan dengan prinsip-prinsip anarkis, karena tidak otoriter dalam menghancurkan otoritas (baik negara atau kapitalis). Jadi pengambilalihan kelas kapitalis dan penghancuran negara oleh revolusi sosial adalah tindakan libertarian, bukan otoriter, karena tindakan itu ditujukan terhadap mereka yang memerintah dan mengeksploitasi. Singkatnya, kaum anarkis sosial biasanya adalah kaum evolusionis dan revolusioner, yang mencoba memperkuat kecenderungan libertarian dalam kapitalisme sambil mencoba menghapus sistem itu dengan revolusi sosial. Namun, karena beberapa anarkis sosial juga murni evolusionis, sehingga perbedaan ini bukanlah yang paling penting yang memisahkan anarkis sosial dari individualis.
Perbedaan utama kedua menyangkut bentuk ekonomi anarkis yang diusulkan. Individualis lebih memilih sistem distribusi berbasis pasar daripada sistem berbasis kebutuhan versi anarkis sosial. Terlepas dari itu, keduanya sama-sama setuju bahwa sistem hak milik kapitalis saat ini harus dihapuskan dan bahwa hak pakai harus menggantikan hak milik dalam sarana kehidupan (yaitu penghapusan sewa, bunga dan keuntungan — “riba,” untuk menggunakan istilah anarkis individualis untuk trinitas yang tidak suci ini). Akibatnya, kedua aliran tersebut mengikuti karya klasik Proudhon What is Property? dan berpendapat bahwa kepemilikan harus menggantikan properti dalam masyarakat bebas (lihat bagian B.3 untuk diskusi tentang sudut pandang anarkis mengenai properti). Dengan demikian properti "akan kehilangan atribut tertentu yang menguduskannya sekarang. Kepemilikan mutlaknya -- 'hak untuk menggunakan atau menyalahgunakan' — akan dihapuskan, dan kepemilikan, penggunaan, akan menjadi satu-satunya hak milik. Akan terlihat bagaimana mustahil bagi satu orang untuk 'memiliki' sejuta hektar tanah, tanpa akta kepemilikan, yang didukung oleh pemerintah yang siap melindungi hak tersebut dari segala bahaya." [Lucy Parsons, Kebebasan, Kesetaraan & Solidaritas, hal. 33
Namun, dalam kerangka hak pakai ini, kedua aliran anarkisme mengusulkan sistem yang berbeda. Anarkis sosial umumnya mengusulkan kepemilikan dan penggunaan komunal (atau sosial). Ini akan melibatkan kepemilikan sosial atas alatalat produksi dan distribusi, dengan kepemilikan pribadi yang tersisa untuk barangbarang yang Anda gunakan, tetapi bukan apa yang digunakan untuk menciptakannya. Jadi "jam tangan Anda adalah milik Anda sendiri, tetapi pabrik jam tangan adalah milik rakyat." "Penggunaan sebenarnya," lanjut Berkman, "akan dianggap sebagai satu-satunya hak — bukan kepemilikan (ownership) tetapi kepemilikan (possession). Organisasi para penambang batu bara, misalnya, akan bertanggung jawab atas tambang batu bara, bukan sebagai pemilik tetapi sebagai operasi badan... Kepemilikan kolektif, yang dikelola bersama untuk kepentingan masyarakat, akan menggantikan kepemilikan pribadi yang dilakukan secara pribadi untuk keuntungan." [Apa itu Anarkisme?, hal. 217]
Sistem ini akan didasarkan pada swakelola pekerja atas pekerjaan mereka dan (bagi sebagian besar anarkis sosial) pembagian bebas dari produk kerja itu (yaitu sistem ekonomi tanpa uang). Ini karena "dalam keadaan industri saat ini, ketika segala sesuatunya saling bergantung, ketika setiap cabang produksi digabungkan dengan yang lainnya, upaya untuk mengklaim berasal dari individu untuk produk-produk industri tidak dapat dipertahankan." Mengingat hal ini, tidak mungkin untuk "memperkirakan bagian masing-masing dalam kekayaan yang semuanya berkontribusi untuk mengumpulkan" dan, terlebih lagi, "kepemilikan bersama atas alat-alat kerja tentu harus membawa serta kenikmatan bersama dari hasil kerja bersama." [Kropotkin, The Conquest of Bread, hal. 45 dan hal. 46] Dengan ini kaum anarkis sosial berpendapat bahwa produk sosial yang dihasilkan oleh semua akan tersedia untuk semua dan setiap individu yang telah berkontribusi secara produktif kepada masyarakat dapat mengambil apa yang mereka butuhkan (seberapa cepat kita dapat mencapai cita-cita seperti itu adalah poin yang diperdebatkan, seperti yang kita bahas di bagian I.2.2). Beberapa anarkis sosial, seperti mutualis misalnya, menentang sistem komunisme libertarian, tetapi, secara umum, sebagian besar anarkis sosial menantikan akhir dari uang dan jual beli. Semua setuju, bagaimanapun, bahwa anarki akan melihat "eksploitasi kapitalistik dan kepemilikan berhenti di mana-mana" dan "sistem upah dihapuskan" baik dengan "pertukaran yang setara dan adil" (seperti Proudhon) atau dengan pembagian gratis (seperti Kropotkin). [Proudhon, Ide Umum Revolusi, hal. 281]
Sebaliknya, kaum anarkis individualis (seperti kaum mutualis) menyangkal bahwa sistem hak pakai ini harus mencakup produk kerja para pekerja. Alih-alih kepemilikan sosial, kaum anarkis individualis mengusulkan sistem yang lebih berbasis pasar di mana para pekerja akan memiliki alat produksi mereka sendiri dan menukar produk kerja mereka secara bebas dengan pekerja lain. Mereka berpendapat bahwa kapitalisme sebenarnya bukanlah pasar yang benar-benar bebas. Sebaliknya, melalui negara, kapitalis telah menempatkan belenggu pada pasar untuk menciptakan dan melindungi kekuatan ekonomi dan sosial mereka (disiplin pasar untuk kelas pekerja, bantuan negara untuk kelas penguasa dengan kata lain). Negara menciptakan monopoli (uang, tanah, tarif dan paten) dan penegakan negara atas hak milik kapitalis adalah sumber ketimpangan ekonomi dan eksploitasi. Dengan penghapusan pemerintah, persaingan bebas yang nyata akan menghasilkan dan memastikan berakhirnya kapitalisme dan eksploitasi kapitalis (lihat esai Benjamin Tucker State Socialism and Anarchism untuk ringkasan yang sangat baik dari argumen ini).
Kaum anarkis Individualis berpendapat bahwa alat-alat produksi (tanah bar) adalah produk dari kerja individu dan orang harus dapat menjual alat-alat produksi yang mereka gunakan, jika mereka menginginkannya. Namun, mereka menolak hak milik kapitalis dan sebaliknya mendukung sistem "penghuni dan penggunaan". Jika alat produksi, katakanlah tanah, tidak digunakan, ia kembali ke kepemilikan bersama dan tersedia bagi orang lain untuk digunakan. Mereka berpikir sistem ini, yang disebut mutualisme, akan mengakibatkan pekerja mengontrol produksi dan mengakhiri eksploitasi kapitalis dan riba. Ini karena, secara logis dan praktis, sebuah rezim "penghuni dan penggunaan" tidak dapat disamakan dengan kerja upahan. Jika suatu tempat kerja membutuhkan suatu kelompok untuk mengoperasikannya, maka tempat itu harus dimiliki oleh kelompok yang menggunakannya. Jika satu individu mengklaim memilikinya dan ternyata, digunakan oleh lebih dari satu orang itu, maka jelas "penghuni dan penggunaan" dilanggar. Demikian pula, jika seorang pemilik mempekerjakan orang lain untuk menggunakan tempat kerja, maka ada bos yang dapat mengambil produk dari kerja pekerja, sehingga melanggar pepatah bahwa tenaga kerja harus menerima produk penuhnya. Jadi prinsip-prinsip anarkisme individualis menunjuk pada kesimpulan anti-kapitalis (lihat bagian G.3).
Perbedaan kedua ini yang paling penting. Individualis takut dipaksa untuk bergabung dengan komunitas dan dengan demikian kehilangan kebebasannya (termasuk kebebasan untuk bertukar secara bebas dengan orang lain). Max Stirner menempatkan posisi ini dengan baik ketika dia berargumen bahwa "Komunisme, dengan penghapusan semua milik pribadi, hanya semakin menekan saya kembali ke ketergantungan pada yang lain, yaitu, pada generalitas atau kolektivitas . . . [yang merupakan] suatu kondisi yang menghambat gerakan bebas saya, kekuatan berdaulat atas saya. Komunisme benar memberontak melawan tekanan yang saya alami dari pemilik individu; tetapi yang lebih mengerikan adalah kekuatan yang diberikannya ke tangan kolektivitas." [Ego dan Dirinya Sendiri, hal. 257] Proudhon juga menentang komunisme, dengan menyatakan bahwa komunitas menjadi pemilik di bawah komunisme dan dengan demikian kapitalisme dan komunisme didasarkan pada properti dan otoritas (lihat bagian "Karakteristik komunisme dan properti" dalam Apa itu Properti?). Jadi, kaum anarkis Individualis berpendapat bahwa kepemilikan sosial menempatkan kebebasan individu dalam bahaya karena segala bentuk komunisme menjadikan individu itu tunduk pada masyarakat atau komune.
Mereka takut bahwa selain mendikte moralitas individu, sosialisasi akan secara efektif menghilangkan kontrol pekerja karena "masyarakat" akan memberi tahu pekerja apa yang harus diproduksi dan mengambil produk dari kerja mereka. Akibatnya, mereka berpendapat bahwa komunisme (atau kepemilikan sosial secara umum) akan mirip dengan kapitalisme, dengan eksploitasi dan otoritas bos diganti dengan "masyarakat".
Tentu saja, anarkis sosial tidak setuju. Mereka berpendapat bahwa komentar Stirner dan Proudhon sepenuhnya benar — tetapi itu adalah tentang komunisme otoriter. Seperti yang dikatakan Kropotkin, "sebelum dan pada tahun 1848, teori [komunisme] diajukan dalam bentuk yang sepenuhnya menjelaskan ketidakpercayaan Proudhon mengenai pengaruhnya terhadap kebebasan. Gagasan lama Komunisme adalah gagasan tentang komunitas-komunitas monastik di bawah aturan keras para tetua atau ilmuwan untuk mengarahkan para imam. Sisa-sisa terakhir dari kebebasan dan energi individu akan dihancurkan, jika umat manusia harus melalui komunisme semacam itu." [Bertindak untuk Diri Sendiri, hal. 98] Kropotkin selalu berargumen bahwa anarkisme-komunis adalah perkembangan baru dan mengingat bahwa itu berasal dari tahun 1870-an, pernyataan Proudhon dan Stirner tidak dapat dianggap sebagai, ditujukan untuk menentangnya karena mereka tidak mengenalnya.
Alih-alih menundukkan individu ke dalam komunitas, kaum anarkis sosial berpendapat bahwa kepemilikan komunal akan memberikan kerangka kerja yang diperlukan untuk melindungi kebebasan individu dalam semua aspek kehidupan dengan menghapuskan kekuatan pemilik properti, dalam bentuk apa pun. Selain itu, daripada menghapus semua "properti" individu, anarkisme komunis mengakui pentingnya kepemilikan individu dan ruang individu. Jadi kita menemukan Kropotkin menentang bentuk-bentuk komunisme bahwa "keinginan untuk mengelola komunitas menurut model keluarga ... [untuk tinggal] semua di rumah yang sama dan ... dengan demikian dipaksa untuk terus bertemu dengan 'saudara-saudara' yang sama. ... [merupakan] kesalahan mendasar untuk memaksakan pada semua 'keluarga besar' alih-alih mencoba, sebaliknya, untuk menjamin sebanyak mungkin kebebasan dan kehidupan rumah tangga bagi setiap individu." [Eksperimen Komunal Kecil dan Mengapa Mereka Gagal, hlm. 8-9] Tujuan komunisme anarkis adalah, sekali lagi mengutip Kropotkin, untuk menempatkan "produk yang dituai atau dibuat untuk semua orang, memberikan kebebasan kepada masing-masing untuk mengkonsumsinya sesukanya di rumahnya sendiri." [Tempat Anarkisme dalam Evolusi Pemikiran Sosialis, hal. 7] Ini memastikan ekspresi individu, selera, keinginan dan individualitas - baik dalam konsumsi dan produksi, sehingga anarkis sosial adalah pendukung kuat dari manajemen diri pekerja.
Jadi, bagi kaum anarkis sosial, oposisi Anarkis Individualis terhadap komunisme hanya berlaku untuk komunisme negara atau otoriter dan mengabaikan sifat dasar anarkisme komunis. Kaum anarkis komunis tidak menggantikan individualitas dengan komunitas, melainkan menggunakan komunitas untuk mempertahankan individualitas. Daripada memiliki "masyarakat" yang mengontrol individu, seperti yang ditakuti oleh Anarkis Individualis, anarkisme sosial didasarkan pada pentingnya individualitas dan ekspresi individu:
"Komunisme Anarkis menyatakan bahwa yang paling berharga dari semua penaklukan - kebebasan individu - dan terlebih lagi memperluasnya dan memberinya dasar yang kuat - kebebasan ekonomi - yang tanpanya kebebasan politik adalah delusi; ia tidak meminta individu yang telah menolak tuhan, tiran universal, dewa raja, dan dewa parlemen, untuk memberikan kepada dirinya sendiri dewa yang lebih mengerikan daripada dewa mana pun - dewa Komunitas, atau untuk melepaskan di atas altarnya kemerdekaannya, [nya] keinginannya, seleranya, dan untuk memperbarui kaul asketisme yang dia buat secara resmi di hadapan dewa yang disalibkan. Sebaliknya, dikatakan kepadanya, 'Tidak ada masyarakat yang bebas selama individu tidak demikian! . . .'" [Op. Cit., hal. 14-15]
Selain itu, kaum anarkis sosial selalu menyadari perlunya kolektivisasi sukarela. Jika orang ingin bekerja sendiri, ini tidak dianggap sebagai masalah (lihat The Conquest of Bread karya Kropotkin, hal. 61 dan Act for Yourselves, hal. 104- 5 serta Errico Malatesta: His Life and Ideas karya Malatesta, hal. 99 dan hal.103). Kaum anarkis sosial, menekankan poin ini tidak dengan cara yang bertentangan dengan prinsip-prinsip mereka atau sifat komunis dari masyarakat yang mereka inginkan, karena pengecualian-pengecualian tersebut berakar pada sistem "hak penggunaan" yang menjadi dasar keduanya (lihat bagian I.6.2 untuk diskusi lengkap). Selain itu, bagi kaum anarkis sosial, sebuah asosiasi ada semata-mata untuk kepentingan individu yang membentuknya; itu adalah cara di mana orang bekerja sama untuk memenuhi kebutuhan bersama mereka. Oleh karena itu, semua anarkis menekankan pentingnya kesepakatan bebas sebagai dasar masyarakat anarkis. Jadi semua anarkis setuju dengan Bakunin:
“Kolektivisme hanya dapat dikenakan pada budak, dan kolektivisme semacam ini kemudian akan menjadi negasi terhadap kemanusiaan. Dalam komunitas bebas, kolektivisme hanya dapat muncul melalui tekanan keadaan, bukan dengan pemaksaan dari atas tetapi oleh gerakan spontan bebas dari di bawah." [Bakunin tentang Anarkisme, hal. 200]
Jika kaum individualis ingin bekerja untuk diri mereka sendiri dan bertukar barang dengan orang lain, kaum anarkis sosial tidak keberatan. Oleh karena itu komentar kami bahwa kedua bentuk anarkisme tidak saling eksklusif. Kaum anarkis sosial mendukung hak individu untuk tidak bergabung dengan komune, sementara Kaum Anarkis Individualis mendukung hak individu untuk mengumpulkan harta benda mereka sesuai keinginan mereka, termasuk asosiasi komunis. Namun, jika, atas nama kebebasan, seorang individu ingin mengklaim hak milik untuk mengeksploitasi tenaga kerja orang lain, kaum anarkis sosial akan dengan cepat menolak upaya untuk menciptakan kembali statisme atas nama "kebebasan." Kaum anarkis tidak menghormati "kebebasan" untuk menjadi penguasa! Dalam kata-kata Luigi Galleani:
“Tidak kalah canggihnya adalah kecenderungan orang-orang yang, di bawah jubah individualisme anarkis yang nyaman, akan menyambut gagasan dominasi … Tetapi pembawa berita dominasi menganggap mempraktikkan individualisme atas nama ego mereka, atas yang patuh, pasrah, atau ego inert orang lain." [Akhir Anarkisme?, hal. 40]
Terlebih lagi, bagi kaum anarkis sosial, gagasan bahwa alat-alat produksi dapat dijual menyiratkan bahwa kepemilikan pribadi dapat diperkenalkan kembali dalam masyarakat anarkis. Di pasar bebas, ada yang berhasil dan ada yang gagal. Seperti yang diutarakan Proudhon, dalam persaingan, kemenangan menjadi milik yang terkuat. Ketika daya tawar seseorang lebih lemah dari yang lain maka "pertukaran bebas" apapun akan menguntungkan pihak yang lebih kuat. Jadi pasar, bahkan pasar non-kapitalis, akan cenderung memperbesar ketidaksetaraan kekayaan dan kekuasaan dari waktu ke waktu daripada menyamakannya. Di bawah kapitalisme, ini lebih jelas karena mereka yang hanya bisa menjual tenaga untuk kerja, berada dalam posisi yang lebih lemah daripada mereka yang memiliki modal.
Dengan demikian, para anarkis sosial berpendapat, bahwa masyarakat anarkis individualis akan berkembang kembali ke kapitalisme dan menjauh dari pertukaran yang adil. Seperti pada kasus berikut, jika pesaing yang "tidak berhasil" dan terpaksa menganggur, mereka mungkin harus menjual tenaga mereka kepada yang "sukses" untuk bertahan hidup. Ini akan menciptakan hubungan sosial yang otoriter dan dominasi segelintir orang atas banyak orang melalui "kontrak bebas". Pemberlakuan kontrak-kontrak semacam itu (dan lainnya yang serupa), kemungkinan besar, "membuka ... jalan untuk menyusun kembali semua fungsi Negara di bawah judul 'pertahanan'." [Peter Kropotkin, Anarkisme, hal. 297]
Benjamin Tucker, seorang anarkis yang paling terpengaruh oleh liberalisme dan ide-ide pasar bebas, juga menghadapi masalah yang terkait dengan semua aliran individualisme abstrak — khususnya, penerimaan hubungan sosial otoriter sebagai ekspresi "kebebasan." Hal ini disebabkan kesamaan antara properti dengan negara. Tucker berargumen bahwa negara ditandai oleh dua hal, agresi dan "pengambilan otoritas atas wilayah tertentu dan semua yang ada di dalamnya, yang dilakukan secara umum untuk tujuan ganda, yakni penindasan yang lebih menyeluruh terhadap rakyatnya dan perluasan batas-batasnya." [Alih-alih Buku, hal. 22] Namun, bos dan tuan tanah juga memiliki otoritas atas area tertentu (properti yang bersangkutan) dan semua yang ada di dalamnya (pekerja dan penyewa). Yang pertama mengontrol tindakan yang terakhir sama seperti negara mengatur warga negara atau subjek. Dengan kata lain, kepemilikan individu menghasilkan hubungan sosial yang sama seperti yang diciptakan oleh negara, karena berasal dari sumber yang sama (monopoli kekuasaan atas wilayah tertentu dan mereka yang menggunakannya).
Kaum anarkis sosial berpendapat bahwa penerimaan kaum Anarkis Individualis atas kepemilikan individu dan konsepsi individualistik mereka tentang kebebasan individu dapat mengarah pada penolakan kebebasan individu dengan menciptakan hubungan sosial yang pada dasarnya bersifat otoriter/statis. "Kaum individualis," bantah Malatesta, "sangat mementingkan konsep abstrak kebebasan dan gagal memperhitungkan, atau memikirkan fakta bahwa kebebasan nyata dan konkret adalah hasil dari solidaritas dan kerja sama sukarela." [Revolusi Anarkis, hal. 16] Jadi kerja upahan, misalnya, menempatkan pekerja dalam hubungan yang sama dengan bos seperti halnya kewarganegaraan menempatkan warga negara pada negara, yaitu salah satu dominasi dan penundukan. Demikian pula dengan penyewa dan tuan tanah.
Hubungan sosial seperti itu tidak bisa tidak menghasilkan aspek-aspek lain dari negara. Seperti yang ditunjukkan Albert Meltzer, ini tidak lain adalah implikasi statistik, karena "sekolah Benjamin Tucker — berdasarkan individualisme mereka –- menerima perlunya polisi menghentikan pemogokan untuk menjamin 'kebebasan' majikan. Semua aliran yang disebut Individualis ini menerima ... perlunya kepolisian, sehingga sama seperti pemerintah, sementara definisi utama dari anarkisme bukanlah pemerintah." [Anarchism: Arguments For and Against, hal. 8] Karena alasan inilah, kaum anarkis sosial mendukung kepemilikan sosial sebagai cara terbaik untuk melindungi kebebasan individu.
Masalah kepemilikan individu hanya dapat “diputar” dengan menerima pendapat Proudhon (sumber dari banyak gagasan ekonomi Tucker), kebutuhan akan koperasi untuk menjalankan tempat kerja yang membutuhkan lebih dari satu pekerja. Ini secara alami melengkapi dukungan mereka untuk "hunian dan penggunaan" tanah, yang secara efektif akan menghapus tuan tanah. Tanpa koperasi, pekerja akan dieksploitasi untuk "cukup baik untuk berbicara tentang [pekerja] membeli perkakas tangan, atau mesin kecil yang dapat digerakkan; tetapi bagaimana dengan mesin raksasa yang diperlukan untuk operasi tambang, atau penggilingan? Dibutuhkan banyak orang untuk mengerjakannya. Jika seseorang memilikinya, apakah dia tidak akan membayar upeti orang lain yang ia gunakan?" Ini karena "tidak ada orang yang akan mempekerjakan orang lain untuk bekerja untuknya kecuali dia bisa mendapatkan lebih banyak untuk produknya daripada yang harus dia bayar, untuk itu, dan karena itu, pertukaran dan pertukaran kembali yang tak terhindarkan adalah bahwa orang yang memiliki, menerima kurang dari jumlah penuh." [Voltairine de Cleyre, "Mengapa saya seorang Anarkis", Exquisite Rebel, hal. 61 dan hal. 60] Hanya ketika orang-orang yang menggunakan sumber dayanya sendiri, kepemilikan individu tidak dapat menghasilkan otoritas hierarkis atau eksploitasi (yaitu statisme/kapitalisme). Hanya ketika sebuah industri dimiliki secara kooperatif, para pekerja dapat memastikan bahwa mereka mengatur diri mereka sendiri selama bekerja dan dapat memperoleh nilai penuh dari barangbarang yang mereka buat setelah mereka dijual.
Solusi ini adalah solusi yang tampaknya diterima oleh kaum Anarkis Individualis dan satu-satunya yang konsisten dengan semua prinsip yang mereka nyatakan (juga anarkisme). Ini dapat dilihat ketika individualis Prancis E. Armand berpendapat bahwa perbedaan utama antara aliran anarkismenya dan anarkisme komunis adalah bahwa selain melihat "kepemilikan barang-barang konsumsi yang mewakili perpanjangan dari kepribadian [pekerja]" itu juga "menganggap kepemilikan alat-alat produksi dan pembuangan bebas hasil produksinya sebagai jaminan hakiki otonomi individu. Pemahamannya adalah bahwa kepemilikan tersebut bermuara pada kesempatan untuk menyebarkan (sebagai individu, pasangan, kelompok keluarga, dll.) yang diperlukan sebidang tanah atau mesin produksi untuk memenuhi kebutuhan unit sosial, asalkan pemiliknya tidak mengalihkannya kepada orang lain atau membalas jasa orang lain dalam mengoperasikannya.” Dengan demikian, anarkis individualis dapat "mempertahankan dirinya terhadap ... eksploitasi siapa pun oleh salah satu tetangganya yang akan mempekerjakan dan mengambil keuntungan darinya." dan "Keserakahan, atau kemampuan individu , pasangan, atau kelompok keluarga untuk memiliki lebih dari yang benar - benar diperlukan untuk pemeliharaan mereka seharihari" ["Mini-Manual of the Anarchist Individualist", hlm. 145-9, Anarchism, Robert Graham (ed.), hlm. 147 dan hlm. 147-8]
Ide-ide para anarkis individualis Amerika secara logis mengalir ke kesimpulan yang sama. "Penghuni dan Penggunaan" secara otomatis mengecualikan tenaga kerja upahan dan juga eksploitasi dan penindasan. Wm. Gary Kline dengan tepat menunjukkan, kaum anarkis Individualis AS "mengharapkan masyarakat, yang sebagian besar adalah pekerja mandiri, tanpa perbedaan kekayaan yang signifikan di antara mereka." [Kaum Anarkis Individualis, hal. 104] Ini adalah visi masyarakat wiraswasta yang secara logis mengalir dari prinsip-prinsip mereka yang memastikan bahwa ide-ide mereka benarbenar anarkis. Dengan begitu, mereka yakin sistem tersebut akan memastikan penghapusan keuntungan, sewa dan bunga. Sehingga menempatkan mereka tepat di kubu anti-kapitalis bersama anarkis sosial.
Dan lagi-lagi, anarkis sosial tidak setuju dengan anarkisme individualis, dengan alasan bahwa ada fitur yang tidak diinginkan bahkan dari pasar non-kapitalis yang akan merusak kebebasan dan kesetaraan. Selain itu, perkembangan industri telah mengakibatkan hambatan alami untuk masuk ke pasar dan ini tidak hanya tidak mungkin untuk menghapus kapitalisme dengan bersaing melawannya, tetapi juga memungkinkan untuk menciptakan kembali riba dalam bentuk baru. Kombinasikan ini dengan kesulitan dalam menentukan kontribusi yang tepat dari setiap pekerja untuk sebuah produk dalam ekonomi modern dan Anda akan melihat mengapa kaum anarkis sosial berpendapat bahwa satu-satunya solusi nyata untuk kapitalisme adalah memastikan kepemilikan komunitas dan pengelolaan ekonomi. Pengakuan terhadap perkembangan dalam ekonomi kapitalis inilah yang membuat kaum anarkis sosial menolak anarkisme individualis demi komunalisasi, dan dengan demikian mendesentralisasikan, produksi dengan kerja sama dan asosiasi bebas dalam skala besar daripada hanya di tempat kerja.
Untuk diskusi lebih lanjut tentang ide-ide anarkis Individualis, dan mengapa anarkis sosial menolaknya, lihat bagian G — “Apakah anarkisme individualis kapitalistik?”
A.3.2 Apakah ada jenis-jenis anarkisme sosial?
Ya. Anarkisme sosial memiliki empat tren utama — mutualisme, kolektivisme, komunisme, dan sindikalisme. Perbedaannya tidak besar dan hanya melibatkan perbedaan dalam strategi. Satu perbedaan utama yang ada adalah antara mutualisme dan jenis anarkisme sosial lainnya. Mutualisme didasarkan pada bentuk sosialisme pasar –- koperasi pekerja yang mempertukarkan produk kerja mereka melalui sistem bank komunitas. Jaringan bank bersama ini akan "dibentuk oleh seluruh komunitas, bukan untuk keuntungan utama individu atau kelas mana pun, tetapi untuk kepentingan semua ... [dengan] tanpa bunga ... yang dibebankan pada pinjaman, kecuali cukup untuk menutupi risiko dan pengeluaran." Sistem seperti itu akan mengakhiri eksploitasi dan penindasan kapitalis karena dengan "memperkenalkan mutualisme ke dalam pertukaran dan kredit, kami memperkenalkannya di mana-mana, dan buruh akan mengambil aspek baru dan menjadi benar-benar demokratis." [Charles A. Dana, Proudhon dan "Bank Rakyat", hlm. 44-45 dan hlm. 45]
Versi mutualisme anarkis sosial berbeda dari bentuk individualis, dengan bank bersama yang dimiliki oleh komunitas lokal (atau komune) alih-alih menjadi koperasi independen.Ini akan memastikan bahwa dana investasi diarahkan ke koperasi daripada bisnis kapitalis yang mencari keuntungan. Perbedaan lainnya adalah bahwa beberapa mutualis anarkis sosial menganjurkan pembentukan "federasi agroindustri" untuk melengkapi federasi komunitas libertarian, seperti yang dikatakan Proudhon (disebut komune oleh Proudhon). Ini adalah "konfederasi ... dimaksudkan untuk memberikan keamanan timbal balik dalam perdagangan dan industri" dan pembangunan skala besar seperti jalan, kereta api dan sebagainya. Tujuan dari "pengaturan federal khusus adalah untuk melindungi warga negara federasi [sic!] dari kapitalis dan feodalisme keuangan, baik di dalam maupun dari luar." Ini karena "hak politik harus ditopang oleh hak ekonomi." Dengan demikian federasi agroindustri akan diperlukan untuk memastikan sifat anarkis masyarakat dari efek destabilisasi pertukaran pasar (yang dapat menghasilkan peningkatan ketidaksetaraan dalam kekayaan dan kekuasaan). Sistem seperti itu akan menjadi contoh praktis solidaritas, karena "industri adalah saudara perempuan; mereka adalah bagian dari tubuh yang sama; yang satu tidak dapat menderita tanpa yang lain ikut menderita. Oleh karena itu, mereka harus bersatu, bukan untuk diserap dan dikacaukan bersama-sama, tetapi untuk saling menjamin kondisi kemakmuran bersama ... Membuat kesepakatan seperti itu tidak akan mengurangi kebebasan mereka; itu hanya akan memberi kebebasan mereka lebih banyak keamanan dan kekuatan." [Prinsip Federasi, hal. 70, hal. 67 dan hal. 72]
Bentuk-bentuk anarkisme sosial lainnya tidak berbagi dukungan mutualis untuk pasar, bahkan pasar non-kapitalis sekalipun. Sebaliknya mereka berpikir bahwa kebebasan paling baik dilayani dengan mengkomunalisasikan produksi dan berbagi baik informasi maupun produk secara bebas melalui koperasi. Dengan kata lain, bentuk lain dari anarkisme sosial didasarkan pada kepemilikan bersama (atau sosial) oleh federasi asosiasi produsen dan komune daripada sistem mutualisme koperasi individu. Dalam kata-kata Bakunin, "organisasi sosial masa depan harus dibuat semata-mata dari bawah ke atas, oleh asosiasi bebas atau federasi pekerja, pertama di serikat pekerja mereka, kemudian di komune, daerah, bangsa dan akhirnya dalam federasi besar, internasional dan universal." dan "tanah, alat-alat kerja dan semua kapital lainnya dapat menjadi milik kolektif seluruh masyarakat dan hanya digunakan oleh para pekerja, dengan kata lain oleh asosiasi-asosiasi pertanian dan industri." [Michael Bakunin: Tulisan Terpilih, hal. 206 dan hal. 174] Hanya dengan memperluas prinsip kerja sama di luar tempat kerja individu, kebebasan individu dapat dimaksimalkan dan dilindungi (lihat bagian I.1.3 mengapa sebagian besar anarkis menentang pasar). Dalam hal ini mereka sepakat dengan beberapa landasan Proudhon, seperti yang dapat dilihat. Konfederasi industri akan
"menjamin penggunaan bersama dari alat-alat produksi yang merupakan milik masing-masing kelompok ini dan yang akan dengan kontrak timbal balik menjadi milik kolektif dari seluruh ... federasi. Dengan cara ini, federasi dari tiap kelompok akan dapat... mengatur laju produksi untuk memenuhi kebutuhan masyarakat yang berfluktuasi." [James Guillaume, Bakunin tentang Anarkisme, hal. 376]
Namun kaum anarkis ini mendukung mutualis dalam hal manajemen produksi mandiri pekerja dalam koperasi, tetapi melihat konfederasi asosiasi ini sebagai titik fokus untuk mengekspresikan bantuan timbal balik, bukan pasar. Otonomi tempat kerja dan manajemen diri akan menjadi dasar dari federasi mana pun, karena "para pekerja di berbagai pabrik tidak memiliki niat sedikitpun untuk menyerahkan kendali mereka yang diperoleh dengan susah payah atas alat-alat produksi kepada kekuatan superior yang menyebut dirinya 'korporasi'. '" [Guillaume, Op. Cit., hal. 364] Selain federasi industri yang luas ini, juga akan ada konfederasi lintas industri dan komunitas untuk menangani tugas-tugas yang tidak berada dalam yurisdiksi eksklusif atau kapasitas federasi industri tertentu, sehingga bersifat sosial. Sekali lagi, ini memiliki kesamaan dengan ide-ide mutualis Proudhon.
Kaum anarkis sosial memiliki komitmen yang kuat terhadap kepemilikan bersama atas alat-alat produksi (tidak termasuk yang digunakan murni oleh individu) dan menolak gagasan individualis bahwa ini dapat "dijual" oleh mereka yang menggunakannya. Alasannya, seperti disebutkan sebelumnya, adalah karena jika ini bisa dilakukan, kapitalisme dan statisme bisa mendapatkan kembali pijakannya dalam masyarakat bebas. Selain itu, anarkis sosial lainnya tidak setuju dengan gagasan mutualis bahwa kapitalisme dapat direformasi menjadi sosialisme libertarian dengan memperkenalkan perbankan bersama. Bagi mereka kapitalisme hanya dapat digantikan oleh masyarakat bebas dengan revolusi sosial.
Perbedaan utama lainnya adalah antara kolektivis dan komunis, perihal “uang” setelah revolusi. Anarko-komunis menganggap penghapusan uang menjadi penting, sementara anarko-kolektivis menganggap akhir kepemilikan pribadi atas alat-alat produksi sebagai kuncinya. Seperti yang dicatat Kropotkin, anarkisme kolektivis “mengekspresikan keadaan di mana semua kebutuhan produksi dimiliki bersama oleh kelompok buruh dan komune bebas, sedangkan cara retribusi [yaitu distribusi] tenaga kerja, komunis atau sebaliknya, akan diselesaikan oleh masingmasing kelompok untuk dirinya sendiri.” [Anarkisme, hal. 295] Jadi, sementara komunisme dan kolektivisme sama-sama mengatur produksi melalui asosiasi produsen, mereka berbeda dalam cara distribusi barang yang diproduksi. Komunisme didasarkan pada konsumsi bebas dari semua orang, sedangkan kolektivisme lebih cenderung didasarkan pada distribusi barang menurut kontribusi tenaga kerja. Namun, sebagian besar anarko-kolektivis berpikir bahwa, seiring waktu, ketika produktivitas meningkat dan rasa kebersamaan menjadi lebih kuat, uang akan hilang. Keduanya sepakat bahwa, pada akhirnya, masyarakat akan dijalankan menurut pepatah komunis: “Dari masing-masing sesuai dengan kemampuannya, untuk masing-masing sesuai dengan kebutuhannya.” Mereka hanya tidak setuju tentang seberapa cepat hal ini akan terjadi (lihat bagian I.2.2).
Bagi kaum anarko-komunis, mereka berpikir bahwa “komunisme – setidaknya sebagian – memiliki lebih banyak peluang untuk didirikan daripada kolektivisme” setelah revolusi terjadi. [Op. Cit., P. 298] Mereka berpikir bahwa gerakan menuju komunisme sangat penting karena kolektivisme "dimulai dengan menghapus kepemilikan pribadi atas alat-alat produksi dan segera membalikkan dirinya dengan kembali ke sistem pengupahan sesuai dengan pekerjaan yang dilakukan yang berarti memperkenalkan kembali ketidaksetaraan." [Alexander Berkman, Apa itu Anarkisme?, P. 230] Semakin cepat perpindahan ke komunisme, semakin kecil peluang munculnya ketidaksetaraan baru. Tak perlu dikatakan, posisi ini tidak jauh berbeda dan, dalam praktiknya, kebutuhan revolusi sosial dan tingkat kesadaran politik dari mereka yang memperkenalkan anarkisme akan menentukan sistem mana yang akan diterapkan di setiap wilayah.
Sindikalisme adalah bentuk utama lain dari anarkisme sosial. Anarkosindikalis, seperti sindikalis lainnya, ingin menciptakan gerakan serikat industri berdasarkan ide-ide anarkis. Oleh karena itu mereka menganjurkan serikat pekerja terdesentralisasi dan federasi yang menggunakan tindakan langsung untuk mendapatkan reformasi di bawah kapitalisme sampai mereka cukup kuat untuk menggulingkannya. Dalam banyak hal anarko-sindikalisme dapat dianggap sebagai versi baru dari anarkisme kolektivis, yang juga menekankan pentingnya anarkis bekerja dalam gerakan buruh dan menciptakan serikat pekerja yang menggambarkan masyarakat bebas di masa depan. Jadi, bahkan di bawah kapitalisme, anarko-sindikalis berusaha menciptakan “asosiasi bebas dari produsen bebas.” Mereka berpikir bahwa asosiasi-asosiasi ini akan berfungsi sebagai “sekolah praktis anarkisme” dan mereka menanggapi dengan sangat serius pernyataan Bakunin bahwa dalam periode pra-revolusioner organisasi-organisasi pekerja harus menciptakan “tidak hanya ide-ide tetapi juga fakta-fakta masa depan itu sendiri”.
Kaum anarko-sindikalis, seperti semua anarkis sosial, “yakin bahwa tatanan ekonomi Sosialis tidak dapat diciptakan oleh dekrit dan statuta pemerintah, tetapi hanya dengan kolaborasi solidaritas para pekerja dengan tangan dan otak di setiap cabang produksi khusus; yaitu, melalui pengambilalihan pengelolaan semua tanaman oleh produsen sendiri di bawah bentuk sedemikian rupa sehingga kelompok, pabrik, dan cabang industri yang terpisah adalah anggota independen dari organisme ekonomi umum dan secara sistematis menjalankan produksi dan distribusi produk untuk kepentingan masyarakat atas dasar kesepakatan bersama yang bebas.” [Rudolf Rocker, Anarko-sindikalisme, hal. 55]
Sekali lagi, seperti semua anarkis sosial, anarko-sindikalis melihat perjuangan kolektif dan organisasi yang tersirat dalam serikat pekerja sebagai sekolah untuk anarkisme. Seperti yang dikatakan Eugene Varlin (seorang anarkis yang aktif di Internasionale Pertama yang dibunuh pada akhir Komune Paris), serikat pekerja memiliki “keuntungan besar untuk membuat orang terbiasa dengan kehidupan kelompok dan dengan demikian mempersiapkan mereka untuk organisasi sosial yang lebih luas. Mereka membiasakan orang tidak hanya untuk bergaul satu sama lain dan untuk memahami satu sama lain, tetapi juga untuk mengatur diri mereka sendiri, untuk berdiskusi, dan untuk bernalar dari perspektif kolektif. Selain itu, selain mengurangi eksploitasi dan penindasan kapitalis dewasa ini, serikat pekerja juga “membentuk elemen alami dari bangunan sosial masa depan;
merekalah yang dapat dengan mudah diubah menjadi asosiasi produsen; merekalah yang dapat membuat unsur-unsur sosial dan organisasi produksi bekerja.” [dikutip oleh Julian PW Archer, The First International in France, 1864–1872, hlm. 196]
Perbedaan antara sindikalis dan anarkis sosial revolusioner lainnya hanya sedikit dan murni berkisar pada masalah serikat anarko-sindikalis. Kaum anarkis kolektivis setuju bahwa membangun serikat libertarian itu penting dan bahwa kerja di dalam gerakan buruh sangat penting untuk memastikan “pengembangan dan pengorganisasian … kekuatan sosial (dan, sebagai konsekuensinya, anti-politik) dari massa pekerja.” [Bakunin, Michael Bakunin: Tulisan Terpilih, hal. 197] Kaum anarkis komunis biasanya juga mengakui pentingnya bekerja dalam gerakan buruh tetapi mereka umumnya berpikir bahwa organisasi sindikalis akan diciptakan oleh pekerja dalam perjuangan, dan karenanya mendorong “semangat pemberontakan” lebih penting daripada menciptakan serikat pekerja sindikalis dan berharap pekerja akan bergabung dengan mereka (tentu saja, anarko-sindikalis mendukung perjuangan dan organisasi otonom seperti itu, jadi perbedaannya tidak terlalu besar). Anarkis-komunis juga tidak terlalu menekankan tempat kerja, menganggap perjuangan di dalamnya sama pentingnya dengan perjuangan lain melawan hirarki dan dominasi di luar tempat kerja (kebanyakan anarko-sindikalis akan setuju dengan ini, dan sering kali hanya masalah penekanan). Beberapa anarkis-komunis menolak gerakan buruh sebagai reformis yang putus asa dan dengan demikian menolak untuk bekerja di dalamnya, tetapi hanya minoritas kecil.
Baik anarkis komunis maupun kolektivis mengakui perlunya kaum anarkis untuk bersatu dalam organisasi yang murni anarkis. Mereka menganggap penting bahwa kaum anarkis bekerja sama sebagai anarkis untuk mengklarifikasi dan menyebarkan ide-ide mereka kepada orang lain. Sindikalis sering menyangkal pentingnya kelompok dan federasi anarkis ini, dengan alasan bahwa serikat industri dan komunitas revolusioner sudah cukup. Sindikalis berpikir bahwa gerakan anarkis dan serikat pekerja dapat digabungkan menjadi satu, tetapi sebagian besar anarkis lain tidak setuju. Non-sindikalis menunjukkan sifat reformis serikat pekerja dan mendesak agar serikat sindikalis tetap revolusioner, kaum anarkis harus bekerja di dalamnya sebagai bagian dari kelompok atau federasi anarkis. Kebanyakan nonsindikalis menganggap peleburan anarkisme dan serikat pekerja sebagai sumber kebingungan yang akan mengakibatkan kedua gerakan gagal melakukan pekerjaan mereka masing-masing dengan benar. Untuk detail lebih lanjut tentang anarkosindikalisme lihat bagian J.3.8 (dan bagian J.3.9 tentang mengapa banyak anarkis menolak aspek-aspeknya). Harus ditekankan bahwa kaum anarkis non-sindikalis tidak menolak kebutuhan akan perjuangan kolektif dan organisasi oleh para pekerja (lihat bagian H.2.8 tentang mitos Marxis tertentu).
Dalam praktiknya, hanya sedikit anarko-sindikalis yang sepenuhnya menolak perlunya sebuah federasi anarkis, sementara beberapa anarkis benar-benar antisindikalis. Misalnya, Bakunin mengilhami ide-ide anarko-komunis dan anarkosindikalis, dan kaum anarko-komunis seperti Kropotkin, Malatesta, Berkman dan Goldman. Semuanya bersimpati pada gerakan dan ide anarko-sindikalis.
Untuk bacaan lebih lanjut tentang berbagai jenis anarkisme sosial, kami akan merekomendasikan hal berikut: mutualisme biasanya diasosiasikan dengan karyakarya Proudhon, kolektivisme dengan karya Bakunin, komunisme dengan karya Kropotkin, Malatesta, Goldman dan Berkman. Sindikalisme agak berbeda, karena jauh lebih merupakan produk perjuangan pekerja daripada karya nama "terkenal" (walaupun ini tidak menghentikan akademisi menyebut George Sorel sebagai bapak sindikalisme, meskipun ia menulis tentang gerakan sindikalis yang sudah ada. Gagasan bahwa kelas pekerja dapat mengembangkan ide-ide mereka sendiri, biasanya hilang dengan sendirinya). Rudolf Rocker juga sering dianggap sebagai ahli teori anarko-sindikalis terkemuka, sementara karya-karya Fernand Pelloutier dan Emile Pouget adalah bacaan penting untuk memahami anarko-sindikalisme. Untuk ikhtisar tentang perkembangan anarkisme sosial dan karya-karya kunci dengan tokoh utamanya, antologi Daniel Guerin, No Gods No Masters masih yang terbaik.
A.3.3 Apa saja jenis - jenis anarkisme hijau ?
Penekanan pada ide-ide anarkis sebagai solusi untuk krisis ekologi adalah benang merah di sebagian besar bentuk anarkisme saat ini. Tren ini dapat ditelusuri kembali ke karya Peter Kropotkin dan Elisee Reclus di akhir 1800-an. Reclus, misalnya, berpendapat bahwa "ada harmoni rahasia antara bumi dan orang-orang yang memeliharanya, dan ketika masyarakat yang tidak bijaksana membiarkan diri mereka melanggar harmoni ini, mereka akan selalu menyesalinya." Tidak ada ahli ekologi kontemporer yang tidak setuju dengan pendapat di atas bahwa “pria [dan wanita] yang benar-benar beradab memahami bahwa sifatnya terikat dengan kepentingan semua dan dengan kepentingan alam. Dia [atau dia] memperbaiki kerusakan yang disebabkan oleh pendahulunya dan bekerja untuk meningkatkan domainnya.” [dikutip oleh George Woodcock, “Introduction”, Marie Fleming, The Geography of Freedom, hal. 15]
Sehubungan dengan itu, Kropotkin berpendapat bahwa masyarakat anarkis akan didasarkan pada konfederasi komunitas yang akan mengintegrasikan kerja manual dan otak serta mendesentralisasi dan mengintegrasikan industri dan pertanian (lihat karya klasiknya Fields, Factory, and Workshops). Konsep ekonomi "kecil itu indah" (menggunakan judul klasik Hijau EF Schumacher) diusulkan hampir 70 tahun sebelum diadopsi oleh apa yang kemudian menjadi gerakan hijau. Selain itu, dalam Mutual Aid Kropotkin mendokumentasikan bagaimana kerjasama antar spesies dan antara spesies dengan lingkungannya, biasanya lebih menguntungkan daripada kompetisi. Karya Kropotkin, dikombinasikan dengan karya William Morris, Reclus bersaudara (keduanya, seperti Kropotkin, adalah ahli geografi terkenal di dunia), meletakkan dasar bagi perhatian anarkis terhadap masalah ekologi.
Namun, sementara ada banyak tema yang bersifat ekologis dalam anarkisme klasik, baru-baru ini saja relevansi antara pemikiran ekologis dan anarkisme muncul ke permukaan (pada dasarnya dari publikasi esai klasik Murray Bookchin “Ecology and Revolutionary Thought” di 1965). Memang, tidak berlebihan untuk menyatakan bahwa gagasan Murray Bookchin-lah yang telah menempatkan isu-isu ekologi di jantung anarkisme; cita-cita dan analisis anarkis, ke dalam banyak aspek gerakan hijau.
Sebelum membahas jenis-jenis anarkisme hijau (juga disebut ekoanarkisme), akan bermanfaat untuk menjelaskan dengan tepat apa relevansi antara anarkisme dan ekologi. Mengutip Murray Bookchin, “baik ahli ekologi maupun anarkis sangat menekankan spontanitas” dan “bagi ahli ekologi dan anarkis, kesatuan yang semakin meningkat dicapai dengan menumbuhkan diferensiasi. Keseluruhan yang berkembang diciptakan oleh diversifikasi dan pengayaan bagian-bagiannya. Selain itu, sama seperti ahli ekologi yang mana berusaha untuk memperluas jangkauan ekosistem dan mempromosikan interaksi bebas antara spesies, anarkis berusaha untuk memperluas jangkauan eksperimen sosial dan menghapus semua belenggu untuk perkembangannya.’ [Anarkisme Pasca Kelangkaan, hal. 36]
Jadi, fokus anarkis untuk masyarakat bebas, desentralisasi, keragaman dan spontanitas tercermin dalam ide-ide dan fokus ekologi. Pada dasarnya, hierarki, sentralisasi, negara, dan konsentrasi kekayaan menghambat keragaman dan pengembangan individu dan komunitas secara bebas. Yang dengan demikian akan melemahkan ekosistem sosial serta ekosistem aktual yang menjadi bagian dari masyarakat manusia. Seperti yang dikatakan Bookchin, “pesan rekonstruktif ekologi… [adalah] bahwa kita harus melestarikan dan mempromosikan keragaman” tetapi dalam masyarakat kapitalis modern “[semua] yang spontan, kreatif, dan individual dibatasi oleh yang terstandarisasi, yang teregulasi dan yang termasifikasi.” [Op. Cit., P. 35 dan hal. 26] Jadi, dalam banyak hal, anarkisme dapat dianggap sebagai penerapan ide-ide ekologis kepada masyarakat, karena anarkisme bertujuan untuk memberdayakan individu dan komunitas, mendesentralisasikan kekuatan politik, sosial dan ekonomi sehingga memastikan bahwa individu dan kehidupan sosial berkembang secara bebas dan sehingga menjadi semakin beragam di alam. Karena alasan inilah Brian Morris berpendapat bahwa “satusatunya tradisi politik yang melengkapi dan, seolah-olah, secara integral terhubung dengan ekologi – dengan cara yang asli dan otentik – adalah anarkisme.” [Ekologi dan Anarkisme, hal. 132]
Jadi, apa saja jenis anarkisme hijau? Hampir semua bentuk anarkisme modern menganggap diri mereka memiliki dimensi ekologi, benang merah ekoanarkis memiliki dua titik fokus utama, Ekologi Sosial dan “primitivis” . Selain itu, beberapa anarkis dipengaruhi oleh Deep Ecology, meskipun tidak banyak. Dalam perkembangannya, Ekologi Sosial adalah yang paling berpengaruh dan populer dewasa ini. Ekologi Sosial dikaitkan dengan gagasan dan karya Murray Bookchin, yang telah menulis tentang masalah ekologis sejak 1950-an dan 1960-an, dengan menggabungkan isu ekologi dengan anarkisme sosial revolusioner. Karya-karyanya termasuk Anarkisme Pasca Kelangkaan, Menuju Masyarakat Ekologis, Ekologi Kebebasan dan lain-lain.
Ekologi Sosial menempatkan akar krisis ekologi dalam relasi dominasi antar manusia. Dominasi alam dilihat sebagai produk dominasi dalam masyarakat, tetapi dominasi ini hanya mencapai proporsi krisis di bawah kapitalisme. Dalam kata-kata Murray Bookchin:
“Gagasan bahwa manusia harus mendominasi alam muncul langsung dari dominasi manusia oleh manusia… Tetapi tidak sampai hubungan masyarakat organik… larut ke dalam hubungan pasar, karena planet itu sendiri direduksi menjadi sumber daya untuk dieksploitasi. Kecenderungan selama berabad-abad ini menemukan perkembangannya yang paling parah dalam kapitalisme modern. Karena sifatnya yang kompetitif secara inheren, masyarakat borjuis tidak hanya mengadu manusia satu sama lain, tetapi juga mengadu umat manusia dengan alam. Sama seperti manusia diubah menjadi komoditas, demikian pula setiap aspek alam diubah menjadi komoditas, sumber daya untuk diproduksi dan diperdagangkan secara sembarangan … Penjarahan jiwa manusia oleh pasar disejajarkan dengan penjarahan bumi oleh kapital. .” [Op. Cit., hlm. 24-5]
"Hanya sejauh," Bookchin menekankan, "karena ekologi secara sadar memupuk kepekaan, struktur, dan strategi anti-hierarkis dan non-dominasi untuk perubahan sosial, dapatkah ia mempertahankan identitasnya sebagai suara untuk keseimbangan baru antara manusia dan alam dan tujuannya untuk masyarakat yang benar-benar ekologis?” Ahli ekologi sosial membandingkan hal ini dengan apa yang disebut Bookchin sebagai "environmentalism", bahwa ekologi sosial "berusaha menghilangkan konsep dominasi alam oleh umat manusia dengan menghilangkan dominasi manusia oleh manusia, environmentalisme mencerminkan sensibilitas 'instrumentalis' atau teknis di mana alam dipandang hanya sebagai kebiasaan pasif, kumpulan objek dan kekuatan eksternal, yang harus dibuat lebih 'berguna' untuk manusia, terlepas dari apa kegunaannya. Environmentalism… tidak mempertanyakan gagasan yang mendasari masyarakat saat ini, terutama bahwa manusia harus mendominasi alam. Sebaliknya, ia berusaha memfasilitasi dominasi itu dengan mengembangkan teknik untuk mengurangi bahaya yang disebabkan oleh dominasi.” [Murray Bookchin, Towards an Ecological Society, hal. 77]
Ekologi sosial menawarkan visi masyarakat yang selaras dengan alam, yang “melibatkan pembalikan mendasar dari semua tren yang menandai perkembangan historis teknologi kapitalis dan masyarakat borjuis – spesialisasi mesin dan tenaga kerja, konsentrasi sumber daya dan orang-orang di perusahaan industri raksasa dan entitas perkotaan, stratifikasi dan birokratisasi alam dan manusia.” Ekotopia semacam itu “mendirikan eco-community yang sepenuhnya baru yang secara artistik dibentuk sesuai dengan ekosistem tempat mereka berada.” Menggemakan Kropotkin, Bookchin berpendapat bahwa “eco-community seperti itu … akan menyembuhkan perpecahan antara kota dan desa, antara pikiran dan tubuh dengan menggabungkan intelektual dengan pekerjaan fisik, industri dengan pertanian dalam rotasi atau diversifikasi tugas kejuruan.” Masyarakat ini akan didasarkan pada penggunaan teknologi yang tepat dan teknologi hijau ,“teknologi jenis baru — atau eko-teknologi — yang terdiri dari mesin fleksibel dan serbaguna yang aplikasi produktifnya akan menekankan daya tahan dan kualitas, tidak dibangun dalam keusangan, dan keluaran kuantitatif yang tidak masuk akal dari barang-barang jelek, dan sirkulasi cepat komoditas yang dapat dibuang… Ekoteknologi seperti itu akan menggunakan kapasitas energi alam yang tidak habis-habisnya — matahari dan angin, pasang surut dan saluran air, perbedaan suhu bumi dan kelimpahan hidrogen di sekitar kita sebagai bahan bakar — untuk menyediakan bahan atau limbah nonpolusi yang dapat didaur ulang bagi eco-community.” [Bookchin, Op. Cit., hlm. 68–9]
Namun, ini belum semuanya. Seperti yang ditekankan Bookchin, masyarakat ekologis “lebih dari sekadar masyarakat yang mencoba untuk memeriksa ketidakseimbangan yang meningkat antara umat manusia dan dunia alam. Direduksi menjadi masalah teknis atau politik, pandangan lemah tentang fungsi masyarakat seperti ini meremehkan masalah yang diangkat oleh kritik ekologi dan mengarahkan mereka ke pendekatan teknis dan instrumental murni untuk masalah ekologi. Ekologi sosial adalah, pertama-tama, kepekaan yang mencakup tidak hanya kritik hierarki dan dominasi, tetapi juga pandangan rekonstruktif ... dipandu oleh etika yang menekankan keragaman tanpa menyusun perbedaan ke dalam tatanan hierarkis ... aturan untuk etika semacam itu ... [ adalah] partisipasi dan diferensiasi.” [The Modern Crisis, hlm. 24-5]
Oleh karena itu, ahli ekologi sosial menganggap penting untuk menyerang hierarki dan kapitalisme, bukan peradaban sebagai akar penyebab masalah ekologi. Ini adalah salah satu wilayah kunci untuk membedakan mereka dengan ide-ide Anarkis “Primitivis”, yang cenderung jauh lebih kritis terhadap semua aspek kehidupan modern, bahkan beberapa menyerukan “akhir peradaban” termasuk, semua bentuk teknologi dan organisasi skala besar. Kami membahas ide-ide ini di bagian A.3.9.
Kita harus mencatat di sini bahwa kaum anarkis lain, meskipun secara umum setuju dengan analisis dan rekomendasi ekologi sosial, mereka mengkritik dukungan Ekologi Sosial untuk mencalonkan diri dalam pemilihan kota. Ahli Ekologi Sosial melihat ini sebagai sarana untuk menciptakan majelis swakelola yang populer dan menciptakan kekuatan tandingan bagi negara, banyak kaum anarkis tidak setuju dengan pendapat ini. Sebaliknya, mereka melihatnya sebagai tindakan reformis yang inheren serta naif tanpa harapan karena menggunakan pemilu untuk membawa perubahan sosial (lihat bagian J.5.14 untuk diskusi lebih lengkap tentang ini). Kaum anarkis lain mengusulkan tindakan langsung sebagai sarana untuk meneruskan ide-ide anarkis dan ekologis, menolak pemilihan umum yang pada akhirnya melemahkan ide-ide radikal dan merusak orang-orang yang terlibat (lihat bagian J.2 — Apa itu Aksi Langsung?).
Terakhir, ada “ekologi dalam” (deep ecology) yang, karena bersifat biosentris, ditolak oleh banyak anarkis sebagai anti-manusia. Ada beberapa anarkis yang berpikir bahwa manusia, adalah penyebab krisis ekologi, yang tampaknya disarankan oleh banyak ahli ekologi dalam. Murray Bookchin, misalnya, sangat vokal mengkritik ekologi dalam dan ide-ide anti-manusia yang seringkali dikaitkan dengan dirinya (lihat Jalan Mana untuk Gerakan Ekologi?, misalnya). David Watson juga menentang Deep Ecology (lihat bukunya How Deep is Deep Ecology? ditulis dengan nama George Bradford). Kebanyakan anarkis akan berargumen bahwa bukan manusia tetapi sistem saat ini yang menjadi masalah, dan hanya manusia yang dapat mengubahnya. Dalam kata-kata Murray Bookchin:
”[Masalah Deep Ecology] berasal dari garis otoriter dalam biologi kasar yang menggunakan 'hukum alam' untuk menyembunyikan rasa kemanusiaan yang semakin berkurang sehingga menunjukkan ketidaktahuan mendalam tentang realitas sosial dengan mengabaikan fakta bahwa kapitalisme yang sedang kita bicarakan adalah, bukan abstraksi yang disebut 'Kemanusiaan' dan 'Masyarakat.'” [The Philosophy of Social Ecology, hal. 160]
Jadi, seperti yang ditekankan Morris, "dengan berfokus sepenuhnya pada kategori 'kemanusiaan', para Ahli Ekologi Dalam mengabaikan atau sepenuhnya mengaburkan asal usul masalah ekologi, atau sebagai alternatif, biologi yang pada dasarnya merupakan masalah sosial." Menenggelamkan kritik dan analisis ekologi ke dalam protes sederhana terhadap umat manusia, berarti mengabaikan penyebab dan dinamika kerusakan ekologis yang sebenarnya. Akibatnya, tidak ada cara untuk menghentikan kehancuran. Sederhananya, bukanlah “manusia” yang harus disalahkan, meskipun banyak orang abai terhadap keputusan yang memengaruhi kehidupan, komunitas, industri, dan ekosistem mereka. Sebaliknya, justru sistem ekonomi dan sosial yang menempatkan keuntungan dan kekuasaan di atas manusia dan planet. Dengan berfokus pada "Kemanusiaan" (dan dengan demikian gagal membedakan antara kaya dan miskin, pria dan wanita, kulit putih dan kulit berwarna, penghisap dan tereksploitasi, penindas dan tertindas) berarti kita secara efektif mengabaikan sistem yang kita jalani, yang mana merupakan penyebab institusional dari masalah ekologi. Ini bisa menjadi "reaksioner dan otoriter dalam implikasinya, dan menggantikan pemahaman naif tentang 'alam' untuk studi kritis tentang masalah sosial yang nyata." [Morris, Oppa. Cit., P. 135]
Namun, kritik anarkis yang terus menerus terhadap ide-ide anti-manusia yang terkait dengan gerakan deep ecology, membuat banyak Ahli Ekologi Dalam akhirnya berpaling dari ide-ide ini. Ekologi dalam, khususnya organisasi Earth First! (EF!), telah banyak berubah dari waktu ke waktu, dan EF! sekarang memiliki hubungan kerja yang erat dengan Pekerja Industri Dunia (IWW), serikat sindikalis. Sementara deep ecology bukanlah bagian dari eko-anarkisme, tetapi EF! lebih diterima oleh kaum anarkis setelah mengadopsi beberapa gagasan anarkisme, sehingga mereka mulai meninggalkan gagasan misantropisnya dan mulai melihat bahwa hierarki, adalah masalahnya (untuk diskusi antara Murray Bookchin dan pemimpin Earth Firster! Dave Foreman lihat buku Defending the Earth).
A.3.4 Apakah anarkisme adalah pasifis?
Sebuah untaian pasifis telah lama ada dalam anarkisme, dengan Leo Tolstoy menjadi salah satu tokoh utamanya. Untaian ini biasanya disebut “anarkopasifisme” (istilah “anarkis non-kekerasan” kadang-kadang digunakan, tetapi istilah ini sangat disayangkan karena menyiratkan bahwa gerakan lainnya adalah “kekerasan”, padahal tidak demikian!). Penyatuan anarkisme dan pasifisme tidak mengejutkan mengingat cita-cita dan dasar filosofi dari anarkisme. Bagaimanapun juga, harus diakui bahwa, kekerasan, atau ancaman kekerasan atau bahaya, adalah cara utama untuk menghancurkan kebebasan individu. Seperti yang ditunjukkan oleh Peter Marshall, “mengingat anarkis menghormati kedaulatan individu, dalam jangka panjang itu berarti non-kekerasan, sehingga nilai-nilai anarkis tidak menyiratkan kekerasan.” [Demanding the Impossible, hal.637] Malatesta bahkan lebih eksplisit ketika dia menulis bahwa “bagian penting dari anarkisme adalah penghapusan kekerasan dalam hubungan manusia” dan bahwa kaum anarkis “menentang kekerasan.” [Errico Malatesta: Kehidupan dan Idenya, hal. 53]
Namun, meskipun banyak anarkis menolak kekerasan, sehingga menyiratkan pasifisme, tetapi pada dasarnya gerakan tersebut, secara umum, pada tidak pasifis (dalam artian menentang segala bentuk kekerasan setiap saat). Konotasi tepatnya adalah anti-militer, menentang kekerasan negara yang terorganisir, kemudian mengakui bahwa ada perbedaan penting antara kekerasan penindas dan kekerasan tertindas. Ini menjelaskan mengapa gerakan anarkis selalu menghabiskan banyak waktu dan energi untuk menentang mesin militer dan perang kapitalis, dan pada saat yang sama, mendukung dan mengorganisir perlawanan bersenjata melawan penindasan (seperti dalam kasus tentara Makhnovis selama Revolusi Rusia yang melawan tentara Merah dan Putih serta milisi yang diorganisir kaum anarkis untuk melawan kaum fasis selama Revolusi Spanyol — lihat bagian A.5.4 dan A.5.6).
Mengenai masalah non-kekerasan, pada umumnya, gerakan ini terbagi menurut garis Individualis dan Sosial. Kebanyakan anarkis Individualis mendukung taktik perubahan sosial yang murni tanpa kekerasan, seperti yang dilakukan oleh Mutualis. Namun, anarkisme individualis bukanlah pasifis, karena banyak yang mendukung gagasan kekerasan untuk membela diri melawan agresi. Di sisi lain, sebagian besar anarkis sosial, mendukung penggunaan kekerasan revolusioner, dengan argumentasi bahwa kekuatan fisik akan diperlukan untuk menggulingkan kekuasaan yang telah mengakar dan untuk melawan agresi negara dan kapitalis (terlepas dari kenyataan bahwa Bart de Ligt adalah seorang anarko-sindikalis, ia menulis karya klasik pasifis, The Conquest of Violence). Sementara Malatesta mengatakan bahwa kekerasan, “pada hakekatnya adalah buruk,” ia “dibenarkan hanya jika diperlukan untuk membela diri dan membela orang lain dari kekerasan” dan bahwa “budak selalu dalam keadaan pertahanan yang sah dan akibatnya, kekerasan nya melawan bos, melawan penindas, selalu dapat dibenarkan secara moral.” [Op. Cit., P. 55 and pp. 53–54] Selain itu, mereka menekankan bahwa, menggunakan kata-kata Bakunin, karena penindasan sosial “lebih sedikit berasal dari individu daripada dari organisasi, berupa hal-hal dan posisi sosial” kaum anarkis bertujuan untuk “menghancurkan posisi dan hal-hal ini dengan kejam.” ketimbang mengarahkannya pada manusia, karena tujuan dari revolusi anarkis adalah untuk melihat akhir dari kelas-kelas yang diistimewakan “bukan sebagai individu, tetapi sebagai kelas.” [dikutip oleh Richard B. Saltman, Pemikiran Sosial dan Politik Michael Bakunin hal. 121, hal. 124 dan hal. 122]
Memang, masalah kekerasan relatif tidak penting bagi sebagian besar anarkis, karena mereka tidak mengagungkannya sebagai alat perjuangan sosial atau revolusi. Semua anarkis setuju dengan anarko-sindikalis pasifis Belanda, Bart de Ligt ketika dia berargumen bahwa “kekerasan dan peperangan yang merupakan kondisi karakteristik dunia kapitalis tidak sejalan dengan pembebasan individu, yang merupakan misi bersejarah kelas-kelas yang dieksploitasi... Semakin besar kekerasan, semakin lemah revolusi, bahkan ketika kekerasan sengaja dilakukan untuk kepentingan revolusi.” [Penaklukan Kekerasan, hal. 75]
Demikian pula, semua anarkis akan setuju dengan de Ligt, meminjam judul dari salah satu bab bukunya, “absurditas pasifisme borjuis.” Bagi de Ligt, dan semua anarkis, kekerasan melekat dalam sistem kapitalis dan setiap upaya untuk membuat kapitalisme pasifistik pasti akan gagal. Hal ini karena, di satu sisi, perang seringkali hanya merupakan persaingan ekonomi yang dilakukan dengan cara lain. Bangsa sering berperang ketika mereka menghadapi krisis ekonomi, apa yang tidak dapat mereka peroleh dalam perjuangan ekonomi akan ditempuh dengan perang. Di sisi lain, “kekerasan sangat diperlukan dalam masyarakat modern… [karena] tanpanya kelas penguasa tidak akan mampu sepenuhnya mempertahankan posisi istimewanya, begitu pula dengan massa yang tereksploitasi di setiap negara. Tentara digunakan pertama dan terutama untuk menahan para pekerja… ketika mereka merasa tidak puas.” [Bart de Ligt, Op. Cit., P. 62] Selama negara dan kapitalisme ada, kekerasan tidak dapat dihindari, sehingga bagi para anarko-pasifis, pasifis yang konsisten harus menjadi seorang anarkis seperti halnya seorang anarkis yang konsisten harus menjadi seorang pasifis.
Bagi kaum anarkis yang non-pasifis, kekerasan dipandang sebagai konsekuensi logis dari penindasan dan eksploitasi serta satu-satunya cara dimana kelas-kelas istimewa akan melepaskan kekuasaan dan kekayaan mereka. Mereka yang berkuasa jarang menyerahkan kekuasaan mereka dan karenanya harus dipaksa. Oleh karena itu perlunya “transisi” kekerasan “untuk mengakhiri kekerasan yang jauh lebih besar, dan permanen, yang mana membuat sebagian besar umat manusia menjadi budak.” [Malatesta, Op. Cit., P. 55] Dengan fokus pada isu kekerasan versus non-kekerasan, berarti mengabaikan isu sebenarnya, yaitu bagaimana kita mengubah masyarakat menjadi lebih baik. Seperti yang ditunjukkan Alexander Berkman, para anarkis yang pasifis mengaburkan masalah utama, seperti mereka yang berpikir bahwa “menyingsingkan lengan baju untuk bekerja berarti pekerjaan itu sendiri.” Sebaliknya, “menyingsingkan lengan baju Anda hanyalah bagian dari perjuangan revolusi. Tugas nyata yang sebenarnya ada di depan. ” [Apa itu Anarkisme?, P. 183] Dan, memang, sebagian besar perjuangan sosial dan revolusi dimulai dengan relatif damai (melalui pemogokan, pendudukan, dan sebagainya), dan kekerasan terjadi hanya ketika mereka yang berkuasa mencoba mempertahankan posisinya (contoh klasiknya adalah di Italia, pada tahun 1920, ketika pendudukan pabrik oleh para pekerjanya diikuti oleh teror fasis — lihat bagian A.5.5).
Seperti disebutkan di atas, semua anarkis adalah anti-militer dan menentang baik mesin militer (dan juga industri “pertahanan”) maupun perang negara/kapitalis (walaupun beberapa anarkis, seperti Rudolf Rocker dan Sam Dolgoff, mendukung gerakan kapitalis yang anti-fasis selama perang dunia kedua sebagai kejahatan yang lebih rendah). Pesan anti-perang para anarkis dan anarko-sindikalis juga telah tersebar jauh sebelum dimulainya perang dunia pertama, di mana para sindikalis dan anarkis di Inggris dan Amerika Utara yang mencetak ulang selebaran CGT Prancis untuk mendesak tentara agar tidak mematuhi perintah dan menindas pekerja yang mogok. Tidak hanya itu, Emma Goldman dan Alexander Berkman juga ditangkap dan dideportasi dari Amerika karena mengorganisir “Liga Tanpa Wajib Militer” pada tahun 1917. Sementara banyak anarkis di Eropa dipenjara karena menolak bergabung dengan angkatan bersenjata dalam perang dunia pertama dan kedua. Anarko-sindikalis yang terinspirasi oleh IWW, dihancurkan oleh gelombang represi pemerintah yang kejam karena ancaman pengorganisiran dan pesan antiperang yang disajikan kepada elit kuat yang mendukung perang. Baru-baru ini, kaum anarkis, (termasuk orang-orang seperti Noam Chomsky dan Paul Goodman) telah aktif dalam gerakan perdamaian serta berkontribusi terhadap perlawanan terhadap wajib militer. Kaum anarkis juga aktif mengambil bagian dalam menentang perang seperti Perang Vietnam, perang Falklands serta perang Teluk tahun 1991 dan 2003 (termasuk, di Italia dan Spanyol, membantu mengorganisir pemogokan sebagai bentuk protes terhadap perang). Dan selama Perang Teluk 1991 ketika banyak anarkis mengangkat slogan “No war but the class war” yang dengan baik merangkum perlawanan anarkis terhadap perang — yaitu konsekuensi jahat dari sistem kelas mana pun, di mana kelas tertindas dari berbagai negara membunuh satu sama lain untuk kekuasaan dan keuntungan penguasa mereka. Daripada mengambil bagian dalam pembantaian terorganisir ini, kaum anarkis mendesak orang-orang yang bekerja untuk memperjuangkan kepentingan mereka sendiri, bukan kepentingan tuan mereka:
“Lebih dari sebelumnya, kita harus menghindari kompromi; memperdalam jurang pemisah antara kapitalis dan budak upahan, antara penguasa dan yang diperintah; mengkhotbahkan pengambilalihan properti pribadi dan penghancuran negara sebagai satu-satunya cara untuk menjamin persaudaraan antara rakyat dan mewujudkan Keadilan dan Kebebasan untuk semua; dan kita harus bersiap untuk mencapai hal-hal ini.” [Malatesta, Op. Cit., P. 251]
Sebagai catatan bahwa kata-kata Malatesta ditulis sebagian untuk melawan Peter Kropotkin yang, menolak semua yang dia perdebatkan selama beberapa dekade hanya untuk alasan yang mengada-ngada, yaitu, mendukung sekutu dalam Perang Dunia Pertama terhadap otoritarianisme dan Imperialisme Jerman sebagai kejahatan yang lebih kecil. Tentu saja, seperti yang ditunjukkan Malatesta, “semua pemerintah dan semua kelas kapitalis” melakukan “kejahatan … terhadap para pekerja dan pemberontak di negara mereka sendiri.” [Op. Cit., P. 246] Dia, bersama Berkman, Goldman dan sejumlah anarkis lainnya, memasukkan nama mereka ke dalam Manifesto Anarkis Internasional menentang Perang Dunia Pertama. Hal ini mengungkapkan bagaimana pendapat sebagian besar gerakan anarkis tentang perang dan bagaimana menghentikannya. Sebagai bukti, kami menyertakan kutipan:
“Yang benar adalah bahwa penyebab perang … semata-mata ada pada keberadaan Negara, yang merupakan bentuk hak istimewa … Apapun bentuknya, Negara tidak lain adalah penindasan terorganisir untuk keuntungan minoritas yang memiliki hak istimewa …
“Kemalangan rakyat, yang sangat menginginkan perdamaian, adalah bahwa, untuk menghindari perang, mereka menaruh kepercayaan pada Negara yang dengan para diplomatnya, pada demokrasi, dan pada partai-partai politik … kepercayaan ini lalu dikhianati, dan, dengan bantuan seluruh pers, pemerintah meyakinkan rakyatnya bahwa perang ini adalah perang pembebasan.
“Kami dengan tegas menentang semua perang antar bangsa, dan … telah, sedang, dan akan terus selalu menentang perang dengan penuh keyakinan.
“Peran kaum Anarkis … adalah untuk terus memproklamirkan bahwa hanya ada satu perang pembebasan: yaitu perang oleh kaum tertindas melawan penindas, oleh kaum terhisap melawan kaum penghisap. Bagian kita adalah menyerukan kepada para budak untuk memberontak melawan tuan mereka.
“Aksi dan propaganda anarkis harus dengan tekun dan gigih ditujukan untuk melemahkan dan membubarkan Negara, untuk menumbuhkan semangat pemberontakan, dan membangkitkan ketidakpuasan dalam masyarakat dan tentara…
“Kita harus mengambil keuntungan dari semua gerakan pemberontakan, dari semua ketidakpuasan, untuk mengobarkan pemberontakan, dan untuk mengorganisir revolusi yang kita harapkan demi mengakhiri semua kesalahan sosial… Keadilan sosial diwujudkan melalui organisasi produsen yang bebas: perang dan militerisme disingkirkan selamanya; dan meraih kebebasan penuh, melalui penghapusan Negara dan organ-organ penghancurnya.” [“Manifesto Anarkis Internasional tentang Perang,” Anarki! An Anthology of Emma Goldman's Mother Earth, hlm. 386–8]
Dengan demikian, keterkaitan pasifisme pada kaum anarkis menjadi jelas. Kekerasan bersifat otoriter dan koersif, sehingga penggunaannya bertentangan dengan prinsip-prinsip anarkis. Itulah sebabnya kaum anarkis akan setuju dengan Malatesta ketika ia berpendapat bahwa “[kami] pada prinsipnya menentang kekerasan dan untuk alasan ini menginginkan agar perjuangan sosial dilakukan semanusiawi mungkin.” [Malatesta, Op. Cit., P. 57] Sebagian besar anarkis nonpasifis, jika tidak semua, setuju dengan anarkis-pasifis, dengan alasan bahwa kekerasan seringkali dapat menjadi kontraproduktif, mengasingkan orang dan memberi negara alasan untuk menindas gerakan anarkis untuk perubahan sosial. Semua anarkis mendukung aksi langsung dan pembangkangan sipil tanpa kekerasan, yang seringkali memberikan jalan yang lebih baik menuju perubahan radikal.
Jadi, untuk meringkas, hanya sedikit anarkis yang murni pasifis. Sebagian besar anarkis, menerima penggunaan kekerasan sebagai tindakan yang diperlukan, tetapi mengagungkannya. Atau dengan kata lain, anarkis berusaha meminimalkan penggunaan kekerasan. Semua setuju bahwa revolusi yang melembagakan kekerasan hanya akan menciptakan kembali negara dalam bentuk baru. Namun, mereka juga berpendapat bahwa menghancurkan otoritas atau menggunakan kekerasan untuk melawan kekerasan, bukanlah tindakan otoriter. Oleh karena itu, meskipun sebagian besar anarkis bukan pasifis, sebagian besar menolak kekerasan kecuali untuk membela diri dan itu pun dijaga seminimal mungkin.
A.3.5 Apa itu Anarka-Feminisme?
Pada awal abad ke-19, gerakan feminis awal sudah sangat vokal melawan negara dan segala bentuk otoritas lainnya, namun sejak tahun 1960-an muncul gerakan feminis yang lebih baru, yang didirikan di atas praktik anarkis. Dari sinilah istilah anarka-feminisme berasal, mengacu pada anarkis perempuan yang terlibat dalam gerakan feminis dan gerakan anarkis yang lebih besar.
Memang, anarkisme dan feminisme selalu terkait erat. Banyak feminis terkemuka juga telah menjadi anarkis, termasuk perintis Mary Wollstonecraft (penulis A Vindication of the Rights of Woman), Communard Louise Michel, dan anarkis Amerika Voltairine de Cleyre dan Emma Goldman, dua pejuang kebebasan perempuan yang tak kenal lelah (untuk yang pertama, lihat esainya "Sex Slavery", "Gates of Freedom", "The Case of Woman vs. Orthodoxy", "Those Who Marry Do Ill"; untuk nama yang terakhir, lihat "The Traffic in Women", "Woman Suffrage", "The Tragedy of Woman's Emancipation", "Marriage and Love" and "Victims of Morality"). Freedom, surat kabar anarkis tertua di dunia, didirikan oleh Charlotte Wilson pada tahun 1886. Anarkis perempuan seperti Virgilia D'Andrea dan Rose Pesota memainkan peran penting baik dalam gerakan libertarian maupun buruh. Gerakan “Mujeres Libres” (“Pembebsan Perempuan”) di Spanyol selama revolusi Spanyol adalah contoh klasik dari kaum anarkis perempuan yang mengorganisir diri untuk mempertahankan kebebasan dasar mereka serta menciptakan masyarakat berdasarkan kebebasan dan kesetaraan (lihat Free Women of Spain oleh Martha Ackelsberg untuk rincian lebih lanjut tentang organisasi penting ini). Selain itu, semua pemikir anarkis utama laki-laki adalah pendukung kuat kesetaraan perempuan. Misalnya, Bakunin menentang patriarki dengan menunjukkan bahwa hukum “menuntun [perempuan] pada dominasi mutlak laki-laki.” Dia berargumen bahwa ”hak yang sama harus dimiliki oleh laki-laki dan perempuan” agar perempuan dapat “menjadi mandiri dan bebas untuk membentuk jalan hidupnya sendiri.” Dia menantikan akhir dari "keluarga yuridis otoriter" dan "kebebasan seksual penuh perempuan." [Bakunin tentang Anarkisme, hal. 396 dan hal. 397]
Jadi anarkisme sejak tahun 1860-an menggabungkan kritik radikal terhadap kapitalisme dan negara dengan kritik yang sama kuatnya terhadap patriarki. Kaum anarkis, khususnya kaum perempuan, mengakui bahwa masyarakat modern didominasi oleh kaum laki-laki. Seperti yang dikatakan Ana Maria Mozzoni (seorang imigran anarkis Italia di Buenos Aires), wanita “akan menemukan bahwa pendeta yang mengutuk Anda adalah seorang pria; bahwa pembuat undang-undang yang menindas Anda adalah laki-laki, bahwa suami yang merendahkan Anda menjadi objek adalah laki-laki; bahwa libertine yang melecehkan Anda adalah seorang lakilaki; bahwa kapitalis yang memperkaya dirinya sendiri dengan kerjamu yang tidak dibayar dan spekulan yang dengan tenang mengantongi harga tubuhmu, adalah laki-laki.” Hanya ada sedikit perubahan sejak saat itu. Patriarki masih ada dan, mengutip makalah anarkis La Questione Sociale, masih sering terjadi kondisi di mana, perempuan “adalah budak baik dalam kehidupan sosial maupun pribadi. Jika Anda seorang proletar, Anda memiliki dua tiran: pria dan bos. Jika borjuis, satusatunya kedaulatan yang tersisa bagi Anda adalah kesembronoan dan gaya hidup main-main.” [dikutip oleh Jose Moya, Italians in Buenos Aires's Anarchist Movement, hlm. 197–8 dan hlm. 200]
Anarkisme, oleh karena itu, didasarkan pada kesadaran bahwa memerangi patriarki sama pentingnya dengan memerangi negara atau kapitalisme. Karena ”[Anda] tidak dapat memiliki masyarakat yang bebas, atau adil, atau setara, atau apa pun yang mendekatinya, selama kewanitaan dibeli, dijual, ditampung, diberi pakaian, diberi makan, dan dilindungi, sebagai budak.” [Voltairine de Cleyre, “Gerbang Kebebasan”, hlm. 235–250, Eugenia C. Delamotte, Gerbang Kebebasan, hlm. 242] Mengutip Louise Michel:
“Hal pertama yang harus diubah adalah hubungan antara kedua jenis kelamin. Kemanusiaan memiliki dua bagian, pria dan wanita, dan kita harus berjalan beriringan; sebaliknya ada antagonisme, dan itu akan berlangsung jika separuh yang 'lebih kuat' mengontrol, atau percaya bahwa ia mengontrol, separuh yang 'lebih lemah'.” [Perawan Merah: Memoar Louise Michel, hal. 139]
Jadi, seperti halnya feminisme, anarkisme menentang patriarki dan mendukung kesetaraan gender. Keduanya memiliki banyak kesamaan dalam sejarah umum dan memfokuskan pada kebebasan individu, kesetaraan dan martabat bagi anggota jenis kelamin perempuan (walaupun, seperti yang akan kami jelaskan secara lebih mendalam di bawah, kaum anarkis selalu sangat kritis terhadap feminisme arus utama/liberal karena tidak berjalan cukup jauh). Oleh karena itu, tidak mengherankan jika gelombang baru feminisme tahun enam puluhan mengekspresikan dirinya secara anarkis dan banyak mendapatkan inspirasi dari tokoh-tokoh anarkis seperti Emma Goldman. Cathy Levine menunjukkan bahwa, dalam rentang waktu ini, “kelompok independen perempuan mulai berfungsi tanpa struktur, pemimpin, dan factotum lain dari laki-laki kiri, mereka membentuk, secara independen dan simultan, organisasi serupa dengan organisasi anarkis dari beberapa dekade dan wilayah. Dan itu juga bukan secara kebetulan.” [“Tirani dari Tirani,” Rumor Tenang: Pembaca Anarka-Feminis, hal. 66] Bukan kebetulan karena, seperti yang telah dicatat oleh para sarjana feminis, perempuan termasuk di antara korban pertama masyarakat hierarkis, yang diperkirakan telah dimulai seiring dengan munculnya patriarki dan ideologi dominasi selama era Neolitik akhir. Marilyn French berpendapat (dalam Beyond Power) bahwa stratifikasi sosial utama pertama dari ras manusia terjadi ketika pria mulai mendominasi wanita, atau ketika wanita menjadi kelas sosial yang "lebih rendah" dan "inferior".
Kaitan antara anarkisme dan feminisme modern ada dalam ide dan tindakan. Pemikir feminis terkemuka Carole Pateman mencatat bahwa "diskusinya [tentang teori kontrak dengan basis otoriter dan patriarkinya] berangkat dari" gagasan libertarian, yaitu "sayap anarkis dari gerakan sosialis." [Kontrak Seksual, hal. 14] Selain itu, pada tahun 1980-an, ia mencatat bagaimana "lokus utama kritik terhadap bentuk organisasi yang otoriter, hierarkis, dan tidak demokratis selama dua puluh tahun terakhir adalah gerakan perempuan ... Setelah Marx mengalahkan Bakunin di Internasional Pertama, bentuk organisasi yang secara umum berlaku dalam gerakan buruh, Industri-industri yang dinasionalisasi dan sektesekte sayap kiri yang telah meniru hierarki negara .... Gerakan perempuan telah bangkit dan menerapkan konsep yang telah lama terlupakan [dari kaum anarkis seperti Bakunin] yang gerakan dan eksperimennya dalam perubahan sosial harus 'menggambarkan' bentuk masa depan organisasi sosial." [The Disorder of Women, hal. 201]
Peggy Kornegger juga menyoroti hubungan kuat antara feminisme dan anarkisme ini, baik dalam teori maupun praktik. “Perspektif feminis radikal hampir murni anarkisme,” tulisnya. “Menurut teori dasar, keluarga inti adalah dasar dari semua sistem otoriter. Dari ayah ke guru, bos, hingga tuhan, seorang anak belajar untuk mematuhi suara otoritas yang anonim. Lulus dari masa kanak-kanak hingga dewasa berarti menjadi robot yang utuh, tidak mampu bertanya atau bahkan berpikir jernih.” [“Anarchism: The Feminis Connection,” Quiet Rumours: An AnarchaFeminis Reader, hal. 26] Demikian pula, Zero Collective berpendapat bahwa Anarka-feminisme “terdiri dari anarkisme feminisme dan secara sadar mengembangkannya.” [“Anarkisme/Feminisme,” hlm. 3–7, The Raven, no. 21, hal. 6]
Anarka-feminis menunjukkan bahwa sifat dan nilai otoriter, misalnya, dominasi, eksploitasi, agresivitas, daya saing, desensitisasi, dll., sangat dihargai dalam peradaban hierarkis dan secara tradisional disebut sebagai “maskulin.” Sebaliknya, sifat dan nilai non-otoriter seperti kerjasama, berbagi, kasih sayang, kepekaan, kehangatan, dll, secara tradisional dianggap sebagai "feminin" dan tidak dihargai. Cendekiawan feminis telah menelusuri fenomena ini melalui perkembangan masyarakat patriarki selama awal Zaman Perunggu dan penaklukan mereka atas masyarakat "organik" berbasis kooperatif di mana sifat dan nilai "feminin" lazim dan dihormati. Namun, setelah penaklukan-penaklukan ini, nilai-nilai tersebut kemudian dianggap sebagai “inferior”, terutama bagi laki-laki, karena lakilaki bertanggung jawab atas dominasi dan eksploitasi di bawah patriarki. (Lihat misalnya Riane Eisler, The Chalice and the Blade; Elise Boulding, The Underside of History). Oleh karena itu, kaum anarka-feminis menyebut penciptaan masyarakat anarkis non-otoriter berdasarkan kerjasama, berbagi, saling membantu, dll. sebagai “feminisasi masyarakat.”
Kaum anarka-feminis mencatat bahwa “feminisasi masyarakat” tidak dapat dicapai tanpa manajemen diri dan desentralisasi. Ini karena nilai dan tradisi patriarkiotoriter yang ingin mereka gulingkan diwujudkan dan direproduksi dalam hierarki. Banyak feminis telah mengakui hal ini, sebagaimana tercermin dalam eksperimen mereka mengenai bentuk kolektif organisasi feminis yang menghilangkan struktur hirarkis dan bentuk kompetitif dalam pengambilan keputusan. Beberapa feminis bahkan berargumen bahwa organisasi demokrasi langsung secara khusus merupakan bentuk politik perempuan. [lihat misalnya, Nancy Hartsock “Feminist Theory and the Development of Revolutionary Strategy,” dalam Zeila Eisenstein, ed., Capitalist Patriarchy and the Case for Socialist Feminism, hlm. 56–77] Seperti semua anarkis, anarka-feminis mengakui bahwa pembebasan diri adalah kunci kesetaraan perempuan dan dengan demikian, kebebasan. Sebagaimana Emma Goldman:
“Perkembangannya, kebebasannya, kemandiriannya, harus datang dari dan melalui dirinya sendiri. Pertama, dengan menegaskan dirinya sebagai pribadi, dan bukan sebagai komoditas seks. Kedua, dengan menolak hak siapapun atas tubuhnya; dengan menolak melahirkan anak, kecuali jika dia menginginkannya, dengan menolak menjadi hamba Tuhan, Negara, masyarakat, suami, keluarga, dll, dengan membuat hidupnya lebih sederhana, tetapi lebih dalam dan lebih kaya. Artinya, dengan mencoba mempelajari makna dan substansi kehidupan dengan segala kerumitannya; atau dengan membebaskan dirinya dari ketakutan akan opini publik dan kecaman publik.” [Anarkisme dan Esai Lainnya, hal. 211]
Anarka-feminisme berusaha menjaga agar feminisme tidak terpengaruh dan didominasi oleh ideologi otoriter baik kanan maupun kiri. Ini mengusulkan aksi langsung dan swadaya daripada kampanye reformis massal yang acap kali dilakukan oleh gerakan feminis "resmi", atau pembentukan organisasi hierarkis dan sentralis, serta ilusi bahwa memiliki lebih banyak bos, politisi, dan tentara perempuan adalah langkah menuju "kesetaraan." Anarka-feminis menunjukkan bahwa apa yang disebut "ilmu manajemen" yang harus dipelajari perempuan untuk menjadi manajer di perusahaan kapitalis pada dasarnya adalah seperangkat teknik untuk mengendalikan dan mengeksploitasi pekerja berupah dalam hierarki perusahaan, sedangkan "feminisasi" masyarakat membutuhkan penghapusan total perbudakan upah kapitalis dan dominasi manajerial. Kaum anarka-feminis menyadari bahwa belajar bagaimana menjadi penghisap atau penindas yang efektif bukanlah jalan menuju kesetaraan (seperti yang dikatakan salah satu anggota Mujeres Libres, ”[kami] tidak ingin mengganti hierarki feminis dengan hierarki maskulin” [ dikutip oleh Martha A. Ackelsberg, Free Women of Spain, hlm. 22–3] — lihat juga bagian B.1.4 untuk diskusi lebih lanjut tentang patriarki dan hierarki).
Karenanya, anarkisme memiliki sejarah panjang yang bersifat antagonis terhadap feminisme liberal (atau arus utama), sambil mendukung pembebasan dan kesetaraan perempuan. Federica Montseny (tokoh terkemuka dalam gerakan Anarkis Spanyol) berpendapat bahwa feminisme liberal (arus utama) menganjurkan kesetaraan bagi perempuan, tetapi tidak menentang institusi yang ada. Dia berargumen bahwa satu-satunya ambisi feminisme (arus utama) adalah memberikan kesempatan kepada perempuan dari kelas tertentu untuk lebih berpartisipasi dalam sistem hak istimewa yang ada dan jika lembaga-lembaga ini “tidak adil ketika laki-laki mengambil keuntungan dari wanita, namun akan tetap tidak adil jika wanita mengambil keuntungan dari laki-laki.” [dikutip oleh Martha A. Ackelsberg, Op. Cit., P. 119] Jadi, bagi kaum anarkis, kebebasan perempuan tidak berarti kesempatan yang sama untuk menjadi bos atau budak upahan, pemilih atau politisi, melainkan menjadi individu yang bebas dan setara yang bekerja sama secara setara dalam asosiasi bebas. “Feminisme,” tegas Peggy Kornegger, “tidak berarti kekuatan korporat perempuan atau Presiden perempuan; melainkan tidak ada kekuatan perusahaan dan tidak ada Presiden. Amandemen Persamaan Hak tidak akan mengubah masyarakat; itu hanya memberi perempuan 'hak' untuk terhubung ke ekonomi hierarkis. Menantang seksisme berarti menantang semua hierarki — ekonomi, politik, dan pribadi. Dan itu berarti revolusi anarka-feminis.” [Op.
Seperti yang dapat dilihat, anarkisme memasukkan analisis kelas dan ekonomi yang luput dari feminisme arus utama, dan pada saat yang sama, juga menunjukkan kesadaran akan masalah domestik dan hubungan kekuasaan berbasis gender yang tidak disadari oleh gerakan sosialis arus utama. Tentu saja, hal ini berasal dari kebencian kita terhadap hierarki. Seperti yang dikatakan Mozzoni, “Anarki memperjuangkan hak-hak semua orang yang tertindas, dan karenanya, berarti membela tujuan [wanita] Anda, oh! wanita, yang tertindas baik di ranah sosial maupun privat oleh masyarakat saat ini.” [dikutip oleh Moya, Op. Cit., P. 203] Ini berarti, mengutip seorang anarkis Cina, apa yang "dimaksudkan oleh kaum anarkis dengan kesetaraan antara jenis kelamin bukan hanya bahwa laki-laki tidak akan lagi menindas perempuan. Kami juga ingin laki-laki tidak lagi ditindas oleh laki-laki lain, dan perempuan tidak lagi ditindas oleh perempuan lain.” Oleh karena itu, perempuan harus “menggulingkan sepenuhnya kekuasaan, memaksa laki-laki untuk meninggalkan semua hak istimewa mereka dan menjadi setara dengan perempuan, dan membuat dunia tanpa penindasan perempuan maupun penindasan laki-laki.” [He Zhen, dikutip oleh Peter Zarrow, Anarchism and Chinese Political Culture, hlm. 147]
Jadi, dalam sejarah gerakan anarkis, seperti dicatat Martha Ackelsberg, feminisme liberal/mainstream dianggap “terlalu sempit sebagai strategi emansipasi perempuan; perjuangan seksual tidak dapat dipisahkan dari perjuangan kelas atau dari proyek anarkis secara keseluruhan.” [Op. Cit., P. 119] Anarka-feminisme melanjutkan tradisi ini dengan berargumen bahwa semua bentuk hierarki adalah salah, bukan hanya patriarki, dan bahwa feminisme bertentangan dengan citacitanya sendiri, jika yang diinginkannya adalah perempuan memiliki kesempatan yang sama dengan laki - laki untuk menjadi bos. Mereka hanya menyatakan yang sudah jelas, yaitu bahwa mereka “tidak percaya bahwa meletakkan kekuasaan di tangan perempuan, akan menghasilkan masyarakat yang bebas dari paksaan (nonkoersif)” mereka juga tidak “percaya bahwa sesuatu yang baik bisa datang dari gerakan massa yang dipimpin oleh segelintir orang (elite)." “Kekuasaan dan hierarki sosial selalu menjadi isu sentral”, sehingga, orang dapat “bebas hanya jika mereka memiliki kekuasaan atas hidup mereka sendiri.” [Carole Ehrlich, “Sosialisme, Anarkisme dan Feminisme”, Rumor Tenang: Pembaca Anarka-Feminis, hal. 44] Karena jika, seperti yang dikatakan Louise Michel, “seorang proletar adalah seorang budak; istri seorang proletar bahkan lebih dari seorang budak” [Op. Cit., P. 141]
Oleh karena itu, seperti semua anarkis, kaum anarka-feminis menentang kapitalisme karena mengingkari kebebasan. Kritik mereka terhadap hierarki dalam masyarakat tidak dimulai dan diakhiri dengan patriarki. Ini adalah perihal menginginkan kebebasan, keinginan untuk ”menghancurkan… setiap rumah yang berada dalam perbudakan! Setiap pernikahan yang melambangkan penjualan dan pengalihan individualitas salah satu pihak ke pihak lain! Setiap lembaga, sosial atau sipil, yang menjadi penghlang antara manusia dan haknya; setiap dasi yang membuat seseorang menjadi tuan, dan yang lain menjadi budak.” [Voltairine de Cleyre, "Kecenderungan Ekonomi Pemikiran Bebas", The Voltairine de Cleyre Reader, hal. 72] Cita-cita kapitalisme bahwa "kesempatan yang sama" akan membebaskan perempuan, telah mengabaikan fakta bahwa perempuan kelas pekerja masih akan ditindas oleh bos di bawah sistem seperti itu. Bagi kaum anarkafeminis, perjuangan pembebasan perempuan tidak bisa dipisahkan dari perjuangan melawan hierarki dalam bentuk apapun. Seperti yang dikatakan L. Susan Brown:
“feminisme anarkis, sebagai ekspresi dari kepekaan anarkis yang diterapkan pada masalah feminis, mengambil individu sebagai titik awalnya dan, bertentangan dengan hubungan dominasi dan subordinasi, mendukung bentuk - bentuk ekonomi non-instrumental yang melindungi kebebasan eksistensial individu, baik bagi laki-laki maupun perempuan.” [Politik Individualisme, hal. 144]
Selain itu, anarka-feminis juga memiliki banyak kontribusi untuk pemahaman kita tentang asal-usul krisis ekologi dalam nilai-nilai otoriter peradaban hierarkis. Sebagai contoh, sejumlah cendekiawan feminis berpendapat bahwa dominasi alam telah sejajar dengan dominasi perempuan, yang sepanjang sejarah telah diidentifikasi dalam alam (Lihat, misalnya, Caroline Merchant, The Death of Nature, 1980). Baik perempuan maupun alam adalah korban dari obsesi kontrol yang menjadi ciri kepribadian otoriter. Untuk alasan ini, semakin banyak ahli ekologi radikal dan feminis mengakui bahwa hierarki harus dibongkar untuk mencapai tujuan mereka masing-masing.
Selain itu, anarka-feminisme mengingatkan kita akan pentingnya memperlakukan perempuan secara setara dengan laki-laki, sekaligus menghormati perbedaan perempuan dari laki-laki. Dengan kata lain, bahwa mengakui dan menghormati keragaman mencakup perempuan dan juga laki-laki. Banyak anarkis laki - laki secara keliru percaya bahwa hanya karena mereka menentang seksisme dalam teori, mereka tidak seksis dalam praktiknya. Asumsi seperti itu salah. Anarkafeminisme membawa isu tentang konsistensi antara teori-praktik ke hadapan aktivisme sosial dan mengingatkan kita semua bahwa kita harus melawan, tidak hanya kendala eksternal tetapi juga kendala internal.
Artinya, anarka-feminisme mendesak kita untuk mempraktekkan apa yang kita khotbahkan. Seperti yang dikatakan Voltairine de Cleyre, “Saya tidak pernah berharap pria memberi kita kebebasan. Tidak, Wanita, kita tidak berharga sampai kita merebutnya.” Hal ini memerlukan “desakan kode etik baru yang didasarkan pada hukum kebebasan yang setara: sebuah kode yang mengakui individualitas lengkap seorang wanita. Dengan menciptakan pemberontakan dimanapun kita bisa. Dengan diri kita menjalani keyakinan kita sendiri .… Kita adalah kaum revolusioner. Dan kita akan menggunakan propaganda melalui ucapan, perbuatan, dan yang terpenting, kehidupan — menjadi apa yang kita ajarkan.” Dengan demikian kaum anarka-feminis, seperti semua anarkis, melihat perjuangan melawan patriarki sebagai perjuangan kaum tertindas untuk pembebasan diri sendiri, karena ”sebagai kelas saya tidak berharap apa-apa dari laki-laki... Tidak ada tiran yang pernah meninggalkan tiraninya sampai dia harus melakukannya. Jika sejarah pernah mengajarkan kita sesuatu, itu adalah hal ini. Oleh karena itu, tujuan saya adalah menciptakan pemberontakan di dada wanita.” ["Gerbang Kebebasan", hlm. 235–250, Eugenia C. Delamotte, Gerbang Kebebasan, hlm. 249 dan hal. 239]
Ketika kaum anarkis perempuan di Spanyol dihadapkan dengan seksisme kaum anarkis laki-laki yang berbicara tentang kesetaraan seksual, mereka lalu membentuk organisasi Mujeres Libres untuk memeranginya. Mereka tidak percaya bahwa pembebasan perempuan akan datang pada suatu hari nanti setelah revolusi. Pembebasan perempuan adalah bagian integral dari revolusi itu sendiri dan harus dimulai hari ini. Dalam hal ini mereka mengulangi kesimpulan dari perempuan anarkis di kota-kota Batubara Illinois, yang muak mendengar rekan laki-laki mereka "berteriak mendukung" kesetaraan seksual "di masyarakat masa depan" sementara tidak melakukan apa-apa di sini dan sekarang. Mereka menggunakan analogi yang sangat menghina, membandingkan rekan laki-laki mereka dengan pendeta yang “membuat janji palsu kepada massa yang kelaparan … [bahwa] akan ada imbalan di surga.” Argumen mereka adalah bahwa para ibu harus membuat anak perempuan mereka “memahami bahwa perbedaan jenis kelamin tidak berarti ketidaksetaraan dalam hak” dan bahwa selain menjadi “pemberontak terhadap sistem sosial saat ini,” mereka “harus berjuang terutama melawan penindasan laki-laki, yang ingin menjadikan wanita sebagai inferior moral dan material mereka.” [Ersilia Grandi, dikutip oleh Caroline Waldron Merithew, Anarchist Motherhood, hal. 227] Mereka membentuk kelompok “Luisa Michel” untuk melawan kapitalisme dan patriarki di kota-kota batu bara lembah Illinois selama tiga dekade sebelum rekan-rekan mereka di Spanyol mengorganisir diri.
Bagi kaum anarka-feminis, memerangi seksisme adalah aspek kunci dari perjuangan untuk kebebasan. Tidak seperti yang dikemukakan oleh banyak sosialis Marxis (sebelum munculnya feminisme), sebuah pengalihan dari perjuangan "nyata" melawan kapitalisme yang entah bagaimana akan secara otomatis diselesaikan setelah revolusi. Perjuangan memerangi seksisme adalah bagian penting dari perjuangan:
“Kami tidak membutuhkan gelar Anda … Kami tidak menginginkannya. Apa yang kita inginkan adalah pengetahuan dan pendidikan dan kebebasan. Kami tahu apa hak kami dan kami menuntutnya. Apakah kami tidak berdiri di samping Anda untuk bertarung dalam pertarungan tertinggi? Apakah Anda tidak cukup kuat, laki-laki, untuk menjadikan bagian dari perjuangan tertinggi itu sebagai perjuangan untuk hak-hak perempuan? Dan kemudian pria dan wanita bersama-sama akan mendapatkan hak-hak seluruh umat manusia.” [Louise Michel, Op. Cit., P. 142]
Bagian penting dari revolusi masyarakat modern adalah transformasi hubungan antar jenis kelamin saat ini. Pernikahan adalah kejahatan khusus untuk “bentuk pernikahan lama, berdasarkan Alkitab, 'sampai maut memisahkan,' … [adalah] sebuah institusi yang mewakili dominasi pria atas wanita, serta kepatuhan penuh wanita terhadap keinginan dan perintahnya.” Wanita direduksi “untuk berfungsi sebagai pelayan pria dan pembawa anak-anaknya.” [Manusia Emas, Op. Cit., hlm. 220-1] Alih-alih ini, kaum anarkis mengusulkan "cinta bebas," yaitu pasangan dan keluarga berdasarkan kesepakatan bebas antara yang setara, ketimbang bentuk pasangan dimana, yang satu berkuasa dan yang lainnya hanya mematuhi. Persatuan seperti itu tidak akan disetujui oleh gereja atau negara karena “dua makhluk yang saling mencintai tidak memerlukan izin dari yang ketiga untuk pergi tidur.” [Mozzoni, dikutip oleh Moya, Op. Cit., P. 200]
Kesetaraan dan kebebasan berlaku untuk lebih dari sekedar hubungan. Karena “jika kemajuan sosial terdiri dari kecenderungan konstan menuju pemerataan kebebasan unit-unit sosial, maka tuntutan kemajuan tidak terpenuhi selama setengah masyarakat, yaitu Perempuan, tunduk… Wanita … mulai merasakan penghambaannya; bahwa ada pengakuan yang diperlukan untuk dimenangkan sebelum dia dijatuhkan oleh tuannya dan dia ditinggikan oleh — Kesetaraan. Pengakuan ini adalah, kebebasan untuk mengendalikan dirinya sendiri. “ [Voltairine de Cleyre, “Gerbang Kebebasan”, Op. Cit., P. 242] Baik pria maupun negara atau gereja tidak boleh mendikte apa yang dilakukan wanita dengan tubuhnya. Perluasan logis dari hal ini adalah bahwa perempuan harus memiliki kendali atas organ reproduksi mereka sendiri. Dengan demikian kaum anarkafeminis, seperti kaum anarkis pada umumnya, adalah pro-pilihan dan pro-hak reproduksi (yaitu hak seorang wanita untuk mengontrol keputusan reproduksinya sendiri). Sudah sejak lama posisi ini dipegang oleh kaum anarkis. Emma Goldman dianiaya dan dipenjara karena advokasi publiknya tentang metode pengendalian kelahiran dan gagasan radikal bahwa perempuan harus memutuskan kapan mereka hamil (seperti yang dikatakan penulis feminis Margaret Anderson, “Pada tahun 1916, Emma Goldman dikirim ke penjara karena menganjurkan bahwa ' wanita tidak perlu selalu tutup mulut, sementara rahimnya terbuka.'”)
Anarka-feminisme tidak berhenti di situ. Seperti anarkisme pada umumnya, ia bertujuan untuk mengubah semua aspek masyarakat bukan hanya apa yang terjadi di rumah. Karena, seperti yang ditanyakan Goldman, “berapa banyak kemerdekaan yang diperoleh jika kesempitan dan kurangnya kebebasan di rumah ditambah dengan kesempitan dan kurangnya kebebasan pabrik, toko pakaian, department store, atau kantor?” Dengan demikian kesetaraan dan kebebasan perempuan harus diperjuangkan di mana-mana dan dipertahankan dari segala bentuk hierarki. Kedua hal tersebut juga tidak dapat dicapai dengan pemungutan suara. Pembebasan nyata, menurut para anarka-feminis, hanya mungkin dicapai dengan tindakan langsung yang didasarkan pada aktivitas diri dan pembebasan diri perempuan. Jadi, untuk sementara “hak untuk memilih, atau hak-hak sipil yang sama, mungkin merupakan tuntutan yang baik … tetapi emansipasi sejati tidak dimulai di tempat pemungutan suara ataupun di pengadilan. Itu dimulai dari dalam jiwa wanita ... kebebasannya akan tercapai sejauh kekuatannya untuk mencapai kebebasan.” [Manusia Emas, Op. Cit., P. 216 dan hal. 224]
Sejarah gerakan perempuan membuktikan hal ini. Setiap keuntungan datang dari bawah, oleh tindakan perempuan itu sendiri. Seperti yang dikatakan Louise Michel, ”[kita] wanita bukanlah revolusioner yang buruk. Tanpa mengemis siapa pun, kami merebut tempat kami dalam perjuangan; karena jika tidak, maka kami dapat melanjutkan dan meneruskan gerakan sampai dunia berakhir dan tidak mendapatkan apa-apa.” [Op. Cit., P. 139] Jika wanita menunggu orang lain bertindak untuk mereka, posisi sosial mereka tidak akan pernah berubah. Ini termasuk mendapatkan suara di tempat pertama. Dalam menghadapi gerakan hak pilih militan untuk suara perempuan, anarkis Inggris Rose Witcop mengakui bahwa "benar bahwa gerakan ini menunjukkan kepada kita bahwa wanita yang sejauh ini telah begitu tunduk pada tuan mereka, para pria, akhirnya mulai bangkit dengan kesadaran bahwa mereka tidak kalah dengan tuan-tuan itu." Namun dia berpendapat bahwa perempuan tidak akan dibebaskan oleh pemilihan umum tetapi "dengan kekuatan mereka sendiri." [dikutip oleh Sheila Rowbotham, Hidden from History, hlm. 100-1 dan hlm. 101] Gerakan perempuan tahun 1960-an dan 1970-an menunjukkan kebenaran analisis itu. Terlepas dari hak suara yang sama, tempat sosial perempuan tetap tidak berubah sejak tahun 1920-an.
Pada akhirnya, seperti yang ditekankan oleh Anarkis Lily Gair Wilkinson, “seruan untuk 'suara' tidak akan pernah bisa menjadi seruan untuk kebebasan. Untuk apa mencoblos? Memilih berarti mendaftarkan persetujuan untuk diperintah oleh satu legislator atau lainnya?” [dikutip oleh Sheila Rowbotham, Op. Cit., P. 102] Karena hal ini tidak menyerang inti masalahnya, yaitu hierarki dan hubungan sosial otoriter yang diciptakannya, di mana patriarki hanya merupakan bagian darinya. Hanya dengan menyingkirkan semua bos, politik, ekonomi, sosial dan seksual, kebebasan sejati bagi perempuan dapat dicapai dan “memungkinkan perempuan menjadi manusia dalam arti yang sebenarnya. Segala sesuatu di dalam dirinya yang membutuhkan penegasan dan aktivitas harus mencapai ekspresi sepenuhnya; semua penghalang buatan harus dihancurkan, dan jalan menuju kebebasan yang lebih besar dibersihkan dari setiap jejak penyerahan dan perbudakan selama berabad-abad.” [Emma Goldman, Op. Cit., P. 214]
A.3.6 Apa itu Anarkisme Budaya?
Untuk kebutuhan kami, kami akan mendefinisikan anarkisme budaya sebagai promosi nilai-nilai anti-otoriter melalui aspek-aspek masyarakat, yang secara tradisional dianggap sebagai bagian dari "budaya" daripada "ekonomi" atau "politik" - misalnya, melalui seni, musik, drama, sastra, pendidikan, pola asuh anak, moralitas seksual, teknologi, dan sebagainya.
Ekspresi budaya bersifat anarkis sejauh ia digunakan dengan sengaja untuk menyerang, melemahkan, atau menumbangkan kecenderungan sebagian besar bentuk budaya tradisional yang mempromosikan nilai dan sikap otoriter, khususnya dominasi dan eksploitasi. Dengan demikian sebuah novel yang menggambarkan kejahatan militerisme dapat dianggap sebagai anarkisme budaya, jika melampaui model sederhana "war-is-hell" dan memungkinkan pembaca untuk melihat bagaimana militerisme terhubung dengan institusi otoriter (misalnya kapitalisme dan statisme) atau metode pengkondisian otoriter (misalnya, pengasuhan dalam keluarga patriarki tradisional). Atau, seperti yang diungkapkan John Clark, anarkisme budaya menyiratkan “perkembangan seni, media, dan bentuk simbolik lainnya yang mengekspos berbagai aspek sistem dominasi dan mengontraskannya dengan sistem nilai yang didasarkan pada kebebasan dan komunitas.” "Perjuangan budaya" ini akan menjadi bagian dari perjuangan umum "untuk memerangi kekuatan material dan ideologis dari semua kelas yang mendominasi, baik ekonomi, politik, ras, agama, atau seksual, dengan praktik pembebasan multi-dimensi." Dengan kata lain, "konsepsi analisis kelas yang diperluas" dan "praktik perjuangan kelas yang diperkuat" yang mencakup namun tidak terbatas pada, "aksi ekonomi seperti pemogokan, boikot, aksi pekerjaan, pendudukan, pengorganisasian kelompok aksi langsung, federasi kelompok pekerja libertarian dan pengembangan majelis pekerja, kolektif dan koperasi" dan "aktivitas politik" seperti "campur tangan aktif terhadap pelaksanaan kebijakan pemerintah yang represif," "ketidakpatuhan dan perlawanan terhadap resimen dan birokratisasi masyarakat" dan "partisipasi dalam gerakan untuk meningkatkan partisipasi langsung dalam pengambilan keputusan dan kontrol lokal." [Momen Anarkis, hal. 31]
Anarkisme budaya menjadi penting — bahkan esensial — karena nilai-nilai otoriter dalam sistem dominasi tertanam dalam banyak aspek selain politik dan ekonomi. Oleh karena itu, nilai-nilai itu tidak dapat dilenyapkan bahkan oleh gabungan revolusi ekonomi dan politik, jika tidak disertai dengan perubahan psikologis yang mendalam pada sebagian besar penduduk. Karena penghambaan massal dalam sistem saat ini berakar pada struktur psikis manusia ("struktur karakter" mereka, menggunakan ungkapan Wilhelm Reich), yang dihasilkan oleh berbagai bentuk pengkondisian yang telah berkembang seiring dengan peradaban patriarki-otoriter lebih dari lima atau enam ribu tahun.
Dengan kata lain, bahkan jika kapitalisme dan negara digulingkan besok, orang akan segera menciptakan bentuk otoritas baru di tempat mereka. Karena otoritas — pemimpin yang kuat, rantai komando, seseorang yang bisa memberi perintah dan menghapus tanggung jawabmu untuk memikirkan diri sendiri — adalah hal yang paling nyaman bagi kepribadian penurut/otoriter. Sayangnya, sebagian besar manusia takut akan kebebasan yang sebenarnya, atau bahkan, tidak tahu apa itu kebebasan yang sebenarnya — seperti yang ditunjukkan oleh serangkaian panjang revolusi yang gagal, di mana cita-cita revolusioner; kebebasan, demokrasi, dan kesetaraan dikhianati dan hierarki baru serta kelas penguasa dengan cepat diciptakan. Kegagalan-kegagalan ini, pada umumnya dikaitkan dengan intrik para politisi dan kapitalis reaksioner, serta karena kekhilafan para pemimpin revolusioner; tetapi politisi reaksioner hanya menarik pengikut karena mereka menemukan tanah yang menguntungkan bagi pertumbuhan cita-cita otoriter baru dalam struktur karakter orang-orang biasa.
Oleh karena itu, prasyarat revolusi anarkis adalah periode peningkatan kesadaran di mana orang secara bertahap menjadi sadar akan sifat-sifat tunduk/otoriter dalam diri mereka sendiri, melihat bagaimana sifat-sifat itu direproduksi dengan pengkondisian, dan memahami bagaimana sifat-sifat tersebut dapat dihapus atau dihilangkan melalui bentuk-bentuk baru dalam budaya, khususnya metode baru dalam pola pengasuhan dan pendidikan anak. Kami akan mengeksplorasi masalah ini lebih lengkap di bagian B.1.5 (Apa dasar psikologis massa untuk peradaban otoriter?), J.6 (Metode pengasuhan anak apa yang dianjurkan oleh kaum anarkis?), dan J.5.13 (Apa yang Sekolah Modern?)
Ide-ide anarkis budaya dimiliki oleh hampir semua aliran pemikiran anarkis, karena peningkatan kesadaran dianggap sebagai bagian penting dari setiap gerakan anarkis. Bagi kaum anarkis, penting untuk “membangun dunia baru dalam cangkang yang lama” dalam semua aspek kehidupan kita dan menciptakan budaya anarkis adalah bagian dari aktivitas itu. Beberapa anarkis, disisi lain, percaya bahwa peningkatan kesadaran sudah cukup dalam dirinya sendiri dan dengan demikian menggabungkan kegiatan anarkis budaya dengan pengorganisasian, menggunakan tindakan langsung dan membangun alternatif libertarian dalam masyarakat kapitalis. Gerakan anarkis adalah gerakan yang menggabungkan aktivitas diri praktis dengan kerja budaya, dengan kedua aktivitas tersebut saling mengisi dan mendukung.
A.3.7 Apakah ada anarkis agama?
Ya, ada. Jika sebagian besar anarkis telah menentang agama dan gagasan tentang Tuhan sebagai sesuatu yang sangat anti-manusia dan pembenaran untuk otoritas serta perbudakan duniawi, beberapa penganut agama telah membawa ideide mereka pada kesimpulan anarkis. Seperti semua anarkis, para anarkis agama ini telah menggabungkan oposisi terhadap negara dengan posisi kritis berkaitan dengan kepemilikan pribadi dan ketidaksetaraan.
Dengan kata lain, anarkisme belum tentu ateis. Memang, menurut Jacques Ellul, “pemikiran alkitabiah mengarah langsung ke anarkisme, dan bahwa ini adalah satu-satunya posisi 'politik anti-politik' yang sesuai dengan para pemikir Kristen.” [dikutip oleh Peter Marshall, Demanding the Impossible, hal. 75] Ada banyak jenis anarkisme yang diilhami oleh ide-ide keagamaan. Seperti yang dicatat oleh Peter Marshall, “ekspresi pertama yang jelas dari sensibilitas anarkis dapat ditelusuri kembali ke Taois di Tiongkok kuno dari sekitar abad keenam SM” dan “Buddhisme, khususnya dalam bentuk Zen-nya, … memiliki … semangat libertarian yang kuat.” [Op. Cit., P. 53 dan hal. 65] Beberapa, seperti aktivis anti-globalisasi Starhawk, menggabungkan ide-ide anarkis mereka dengan pengaruh Pagan dan Spiritualis. Namun, anarkisme agama biasanya mengambil bentuk Anarkisme Kristen, yang akan kita fokuskan di sini.
Kaum Anarkis Kristen menganggap serius kata-kata Yesus kepada para pengikutnya bahwa “raja dan gubernur memiliki kekuasaan atas manusia; jangan ada yang seperti itu di antara kamu.” Demikian pula, diktum Paulus bahwa "tidak ada otoritas selain Allah" diambil kesimpulan yang jelas dengan penolakan otoritas negara dalam masyarakat. Jadi, bagi seorang Kristen sejati, negara sedang merebut otoritas Tuhan dan terserah kepada setiap individu untuk mengatur diri mereka sendiri dan menemukan bahwa (menggunakan judul buku terkenal Tolstoy) Kerajaan Tuhan ada di dalam diri Anda.
Demikian pula, kemiskinan sukarela Yesus, komentarnya tentang efek merusak dari kekayaan dan klaim Alkitab bahwa dunia diciptakan untuk umat manusia untuk dinikmati bersama semuanya, telah diambil sebagai dasar kritik sosialistik atas kepemilikan pribadi dan kapitalisme. Memang, gereja Kristen awal (yang dapat dianggap sebagai gerakan pembebasan budak, meskipun yang kemudian dikooptasi menjadi agama negara) didasarkan pada pembagian barangbarang material secara komunis, sebuah tema yang terus-menerus muncul dalam gerakan Kristen radikal, yang tentu saja diilhami oleh komentar-komentar seperti “semua orang yang percaya berkumpul, dan memiliki segala sesuatu yang sama, dan mereka menjual harta benda dan barang-barang mereka, dan memisahkan mereka semua, sesuai dengan kebutuhan setiap orang” dan “banyak dari mereka yang percaya adalah satu hati dan satu jiwa, tidak satu pun dari mereka mengatakan bahwa semua hal yang dia miliki adalah miliknya sendiri; tetapi mereka memiliki semua kesamaan.” (Kisah Para Rasul, 2:44,45; 4:32)
Jadi, tidak mengherankan, apabila Alkitab digunakan untuk mengungkapkan aspirasi libertarian radikal dari kaum tertindas, yang, di kemudian hari, akan mengambil bentuk terminologi anarkis atau Marxis. Seperti yang dicatat oleh Bookchin dalam diskusinya tentang kontribusi Kekristenan pada “warisan kebebasan”, ”[dengan] menelurkan ketidaksesuaian, pertemuan sesat, dan masalah otoritas atas orang dan kepercayaan, Kekristenan tidak hanya menciptakan KePausan otoriter yang terpusat, tetapi juga sangat antitesis: anarkisme semu-religius.” Jadi “Pesan campuran Kekristenan dapat dikelompokkan menjadi dua sistem kepercayaan yang luas dan sangat bertentangan. Di satu sisi ada visi radikal, aktivis, komunis, dan libertarian tentang kehidupan Kristen” dan “di sisi lain ada visi konservatif, kehampaan, tidak material, dan hierarkis.” [The Ecology of Freedom, hal. 266 and pp. 274–5] \
Demikian pula komentar egaliter dari seorang pendeta John Ball (seperti dikutip oleh Peter Marshall [Op. Cit., p.89]) selama Pemberontakan Petani tahun 1381 di Inggris:
"When Adam delved and Eve span,
Who was then a gentleman?"
Sejarah anarkisme Kristen termasuk Bidat Roh Bebas di Abad Pertengahan, banyak pemberontakan Petani dan Anabaptis di abad ke-16. Tradisi libertarian dalam Kekristenan muncul kembali pada abad ke-18 dalam tulisan-tulisan William Blake dan Adam Ballou dari Amerika yang memiliki kesimpulan anarkis dalam bukunya Practical Christian Socialism pada tahun 1854. Namun, anarkisme Kristen menjadi benang merah yang jelas dari gerakan anarkis dengan karya penulis terkenal Rusia Leo Tolstoy.
Tolstoy menanggapi pesan Alkitab dengan serius dan mulai mempertimbangkan bahwa seorang Kristen sejati harus menentang negara. Dari pembacaan Alkitabnya, Tolstoy menarik kesimpulan anarkis:
“memerintah berarti menggunakan kekerasan, dan menggunakan kekerasan berarti melakukan terhadap siapa yang menggunakan kekerasan, apa yang tidak disukainya, dan apa yang tidak disukai oleh siapa menggunakan kekerasan, tentu tidak akan dilakukan terhadap dirinya sendiri. Oleh karena itu, memerintah berarti melakukan kepada orang lain apa yang kita tidak ingin mereka lakukan kepada kita, yaitu berbuat salah.” [Kerajaan Allah Ada di Dalam Diri Anda, hal. 242]
Jadi, seorang Kristen sejati harus menahan diri dari memerintah orang lain. Dari posisi anti-statis ini dia secara alami berargumen mendukung masyarakat yang diatur sendiri dari bawah:
“Mengapa berpikir bahwa orang-orang non-pejabat tidak dapat mengatur hidup mereka untuk diri mereka sendiri, dan juga orangorang Pemerintah dapat mengaturnya atau untuk diri mereka sendiri tetapi untuk orang lain. ?” [Perbudakan Zaman Kita, hal. 46]
Ini berarti bahwa “orang hanya dapat dibebaskan dari perbudakan dengan penghapusan Pemerintah.” [Op. Cit., P. 49] Tolstoy mendesak tindakan nonkekerasan melawan penindasan, dengan melihat transformasi spiritual individu sebagai kunci untuk menciptakan masyarakat anarkis. Seperti yang dikatakan Max Nettlau, “kebenaran besar yang ditekankan oleh Tolstoy adalah bahwa pengakuan akan kekuatan kebaikan, kebajikan, solidaritas — dan semua yang disebut cinta — terletak di dalam diri kita sendiri, dan itu dapat dan harus dibangkitkan, dikembangkan dan diterapkan dalam perilaku kita sendiri. ”[Sejarah Singkat Anarkisme,pp. 251-2] Lebih lanjut, Tolstoy berpikir "kaum anarkis benar dalam segala hal ... Mereka salah hanya dalam berpikir bahwa anarki dapat dilembagakan oleh sebuah revolusi." [dikutip oleh Peter Marshall, Op. Cit., hal. 375]
Seperti semua anarkis, Tolstoy kritis terhadap kepemilikan pribadi dan kapitalisme. Dia sangat mengagumi dan sangat dipengaruhi oleh Proudhon, dengan menganggap “properti adalah pencurian” sebagai “kebenaran mutlak” yang akan “bertahan selama sisa keberadaan umat manusia.” [dikutip oleh Jack Hayward, Setelah Revolusi Prancis, hal. 213] Seperti Henry George, dia menentang kepemilikan pribadi atas tanah, dengan alasan bahwa pertahanan kepemilikan tanah "jika bukan karena pembelaan atas kepemilikan tanah, dan akibatnya kenaikan harga, orang akan tidak akan berdesakan di ruang sempit seperti itu, tetapi akan tersebar di tanah bebas yang masih banyak terdapat di dunia ini." Terlebih lagi, "dalam perjuangan ini [untuk properti tanah], yang diuntungkan adalah bukan mereka yang bekerja di tanah, tetapi selalu mereka yang mengambil bagian dalam kekerasan pemerintah." Jadi Tolstoy mengakui bahwa hak milik dalam segala hal yang tidak bisa sembarangan digunakan memerlukan kekerasan negara untuk melindunginya, karena kepemilikan "selalu dilindungi oleh kebiasaan, opini publik, oleh perasaan keadilan dan timbal balik, dan mereka tidak perlu dilindungi dengan kekerasan." [Perbudakan Zaman Kita, hal. 47] Memang, ia berpendapat bahwa:
“Puluhan ribu hektar lahan hutan milik satu pemilik – sementara ribuan orang di dekatnya tidak memiliki bahan bakar – membutuhkan perlindungan dengan kekerasan. Demikian juga pabrik dan pekerjaan di mana beberapa generasi pekerja telah ditipu dan masih ditipu. Terlebih lagi ratusan ribu gantang gandum, milik satu pemilik, yang ditimbun untuk dijual dengan harga tiga kali lipat pada saat kelaparan.” [Op. Cit., hlm. 47–8]
Seperti kaum anarkis lainnya, Tolstoy mengakui bahwa di bawah kapitalisme, kondisi ekonomi “memaksa [pekerja] untuk menjadi budak sementara atau selamanya dari seorang kapitalis” dan dengan demikian “wajib menjual kebebasannya.” Ini berlaku untuk pekerja pedesaan dan perkotaan, karena pekerja “budak zaman kita tidak hanya pekerja pabrik dan bengkel, yang harus menjual diri mereka sepenuhnya ke dalam kekuasaan pemilik pabrik dan pengecoran agar bisa eksis; tetapi hampir semua buruh tani adalah budak, bekerja seperti yang mereka lakukan tanpa henti untuk menanam jagung orang lain di ladang orang lain.” Sistem seperti itu hanya dapat dipertahankan dengan kekerasan, karena “pertama, hasil jerih payah mereka diambil secara tidak adil dan dengan kekerasan terhadap pekerja, dan kemudian hukum masuk, dan pasal-pasal yang telah diambil dari para pekerja ini — secara tidak adil dan dengan kekerasan — dinyatakan sebagai milik mutlak dari mereka yang telah mencurinya."” [Op. Cit., P. 34, hal. 31 dan hal. 38]
Tolstoy berargumen bahwa kapitalisme secara moral dan fisik menghancurkan individu dan bahwa kapitalis adalah “slave-drivers.” Dia menganggap mustahil bagi seorang Kristen sejati untuk menjadi kapitalis, karena “produsen adalah orang yang pendapatannya terdiri dari nilai yang diperas dari para pekerja, yang seluruh pekerjaannya didasarkan pada kerja paksa yang tidak wajar” dan oleh karena itu, “dia harus terlebih dahulu berhenti menghancurkan kehidupan manusia demi keuntungannya sendiri.” [Kerajaan Allah Ada Di Dalam Anda, hal. 338 dan hal. 339] Tidak mengherankan, Tolstoy berpendapat bahwa koperasi adalah “satu-satunya kegiatan sosial yang dapat diikuti oleh orang yang bermoral dan menghargai diri sendiri yang tidak ingin menjadi pihak yang melakukan kekerasan.” [dikutip oleh Peter Marshall, Op. Cit., P. 378]
Jadi, bagi Tolstoy, "pajak, atau pemilikan tanah atau properti dalam barangbarang penggunaan atau alat-alat produksi" menghasilkan "perbudakan zaman kita". Namun, dia menolak solusi sosialis negara untuk masalah sosial karena kekuatan politik akan menciptakan bentuk perbudakan baru di atas reruntuhan yang lama. Ini karena "penyebab mendasar dari perbudakan adalah undang-undang: fakta bahwa ada orang yang memiliki kekuatan untuk membuat undang-undang." Ini membutuhkan "kekerasan terorganisir yang digunakan oleh orang-orang yang memiliki kekuasaan, untuk memaksa orang lain untuk mematuhi hukum yang telah mereka (yang berkuasa) buat — dengan kata lain, untuk melakukan kehendak mereka." Menyerahkan kehidupan ekonomi kepada negara hanya berarti "akan ada orang yang akan diberikan kekuasaan untuk mengatur semua hal ini. Beberapa orang akan memutuskan segala sesuatu, dan yang lain akan mematuhinya." [Tolstoy, Op. Cit., hal. 40, hal. 41, hal. 43 dan hal. 25] Dia dengan tepat meramalkan bahwa "satu-satunya hal yang akan terjadi" dengan kemenangan Marxisme adalah "bahwa despotisme akan diteruskan. Sekarang kaum kapitalis sedang berkuasa, tetapi kemudian para direktur kelas pekerja akan memerintah." [dikutip oleh Marshall, Op. Cit., hal. 379]
Dari penentangannya terhadap kekerasan, Tolstoy menolak kepemilikan pribadi dan negara, dan mendesak taktik pasifis untuk mengakhiri kekerasan dalam masyarakat dan menciptakan masyarakat yang adil. Bagi Tolstoy, pemerintah hanya bisa dihancurkan dengan penolakan massal untuk patuh, dengan tidak berpartisipasi dalam kekerasan pemerintah dan dengan mengekspos penipuan statisme kepada dunia. Dia menolak gagasan bahwa kekuatan harus digunakan untuk melawan atau mengakhiri kekuatan negara. Dalam kata-kata Nettlau, dia "menegaskan ... perlawanan terhadap kejahatan; dan pada salah satu cara perlawanan - dengan kekuatan aktif - dia menambahkan cara lain: perlawanan melalui ketidaktaatan, kekuatan pasif." [Op. Cit., hal. 251] Dalam gagasannya tentang masyarakat bebas, Tolstoy jelas dipengaruhi oleh kehidupan pedesaan Rusia dan bertujuan untuk mewujudkan masyarakat yang didasarkan pada pertanian petani di tanah komunal, pengrajin dan koperasi skala kecil. Dia menolak industrialisasi karena menganggapnya sebagai produk kekerasan negara, dengan alasan bahwa "pembagian kerja seperti yang ada sekarang akan ... tidak mungkin dalam masyarakat bebas." [Tolstoy, Op. Cit., hal. 26]
Ide-ide Tolstoy memiliki pengaruh yang kuat pada Gandhi, yang mengilhami orang-orang senegaranya untuk menggunakan perlawanan tanpa kekerasan untuk mengusir Inggris dari India. Selain itu, visi Gandhi tentang India yang bebas sebagai federasi komune petani mirip dengan visi anarkis Tolstoy tentang masyarakat bebas (walaupun kita harus menekankan bahwa Gandhi bukanlah seorang anarkis). Kelompok Pekerja Katolik di Amerika Serikat juga sangat dipengaruhi oleh Tolstoy (dan Proudhon), salah satunya adalah Dorothy Day, seorang pasifis dan anarkis Kristen yang mendirikan kelompok tersebut pada tahun 1933. Pengaruh Tolstoy dan anarkisme agama secara umum juga dapat ditemukan dalam Gerakan-gerakan teologi pembebasan di Amerika Latin dan Selatan yang menggabungkan ide-ide Kristen dengan aktivisme sosial di antara kelas pekerja dan kaum tani (walaupun kita harus mencatat bahwa Teologi Pembebasan umumnya lebih diilhami oleh ideide sosialis negara daripada ide-ide anarkis).
Jadi ada tradisi minoritas dalam anarkisme yang memiliki kesimpulan anarkis dari agama. Namun, seperti yang kami catat di bagian A.2.20, sebagian besar anarkis tidak setuju, dengan alasan bahwa anarkisme menyiratkan ateisme dan bukanlah kebetulan bahwa pemikiran alkitabiah, secara historis, telah dikaitkan dengan hierarki dan pertahanan penguasa duniawi. Jadi sebagian besar anarkis telah dan menjadi ateis, karena "memuja atau menyembah makhluk apa pun, alami atau supernatural, akan selalu menjadi bentuk penaklukan diri dan penghambaan yang akan memunculkan dominasi sosial. Seperti yang [Bookchin] tulis: 'Saat manusia berlutut di hadapan sesuatu yang 'lebih tinggi' dari diri mereka sendiri, hierarki akan meraih kemenangan pertamanya atas kebebasan.'" [Brian Morris, Ecology and Anarchism, hal. 137] Ini berarti bahwa sebagian besar anarkis setuju dengan Bakunin bahwa jika Tuhan ada, maka harus dihapuskan demi kebebasan dan martabat manusia. Sementara beberapa anarkis yang lain, mengingat apa yang Alkitab katakan, agama dapat digunakan untuk membenarkan ide-ide libertarian daripada mendukung ide-ide otoriter dan tidak mengherankan bahwa sisi hierarkis Kekristenan telah mendominasi dalam sejarahnya yang panjang (dan umumnya menindas).
Kaum anarkis ateis berpendapat bahwa Alkitab terkenal karena menganjurkan semua jenis pelanggaran. Bagaimana anarkis Kristen mendamaikan ini? Apakah mereka seorang Kristen, atau seorang anarkis? Kesetaraan, atau kepatuhan pada Kitab Suci? Bagi seorang mukmin, sepertinya tidak ada pilihan sama sekali. Jika Alkitab adalah firman Tuhan, bagaimana seorang anarkis dapat mendukung posisi ekstrim yang diambilnya sambil mengklaim percaya pada Tuhan, otoritasnya dan hukum-hukumnya?
Misalnya, tidak ada negara kapitalis yang akan menerapkan hukum larangan bekerja pada hari Sabat yang dijelaskan dalam Alkitab. Kebanyakan bos Kristen dengan senang hati memaksa rekan-rekan seiman mereka untuk bekerja pada hari ketujuh meskipun ada hukuman dilempari batu sampai mati oleh Alkitab (“Enam hari akan bekerja, tetapi pada hari ketujuh akan ada hari suci bagimu, hari Sabat perhentian bagi Tuhan: setiap orang yang mengerjakannya harus dihukum mati.” Exodus 35:2). Akankah seorang anarkis Kristen menganjurkan hukuman seperti itu karena melanggar hukum Tuhan? Sama halnya, sebuah negara akan dianggap benar-benar jahat, jika mengizinkan seorang wanita dirajam sampai mati karena tidak perawan pada malam pernikahannya. Tapi, ini adalah nasib yang diramalkan dalam "good book" (Deuteronomy 22:13-21). Akankah seks pranikah oleh wanita dianggap sebagai kejahatan besar oleh seorang anarkis Kristen? Atau, dalam hal ini, haruskah “seorang putra yang keras kepala dan pemberontak, yang tidak mau mendengarkan suara ayahnya, atau suara ibunya” juga harus mengalami nasib “semua orang di kotanya … melemparinya dengan batu, sampai dia mati”? (Deuteronomy 21:18–21) Atau bagaimana dengan perlakuan Alkitab terhadap wanita: “Hai istri-istri, tunduklah kepada suamimu sendiri.” (Kolose 3:18) Mereka juga diperintahkan untuk “berdiam diri di gereja”. (I Korintus 14:34–35). Aturan tentang laki-laki secara eksplisit juga dinyatakan: “Saya ingin Anda tahu bahwa kepala setiap orang adalah Kristus; dan kepala wanita adalah pria; dan kepala Kristus adalah Allah.” (I Korintus 11:3)
Jadi, artinya seorang anarkis Kristen harus sangat selektif seperti nonanarkis kristen, dalam menerapkan ajaran Alkitab. Misalnya, orang kaya jarang mengakui kebutuhan orang miskin, dan mereka tampak senang mengabaikan hal itu, sehingga, orang kaya tersebut akan mengalami kesulitan untuk masuk surga. Mereka tampaknya senang mengabaikan nasihat Yesus bahwa “Jika engkau ingin menjadi sempurna, pergilah dan jual apa yang engkau miliki, dan berikan kepada orang miskin, dan engkau akan memiliki harta di surga: dan datang dan ikuti Aku.” (Matius 19:21). Para pengikut Kristen tidak menerapkan ini, begitupun pemimpin politik mereka, atau, dalam hal ini, pemimpin spiritual mereka. Sedikit yang menerapkan pepatah untuk “Berikanlah kepada setiap orang yang meminta kepadamu; dan tentang dia yang mengambil barang-barangmu, jangan tanyakan lagi kepada mereka.” (Lukas 6:30, diulangi dalam Matius 5:42) Mereka juga tidak menganggap "semua hal umum" seperti yang dilakukan oleh orang-orang Kristen generasi pertama. (Kisah Para Rasul 4:32) Jadi, jika orang-orang anarkis menganggap non-anarkis mengabaikan ajaran Alkitab, hal yang sama dapat dilontarkan kepada mereka (kaum anarkis) oleh orang-orang yang mereka serang (non-anarkis).
Apalagi gagasan bahwa Kekristenan pada dasarnya adalah anarkisme, sulit untuk didamaikan dengan sejarahnya. Alkitab telah digunakan untuk membela ketidakadilan jauh lebih lama daripada untuk memerangi ketidakadilan. Di negaranegara, di mana Gereja memegang de facto kekuasaan politik, seperti di Irlandia, di beberapa bagian Amerika Selatan, di Spanyol abad ke-19 dan awal abad ke-20, dan seterusnya, Gereja memiliki kekuatan untuk menekan perbedaan pendapat dan perjuangan kelas. Dengan demikian peran Gereja yang dalam dunia nyata, dengan sendirinya menyangkal klaim bahwa Alkitab adalah teks anarkis.
Selain itu, sebagian besar anarkis sosial menganggap pasifisme Tolstoyian sebagai dogmatis dan ekstrim, karena melihat perlunya (terkadang) kekerasan untuk melawan kejahatan yang lebih besar. Namun, sebagian besar anarkis akan setuju dengan Tolstoyian tentang perlunya transformasi nilai individu sebagai aspek kunci dalam menciptakan masyarakat anarkis dan tentang pentingnya non-kekerasan sebagai taktik umum (walaupun, kita harus menekankan, bahwa hanya sedikit anarkis yang benar-benar menolak penggunaan kekerasan untuk membela diri, ketika tidak ada pilihan lain yang tersedia).
A.3.8 Apa itu "anarkisme tanpa kata sifat" ?
Dalam kata-kata sejarawan George Richard Esenwein, "anarkisme tanpa kata sifat" dalam arti luasnya "mengacu pada bentuk anarkisme tanpa tanda penghubung, yaitu, sebuah doktrin tanpa label kualifikasi apa pun seperti komunis, kolektivis, mutualis, atau individualis. Bagi yang lain, ... [itu] hanya dipahami sebagai sikap yang menoleransi koeksistensi sekolah-sekolah anarkis yang berbeda." [Ideologi Anarkis dan Gerakan Kelas Pekerja di Spanyol, 1868-1898, hlm. 135]
Penggagas ungkapan itu adalah Fernando Tarrida del Marmol, seorang pria kelahiran Kuba yang menggunakan ungkapan itu pada November 1889, di Barcelona. Dia mengarahkan komentarnya kepada kaum komunis dan anarkis kolektivis di Spanyol yang pada saat itu sedang berdebat sengit tentang manfaat dari dua teori mereka. “Anarkisme tanpa kata sifat” adalah upaya untuk menunjukkan toleransi yang lebih besar antara kecenderungan anarkis dan untuk memperjelas bahwa kaum anarkis tidak boleh memaksakan rencana ekonomi yang sudah terbentuk sebelumnya pada siapa pun — bahkan dalam teori. Dengan demikian, preferensi ekonomi kaum anarkis harus menjadi "kepentingan sekunder" untuk menghapuskan kapitalisme dan negara, dengan eksperimen bebas sebagai satu-satunya aturan masyarakat bebas.
Jadi, perspektif teoretis yang dikenal sebagai "anarquismo sin adjetives" ("anarkisme tanpa kata sifat") adalah salah satu produk sampingan dari perdebatan sengit di dalam gerakan itu sendiri. Asal-usul argumen dapat ditelusuri dalam perkembangan Anarkisme Komunis setelah kematian Bakunin pada tahun 1876. Meskipun tidak sepenuhnya berbeda dengan Anarkisme Kolektif (seperti dapat dilihat dari karya terkenal James Guillaume "On Building the New Social Order" dalam Bakunin tentang Anarkisme, kaum kolektivis memang melihat sistem ekonomi mereka berkembang menjadi komunisme bebas), kaum Anarkis Komunis mengembangkan, memperdalam dan memperkaya karya Bakunin, seperti halnya Bakunin telah mengembangkan, memperdalam dan memperkaya karya Proudhon. Anarkisme Komunis diasosiasikan dengan kaum anarkis seperti Elisee Reclus, Carlo Cafiero, Errico Malatesta dan (paling terkenal) Peter Kropotkin.
Ide-ide Anarkis Komunis dengan cepat menggantikan Anarkisme Kolektif sebagai tendensi anarkis utama di Eropa, kecuali di Spanyol. Di Spanyol, masalah utamanya bukanlah masalah komunisme (walaupun bagi Ricardo Mella ini berperan) tetapi pertanyaan tentang modifikasi strategi dan taktik yang disiratkan oleh Anarkisme Komunis. Pada saat itu (1880-an), kaum Anarkis Komunis menekankan sel-sel lokal (murni) militan anarkis, yang secara umum berarti menentang serikat pekerja dan sedikit menyiratkan tendensi anti-organisasi (Kropotkin bukan salah satunya karena ia melihat pentingnya organisasi pekerja militan). Tak heran, perubahan strategi dan taktik tersebut mengundang banyak diskusi dari para Kolektif Spanyol yang sangat mendukung organisasi dan perjuangan kelas pekerja.
Konflik ini segera menyebar ke luar Spanyol dan bahkan dimuat dalam halaman La Revolte di Paris. Hal ini memancing banyak anarkis untuk setuju dengan argumen Malatesta bahwa ”[tidak] tepat bagi kita, untuk sedikitnya, jatuh ke dalam perselisihan karena hipotesis belaka.” [dikutip oleh Max Nettlau, A Short History of Anarchism, hlm. 198–9] Seiring waktu, sebagian besar anarkis setuju (menggunakan kata-kata Nettlau) bahwa “kita tidak dapat melihat perkembangan ekonomi di masa depan” [Op. Cit., hal. 201] dan karenanya mulai menekankan kesamaan diantara mereka (penentang kapitalisme dan negara) ketimbang fokus pada visi yang berbeda tentang bagaimana masyarakat bebas akan beroperasi. Seiring berjalannya waktu, sebagian besar Anarkis-Komunis menyadari bahwa dengan mengabaikan gerakan buruh berarti bahwa ide-ide mereka tidak akan pernah mencapai kelas pekerja. Sementara sebagian besar Anarkis-Kolektif menekankan komitmen mereka terhadap cita-cita komunis dan mempersiapkan kondisinya sekarang, daripada nanti, setelah sebuah revolusi. Dengan demikian kedua kelompok anarkis dapat bekerja sama karena “tidak ada alasan untuk berpisah menjadi sekolah-sekolah kecil, dengan keinginan kami untuk terlalu menekankan fitur-fitur tertentu, dan tunduk pada variasi waktu dan tempat, dari masyarakat masa depan, yang terlalu jauh dari kami, untuk memungkinkan kita membayangkan semua penyesuaian dan kemungkinan kombinasinya.” Selain itu, dalam masyarakat bebas “metode dan bentuk individu dari asosiasi dan kesepakatan, atau organisasi kerja dan kehidupan sosial, tidak akan seragam sehingga kita tidak dapat membuat dan meramalkan atau menentukan sesuatu tentang nya pada saat ini.” [Malatesta, dikutip oleh Nettlau, Op. Cit., P. 173]
Jadi, Malatesta melanjutkan, "[bahkan] pertanyaan antara anarkiskolektivisme dan komunisme anarkis adalah masalah kualifikasi, metode dan kesepakatan" karena kuncinya adalah, tidak peduli sistemnya, "akan muncul kesadaran moral yang baru, yang akan membuat sistem pengupahan yang eksis sekarang menjadi menjijikkan bagi laki-laki [dan perempuan], seperti halnya perbudakan dan paksaan yang eksis sekarang, juga akan dipandang menjijikkan bagi mereka." Jika hal ini terjadi maka, "apapun bentuk masyarakatnya, basis organisasi sosialnya adalah komunis." Selama kita "berpegang pada prinsip-prinsip dasar dan ... melakukan yang terbaik untuk menanamkannya ke dalam massa" kita tidak perlu "bertengkar hanya karena kata-kata atau hal-hal sepele tetapi memberikan masyarakat pasca-revolusioner arah menuju keadilan, kesetaraan dan kebebasan." [dikutip oleh Nettlau, Op. Cit., hal. 173 dan hal. 174]
Demikian pula, di Amerika Serikat juga terjadi perdebatan sengit pada saat yang sama antara kaum anarkis Individualis dan Komunis. Di sana Benjamin Tucker berargumen bahwa Anarkis-Komunis bukanlah anarkis, John Most juga mengatakan hal serupa dengan Tucker. Seperti Mella dan Tarrida yang mengemukakan gagasan toleransi antara kelompok-kelompok anarkis, demikian pula kaum anarkis seperti Voltairine de Cleyre "datang untuk melabeli dirinya sendiri sebagai 'Anarkis', dan menyebut orang-orang seperti Malatesta sebagai 'Anarkisme tanpa Kata Sifat', karena tanpa adanya pemerintah banyak eksperimen berbeda mungkin akan dicoba di berbagai tempat untuk menentukan bentuk yang paling tepat." [Peter Marshall, Menuntut yang Tidak Mungkin, hal. 393] Menurut de Cleyre, seluruh rangkaian sistem ekonomi akan "dicoba secara “menguntungkan” di berbagai tempat. Saya akan melihat naluri dan kebiasaan orang-orang mengekspresikan diri mereka dalam pilihan bebas di setiap komunitas; dan saya yakin bahwa lingkungan yang berbeda akan memerlukan adaptasi yang berbeda." ["Anarkisme", Pemberontak Yang Indah, hal. 79] Akibatnya, "bentuk masyarakat anarkis individualis dan komunis, serta banyak perantaranya, akan, tanpa adanya pemerintah, diuji di berbagai tempat, sesuai dengan naluri dan kondisi material rakyat ... Kebebasan dan eksperimen saja dapat menentukan bentuk terbaik dari masyarakat. Oleh karena itu saya tidak lagi menyebut diri saya sebagai apa pun selain seorang anarkis" [Pembaca Voltairine de Cleyre, hlm. 107-8]
Perdebatan ini memiliki dampak yang bertahan lama pada gerakan anarkis, sejak anarkis terkenal seperti de Cleyre, Malatesta, Nettlau dan Reclus mengadopsi perspektif toleran yang diwujudkan dalam ungkapan "anarkisme tanpa kata sifat" (lihat A Short History of Anarchism karya Nettlau, halaman 195 hingga 201 untuk ringkasan yang berkaitan dengan ini). Kami juga menambahkan, posisi dominan saat ini dalam gerakan anarkis, dengan sebagian besar anarkis mengakui hak tendensi lain untuk menggunakan istilah "anarkis", Namun mereka memiliki argumen tentang preferensi mereka sendiri untuk jenis tertentu dari teori anarkis dan mengapa jenis yang lainnya kurang baik. Namun, kita harus menekankan bahwa berbagai bentuk anarkisme (komunisme, sindikalisme, agama dll) tidak saling eksklusif dan Anda tidak harus mendukung satu dan membenci yang lain. Toleransi ini tercermin dalam ungkapan "anarkisme tanpa kata sifat".
Satu poin terakhir, beberapa kapitalis "anarko" telah berusaha menggunakan toleransi yang terkait dengan "anarkisme tanpa kata sifat" untuk menyatakan bahwa ideologi mereka harus diterima sebagai bagian dari gerakan anarkis. Tetapi jelas, mereka berpendapat, anarkisme hanyalah tentang menyingkirkan negara, sementara ekonomi adalah kepentingan sekunder. Sehingga, penggunaan "anarkisme tanpa kata sifat" dengan argumen seperti itu adalah palsu, karena secara umum telah disepakati bahwa jenis ekonomi yang sedang dibahas adalah anti-kapitalis (yaitu sosialistik). Seperti yang disampaikan Malatesta, misalnya, ada "kaum anarkis yang meramalkan dan mengusulkan solusi lain, bentuk organisasi sosial masa depan lainnya" selain anarkisme komunis, tetapi mereka "berkeinginan, sama seperti kita, untuk menghancurkan kekuatan politik dan kepemilikan pribadi." "Mari kita singkirkan," dia berargumen, "dengan semua eksklusivisme aliran pemikiran" dan mari kita "sampai pada pemahaman tentang cara, sarana, dan kemudian bergerak maju." [dikutip oleh Nettlau, Op. Cit., hal. 175] Dengan kata lain, disepakati bahwa kapitalisme dan negara harus dihapuskan, dan begitu ini dilakukan, eksperimen bebas akan berkembang. Dengan demikian perjuangan melawan negara hanyalah salah satu bagian dari perjuangan yang lebih luas untuk mengakhiri penindasan dan eksploitasi dan tidak dapat dipisahkan dari tujuan yang lebih luas tersebut. Karena kapitalis "anarko" tidak berbicara tentang penghapusan kapitalisme bersama dengan negara, maka mereka bukan anarkis dan karenanya "anarkisme tanpa kata sifat" tidak berlaku untuk apa yang disebut kapitalis "anarkis" (lihat bagian F tentang mengapa "anarko"- kapitalisme bukan anarkis).
A.3.9 Apa itu anarko-primitivisme?
Seperti yang dibahas di bagian A.3.3, sebagian besar anarkis setuju dengan argumen situasionis Ken Knabb bahwa "di dunia yang terbebaskan, komputer dan teknologi modern lainnya dapat digunakan untuk menghapus tugas-tugas berbahaya atau membosankan, untuk membebaskan setiap orang agar berkonsentrasi pada aktivitas yang lebih menarik." Jadi, "teknologi tertentu — contoh paling jelas adalah tenaga nuklir — memang sangat berbahaya sehingga akan dihentikan. Banyak sekali industri yang memproduksi komoditas yang tidak masuk akal, usang, atau berlebihan, sehingga dengan menghapus tujuan komersialnya maka industri semacam itu akan berhenti secara otomatis. Tetapi banyak juga teknologi ..., yang saat ini disalahgunakan, dan hanya memiliki sedikit kelemahan yang melekat. Ini hanya masalah bagaimana menggunakannya dengan lebih bijaksana, maka teknologi semacam itu harus berada di bawah kendali rakyat, kemudian memperkenalkan beberapa perbaikan ekologi, dan mendesain ulang mereka untuk tujuan manusia daripada kapitalistik." [Rahasia Publik, hal. 79 dan hal. 80] Jadi kebanyakan eko-anarkis melihat penggunaan teknologi tepat guna sebagai sarana untuk menciptakan masyarakat yang hidup seimbang dengan alam.
Namun, terdapat minoritas kecil dari anarkis Hijau yang menyatakan ketidaksetujuan. Penulis seperti John Zerzan, John Moore dan David Watson telah menguraikan visi anarkisme lain yang, menurut mereka, bertujuan untuk mengkritik setiap bentuk kekuasaan dan penindasan. Mereka menyebutnya dengan istilah “anarko-primitivisme,” yang menurut Moore, hanyalah “istilah singkat untuk arus radikal yang mengambil pendekatan anarkis untuk mengkritik keseluruhan peradaban, dan berusaha untuk memulai transformasi komprehensif pada kehidupan manusia.” [Primitivist Primer]
Cara-cara di mana tren ini memanifestasikan dirinya sangat bervariasi, dengan elemen yang paling ekstrim adalah menemukan akhir dari semua bentuk teknologi, pembagian kerja, domestikasi, "Kemajuan", industrialisme, apa yang mereka sebut "masyarakat massa" dan, bahkan budaya simbolis ( yaitu angka, bahasa, waktu dan seni). Semua sistem dengan karakteristik ini disebut sebagai "peradaban" oleh mereka. sehingga dengan kata lain, mereka bertujuan untuk "penghancuran peradaban". Seberapa jauh mereka akan melangkah dengan citacita itu adalah titik yang masih diperdebatkan. Beberapa orang diantara mereka dapat menerima beberapa teknologi yang ada sebelum Revolusi Industri. Sementara beberapa yang lain melangkah lebih jauh dengan menolak industri pertanian dan semua bentuk teknologi, selain yang paling dasar. Bagi mereka, satu-satunya cara agar anarki dapat terwujud adalah kembali ke alam liar, ke gaya hidup pemburuperamu dan menolak mentah-mentah gagasan bahwa teknologi tepat guna dapat digunakan untuk menciptakan masyarakat anarkis berbasis produksi industri yang meminimalisir dampaknya terhadap ekosistem.
Sebagai contoh, majalah primitivis “Green Anarchy” berargumen bahwa mereka, atau orang-orang seperti mereka, adalah “yang memprioritaskan nilai-nilai otonomi pribadi atau keberadaan liar memiliki sebagai alasan untuk menentang dan menolak semua organisasi dan masyarakat skala besar dengan alasan bahwa halhal seperti itu meniscayakan imperialisme, perbudakan dan hierarki, terlepas dari tujuan mereka diciptakan.” Kaum primitivis menentang kapitalisme karena itu adalah “manifestasi dominan peradaban saat ini.” Namun, mereka menekankan bahwa “Peradaban, bukan hanya kapitalisme semata, melainkan segala sumber dari otoritarianisme sistemik, kerja paksa, dan isolasi sosial. Oleh karena itu, serangan terhadap kapitalisme yang tidak menargetkan peradaban tidak akan pernah bisa menghapus paksaan yang dilembagakan masyarakat. Mencoba mengkolektivisasikan industri untuk tujuan mendemokratisasi berarti gagal untuk mengakui bahwa semua organisasi berskala besar mengadopsi arah dan bentuk yang tidak bergantung pada tujuan anggotanya.” Dengan demikian, menurut mereka, kaum anarkis sejati harus menentang industri dan teknologi karena “institusi-institusi hierarkis, perluasan wilayah, dan mekanisasi kehidupan semuanya diperlukan agar administrasi dan proses produksi massal dapat terjadi.” Bagi Primitivisme, “[hanya] komunitas kecil individu mandiri yang dapat hidup berdampingan dengan makhluk lain, manusia atau bukan, tanpa saling memaksakan otoritas.” Komunitas seperti itu akan berbagi ciri-ciri penting dengan masyarakat suku, ”[untuk] atau lebih dari 99% dari sejarah manusia, manusia hidup turun temurun dalam pengaturan keluarga yang kecil dan egaliter, sambil mengambil penghidupan mereka langsung dari tanah.” [Melawan Masyarakat Massa]
Kehidupan komunitas suku, yang hidup selaras dengan alam dan memiliki sedikit atau tanpa hierarki, dipandang sebagai inspirasi kaum primitivis dalam memproyeksikan (menggunakan judul buku John Zerzan) "Masa Depan Primitif." Seperti yang dikatakan John Moore, "masa depan yang dibayangkan oleh anarkoprimitivisme ... tidak pernah ada sebelumnya. Tetapi budaya primitif memberikan isyarat tentang masa depan, dan masa depan itu akan menggabungkan unsur-unsur yang berasal dari budaya tersebut, sehingga dunia anarko-primitivisme kemungkinan akan menjadi sangat berbeda dari bentuk-bentuk anarki sebelumnya." [Op. Cit.]
Bagi kaum primitivis, bentuk-bentuk anarkisme lainnya hanyalah keterasingan yang dikelola sendiri dalam sistem yang pada dasarnya sama seperti yang kita alami sekarang. Oleh karena itu komentar Moore bahwa "anarkisme klasik" ingin "mengambil alih peradaban, menyusun ulang strukturnya sampai tingkat tertentu, dan menghapus pelanggaran dan penindasan. Namun, 99% kehidupan dalam peradaban tetap tidak berubah dalam skenario masa depan mereka, justru karena aspek peradaban yang mereka pertanyakan sangat minim… sehingga pola kehidupan secara keseluruhan tidak akan berubah terlalu banyak." Jadi "[dari] perspektif anarko-primitivisme, semua bentuk radikalisme lainnya adalah reformis, terlepas dari apakah mereka menganggap diri mereka revolusioner atau tidak." [Op.
"Anarkis klasik" merespon dengan menunjukkan tiga poin. Pertama, mengklaim bahwa hanya ada 1% “pelanggaran dan penindasan” yang terjadi pada masyarakat kapitalis hanyalah omong kosong dan, terlebih lagi, argumen itu akan dengan senang hati disetujui oleh para pembela sistem itu. Kedua, mengacu pada teks anarkis "klasik" menunjukkan bahwa klaim Moore adalah omong kosong. Anarkisme “klasik” bertujuan untuk mengubah masyarakat secara radikal dari atas ke bawah, bukan mengotak-atik aspek-aspek kecilnya. Lagipula, apakah kaum primitivis benar-benar percaya bahwa orang-orang yang bersusah payah menghapus kapitalisme akan kembali melakukan 99% kesalahan kapitalisme? Tentu saja tidak. Dengan kata lain, tidak cukup hanya menyingkirkan bos, meskipun ini adalah langkah pertama yang diperlukan! Poin ketiga, dan yang paling penting, argumen Moore sebenarnya memastikan bahwa mimpi masyarakat barunya tidak mungkin dicapai.
Jadi, seperti dapat dilihat, primitivisme berbeda dengan gerakan dan ide-ide anarkis tradisional. Visi keduanya sama sekali tidak sesuai, dengan ide-ide anarkis tradisional yang dianggap otoriter oleh primitivisme, sebaliknya kaum anarkis mengajukan pertanyaan, apakah primitivisme praktis dalam jangka pendek atau bahkan hanya sekedar diimpikan dalam jangka panjang. Para pendukung primitivisme seringkali menggambarkan trend mereka ini sebagai bentuk anarkisme yang paling maju dan radikal, namun itu ditolak oleh kelompok anarkis yang lain. Mereka menganggapnya sebagai ideologi yang membingungkan, yang menarik pengikutnya ke dalam posisi yang tidak masuk akal dan, terlebih lagi, sama sekali tidak praktis. Mereka setuju dengan Ken Knabb bahwa primitivisme berakar pada "fantasi [yang] mengandung begitu banyak kontradiksi diri yang jelas sehingga hampir tidak perlu untuk mengkritik mereka secara rinci. Mereka hanya memiliki sedikit relevansi (itu pun dipertanyakan) dengan masyarakat masa lalu dan hampir tidak ada relevansinya dengan kemungkinan saat ini. Bahkan seandainya hidup yang lebih baik eksis di satu atau beberapa era sebelumnya, kita tetap harus memulai dari tempat kita sekarang. Teknologi modern begitu terjalin dengan semua aspek kehidupan kita sehingga tidak dapat dihentikan secara tiba-tiba, kecuali kita menginginkan kekacauan global yang akan menghapus miliaran orang." [Op. Cit., hal. 79]
Alasannya sederhana karena kita hidup dalam sistem industri yang sangat maju dan saling berhubungan satu sama lain, di mana kebanyakan orang tidak memiliki keterampilan yang dibutuhkan untuk hidup dalam masyarakat pemburuperamu atau bahkan masyarakat pertanian. Selain itu, sangat diragukan bahwa enam miliar orang dapat bertahan hidup sebagai pemburu-peramu bahkan jika mereka memiliki keterampilan yang diperlukan. Seperti yang dicatat oleh Brian Morris, "kita diberitahu bahwa masa depan kita adalah 'primitif.' Bagaimana ini dapat dicapai di dunia yang saat ini menopang hampir enam miliar orang (karena bukti menunjukkan bahwa gaya hidup pemburu-peramu hanya mampu mendukung 1 atau 2 orang per mil persegi)" primitivis seperti Zerzan tidak memberi tahu kami.” ["Antropologi dan Anarkisme," hlm. 35-41, Anarchy: A Journal of Desire Armed, no. 45, hal. 38] Kebanyakan anarkis, oleh karena itu, setuju dengan kesimpulan
Chomsky bahwa "Saya rasa mereka tidak menyadari bahwa apa yang mereka serukan adalah genosida massal jutaan orang, karena cara hidup masyarakat sekarang sangat terstruktur dan terorganisir ... Jika Anda melenyapkan struktur ini semua orang akan mati... Dan masalah ini tidak benar-benar serius, jika anda tidak memikirkannya.”[Chomsky tentang Anarkisme, hal. 226]
Ironisnya, banyak pendukung primitivisme setuju dengan para pengkritiknya bahwa bumi tidak akan mampu mendukung enam miliar orang yang hidup sebagai pemburu-peramu. Hal ini, menurut para kritikus, menunjukkan masalah utama dari primitivisme. Dengan kondisi di mana tingkat populasi membutuhkan waktu untuk turun, maka setiap pemberontakan "primitivisme" menghadapi dua pilihan. Entah itu terjadi sebagai akibat runtuhnya “peradaban” atau memerlukan masa transisi yang panjang, di mana “peradaban” dan warisan industrinya dihentikan secara perlahan dengan cara yang aman bagi semua, sehingga memungkinkan tingkat populasi turun secara alami ke tingkat yang sesuai dan orang-orang mendapatkan kebutuhan yang diperlukan, yaitu keterampilan yang dibutuhkan untuk keberadaan baru mereka.
Masalah dengan opsi pertama seharusnya sudah jelas, yang ironisnya, bahkan tersirat oleh banyak penulis primitivis sendiri. Moore, misalnya, berbicara tentang "ketika peradaban runtuh" ("melalui kemauannya sendiri, melalui upaya kita, atau kombinasi keduanya.") Argumen ini menyiratkan sebuah proses yang sangat cepat, yang dikonfirmasi oleh pernyataannya sendiri bahwa "alternatif positif" harus dibangun sekarang, karena "gangguan sosial yang disebabkan oleh keruntuhan peradaban, dapat dengan mudah menciptakan ketidakamanan psikologis dan kekosongan sosial di mana fasisme dan kediktatoran totaliter lainnya bisa berkembang.” [Op. Cit.] Perubahan sosial berdasarkan “runtuhnya”, “ketidakamanan” dan “gangguan sosial” tidak terdengar seperti resep untuk sebuah revolusi yang sukses.
Lalu ada dogma-dogma anti-organisasi yang dikemukakan oleh primitivisme. Moore adalah ciri khasnya. Ia menegaskan bahwa "organisasi, untuk anarkoprimitivisme, hanyalah raket, sebuah geng yang akan menempatkan ideologi tertentu dalam kekuasaan" dan menegaskan kembali poin ini dengan mengatakan primitivis berdiri untuk "penghapusan semua hubungan kekuasaan, termasuk negara... dan segala jenis partai atau organisasi.” [Op. Cit.] Namun, tidak ada masyarakat modern yang dapat berfungsi tanpa organisasi. Akan ada keruntuhan total dan instan yang tidak hanya mewujud dalam kelaparan massal tetapi juga kehancuran ekologis ketika pembangkit listrik tenaga nuklir hancur, limbah industri merembes ke lingkungan sekitarnya, kota-kota membusuk dan gerombolan orang yang kelaparan memperebutkan sayuran, buah-buahan dan hewan yang bisa mereka temukan di pedesaan. Jelas bahwa dogma anti-organisasi ini hanya dapat diakurkan dengan gagasan tentang "runtuhnya" peradaban dalam waktu dekat, bukan dengan kemajuan yang stabil menuju tujuan jangka panjang. Demikian pula, berapa banyak "alternatif positif" yang bisa ada tanpa organisasi?
Selain itu, setiap argumen bahwa keruntuhan akan mengakibatkan kehancuran massal ditolak oleh Moore sebagai "taktik kotor belaka". "fantasi aneh yang disebarkan oleh beberapa komentator yang memusuhi anarko-primitivisme yang menyarankan bahwa tingkat populasi yang dibayangkan oleh anarkoprimitivisme harus dicapai dengan pembunuhan massal atau kamp kematian gaya nazi.” “Komitmen anarko-primitivis pada penghapusan semua hubungan kekuasaan ... berarti bahwa pembantaian yang diatur seperti itu tetap mustahil dan benar-benar mengerikan” [Op. Cit.] Akan tetapi, tidak ada kritikus yang mengatakan bahwa kaum primitivis menginginkan kematian seperti itu atau berusaha untuk mengaturnya. Para kritikus hanya menunjukkan bahwa runtuhnya peradaban akan mengakibatkan kematian massal, karena fakta bahwa kebanyakan orang tidak memiliki keterampilan yang diperlukan untuk bertahan hidup, dan Bumi juga tidak dapat menyediakan makanan yang cukup untuk enam miliar orang yang mencoba hidup dengan cara primitif. Namun, menurut Primitivis hal itu mungkin dan bisa dilakukan, mereka mengatakan “tidak mungkin bagi enam miliar penduduk planet saat ini untuk bertahan hidup sebagai pemburu-pengumpul, tetapi itu mungkin terjadi bagi mereka yang tidak dapat menanam makanan mereka sendiri di ruang yang lebih kecil … seperti yang telah ditunjukkan oleh permakultur, perkebunan organik, dan teknik hortikultura masyarakat adat.” [Melawan Masyarakat Massa] Sayangnya tidak ada bukti yang tersedia untuk menunjukkan kebenaran pernyataan ini atau bahwa orang dapat mengembangkan keterampilan yang diperlukan pada waktunya, jika itu benar. Mempertaruhkan nasib miliaran orang jelas merupakan upaya yang panjang, agar umat manusia bisa "liar" dan bebas dari tirani seperti rumah sakit, buku dan listrik.
Setelah dihadapkan dengan kritik terhadap kengerian yang akan ditimbulkan oleh "keruntuhan peradaban", para primitivis yang telah memikirkan masalah ini akhirnya menerima perlunya masa transisi. John Zerzan, misalnya, berpendapat bahwa "tampaknya jelas bahwa industrialisasi dan pabrik-pabrik tidak dapat disingkirkan secara instan, tetapi juga jelas bahwa likuidasi mereka harus dikejar dengan semua kekuatan di balik serbuan pelarian." Bahkan keberadaan kota diterima, karena "budidaya di dalam kota adalah aspek lain dari transisi praktis." [Tentang Transisi: Postscript ke Masa Depan Primitif]
Namun, menerima perlunya masa transisi justru hanya akan mengekspos kontradiksi dalam primitivisme. Zerzan mencatat bahwa "cara mereproduksi Kapal Kematian yang ada (misalnya teknologinya) tidak dapat digunakan untuk membentuk dunia yang bebas." Dia merenungkan: "Apa yang akan kita simpan? 'Alat penghemat tenaga kerja?' Kecuali jika mereka tidak melibatkan pembagian kerja, konsep ini adalah fiksi; di balik 'penghematan', tersembunyi pekerjaan yang membekukan banyak orang dan perusakan alam." Bukankah argumen zerzan kompatibel dengan argumen anarkis tradisional untuk mempertahankan "industrialisasi dan pabrik-pabrik" dalam jangka waktu yang (tidak ditentukan) tidak diketahui. Demikian pula, ia berpendapat bahwa "alih-alih paksaan kerja, tujuan langsung dan utama adalah untuk menjalani kehidupan yang bebas dari kendala." [Op. Cit.] Argumen ini juga kompatibel dengan argumen anarkis tradisional bahwa industri akan dipertahankan untuk sementara waktu, yang bahkan tanpa perlu dipertanyakan telah terjawab dengan sendirinya. Maka, jika primitivis menyiratkan "pekerjaan" berlanjut, bukankah mereka menolak argumen anarkisme "tradisional", dengan mengatakan bahwa manajemen diri berarti mengelola keterasingan Anda sendiri dan karena tidak ada yang mau bekerja di pabrik atau di tambang dan, oleh karena itu, haruskah paksaan digunakan untuk membuat mereka melakukannya? Dan selama masa transisi primitivis, apakah bekerja di tempat kerja yang dikelola sendiri menjadi tidak mengasingkan dan otoriter?
Dengan demikian, menjadi jelas bahwa ukuran populasi manusia tidak dapat dikurangi secara signifikan dengan cara sukarela dalam waktu singkat. Agar primitivisme dapat bertahan, tingkat populasi dunia perlu turun sekitar 90%. Ini menyiratkan pengurangan populasi yang drastis, yang akan memakan waktu puluhan tahun, jika bukan berabad-abad, untuk dicapai secara sukarela. Mengingat bahwa tidak mungkin (hampir) semua orang di planet ini akan memutuskan untuk tidak memiliki anak, sehingga skala waktu yang diperlukan, mungkin hampir berabad-abad, karenanya pertanian dan sebagian besar industri harus dilanjutkan (dan eksodus dari kota-kota tidak mungkin dilakukan segera). Demikian pula, alat kontrasepsi adalah produk teknologi modern, sehingga alat untuk memproduksinya harus dipertahankan dalam rentang waktu itu — kecuali kaum primitivis berpendapat bahwa selain menolak memiliki anak, orang juga akan menolak berhubungan seks.
Selain itu, masih ada warisan masyarakat industri yang tidak bisa dibiarkan membusuk begitu saja. Untuk mengambil satu contoh yang jelas, membiarkan pembangkit listrik tenaga nuklir meleleh, tentu saja bukan tindakan yang ramah lingkungan. Selain itu, mustahil bahwa elit penguasa akan menyerahkan kekuasaannya begitu saja tanpa perlawanan dan, akibatnya, setiap revolusi sosial perlu mempertahankan diri dari upaya untuk memperkenalkan kembali hierarki. Lagipula, sebuah revolusi tidak akan tercapai dengan orang-orang yang menanggap semua bentuk organisasi dan industri sebagai otoriter secara inheren (sebagai contoh lagi: tidak mungkin untuk menghasilkan perlengkapan militer yang diperlukan untuk melawan pasukan fasis Franco selama Revolusi Spanyol jika para pekerja tidak segera sadar dan menggunakan tempat kerja mereka untuk melakukannya).
Masih ada lagi kontradiksi lain yang krusial dari primitivisme. Jika anarkis tradisional memandang bahwa ada kebutuhan untuk transisi dari 'di sini' ke 'di sana' maka primitivisme secara otomatis mengecualikan dirinya dari tradisi anarkis. Alasannya sederhana. Moore menegaskan bahwa "masyarakat massa" melibatkan "pekerja, hidup dalam lingkungan buatan, berteknologi, dan tunduk pada bentukbentuk paksaan dan kontrol." [Op. Cit.,] Jadi, jika argumen primitivis tentang teknologi, industri, dan masyarakat massa benar, maka setiap transisi primitivis tidak akan menjadi libertarian. Ini karena "masyarakat massa" harus tetap ada selama beberapa waktu setelah revolusi berhasil, yang oleh kaum primitivis sendiri, menganggap hal itu sebagai kondisi yang didasarkan pada "bentuk-bentuk paksaan dan kontrol". Ada ideologi yang menyatakan perlunya sistem transisional yang didasarkan pada paksaan, kontrol dan hierarki yang pada waktunya akan menghilang ke dalam masyarakat tanpa negara. Hal ini juga tersirat dalam primitivisme, yang menekankan bahwa industri dan organisasi skala besar tidak mungkin berjalan tanpa ada hierarki dan otoritas. Ideologi itu adalah Marxisme. Jadi tampaknya ironis bagi kaum anarkis "klasik" untuk mendengar orang-orang yang memproklamirkan diri sebagai anarkis, malah mengulangi argumen Engels melawan Bakunin sebagai argumen untuk "anarki" (lihat bagian H.4 untuk pembahasan klaim Engels bahwa industri mengesampingkan otonomi).
Jadi, untuk mencapai transisi apapun memerlukan waktu berabad-abad, sehingga kritik primivitis terhadap anarkisme “tradisional” hanya menjadi sebuah lelucon — dan menjadi penghalang bagi praktik anarkis untuk sebuah perubahan sosial. Hal ini sekaligus menunjukkan kontradiksi di jantung primitivisme. Para pendukungnya menyerang anarkis lain karena mendukung teknologi, organisasi, manajemen diri pekerja, industrialisasi, dan sebagainya, tapi mereka sendiri bergantung pada hal-hal yang mereka lawan sebagai bagian dari transisi menuju masyarakat primitif. Dan mengingat semangat yang mereka gunakan untuk menyerang anarkis lain dalam masalah ini, tidak mengherankan jika seluruh gagasan tentang periode transisi primitivis tampaknya mustahil bagi anarkis lain. Karena mencela teknologi dan industrialisme sebagai otoriter yang inheren, tetapi kemudian berbalik dan menganjurkan penggunaannya setelah revolusi membuat mereka menjadi tidak masuk akal untuk dianggap sebagai perspektif logis atau libertarian.
Dengan demikian masalah utama primitivisme dapat dilihat dengan jelas. Ia tidak menawarkan cara praktis untuk mencapai tujuannya dengan cara libertarian. Seperti yang diringkas Knabb, "[apa] yang dimulai sebagai pertanyaan valid tentang keyakinan berlebihan dalam sains dan teknologi berakhir sebagai keyakinan yang putus asa dan bahkan kurang dapat dibenarkan akan kembalinya surga purba, disertai dengan kegagalan untuk melibatkan sistem saat ini dalam segala hal, kecuali cara abstrak, apokaliptik." Untuk menghindari hal ini, kita perlu mempertimbangkan di mana kita sekarang dan, akibatnya, kita harus "mempertimbangkan dengan serius bagaimana kita akan menangani semua masalah praktis yang akan muncul untuk sementara." [Op. Cit., hal. 80 dan hal. 79] Sayangnya, ideologi primitivis mengecualikan kemungkinan ini dengan mengabaikan titik awal setiap revolusi yang akan dimulai dari organisasi yang dianggap sebagai otoriter yang inheren. Selain itu, mereka menghalangi perubahan sosial yang sejati dengan memastikan bahwa tidak ada gerakan massa yang cukup revolusioner untuk memenuhi kriteria mereka:
"Mereka yang dengan bangga menyatakan 'penentangan total' terhadap semua kompromi, semua otoritas, semua organisasi, semua teori, semua teknologi, dll., biasanya tidak memiliki perspektif revolusioner sama sekali — tidak ada konsepsi praktis tentang bagaimana sistem saat ini dapat digulingkan atau bagaimana masyarakat pasca-revolusioner dapat bekerja. Beberapa bahkan mencoba untuk membenarkan kekurangan ini dengan menyatakan bahwa revolusi belaka tidak akan pernah cukup radikal untuk memuaskan pemberontakan ontologis abadi mereka. Bom semuaatau-tidak sama sekali untuk sementara mungkin mengesankan beberapa penonton, tetapi efek utamanya hanyalah membuat orang muak.” [Knabb, Op. Cit., hlm. 31-32]
Lalu ada pertanyaan tentang sarana yang ditawarkan untuk mencapai primitivisme. Moore berpendapat bahwa "jenis dunia yang dibayangkan oleh anarkoprimitivisme adalah salah satu yang belum pernah terjadi sebelumnya dalam pengalaman manusia dalam hal tingkat dan jenis kebebasan... jadi tidak ada batasan pada bentuk perlawanan dan pemberontakan yang mungkin berkembang.." [Op. Cit.,] Sementara itu kaum non-primitivis menjawab dengan mengatakan bahwa ini berarti primitivis tidak tahu apa yang mereka perjuangkan atau bagaimana menuju ke sana. Mereka juga menekankan bahwa harus ada batasan untuk apa yang dianggap sebagai perlawanan yang dapat diterima. Hal ini berkaitan dengan cara membentuk tujuan yang diciptakan, dan jika cara bersifat otoriter akan menghasilkan tujuan yang otoriter.
Ini dapat ditelusuri pada majalah Inggris "Green Anarchist," sebuah bagian akhir dari "Primitivisme." Karena sifatnya yang tidak menarik bagi kebanyakan orang, membuat ia tidak mampu menjadi libertarian (yaitu dengan pilihan bebas individu yang menciptakannya dengan tindakan mereka sendiri) sehingga tidak dapat dikatakan sebagai anarkis, karena sangat sedikit orang primitivis yang benarbenar secara sukarela merangkul situasi-situasi anarkis. Hal ini menyebabkan "Anarkis Hijau" mengembangkan bentuk eko-vanguardisme, untuk "memaksa orang untuk bebas" (menggunakan ekspresi Rousseau). Hal ini diungkapkan ketika majalah tersebut mendukung tindakan dan ide Unabomber (non-anarkis) dan menerbitkan sebuah artikel ("The Irrationalists") oleh salah satu editornya yang menyatakan bahwa "pembom Oklahoma memiliki ide yang benar. Sayangnya mereka tidak melakukannya lagi dengan meledakkan kantor-kantor pemerintah... Kultus sarin Tokyo punya ide yang tepat. Sayangnya , mereka menyerahkan diri dengan menguji gas setahun sebelum serangan". [Anarkis Hijau, no. 51, hal. 11] Pembelaan atas pernyataan ini diterbitkan dalam edisi berikutnya dan pertukaran surat berikutnya di majalah Anarchy: A Journal of Desire Armed yang berbasis di AS (nomor 48 hingga 52) yang memperlihatkan para editor membenarkan omong kosong otoriter yang sakit ini sebagai praktek "perlawanan tanpa perantara" yang dilakukan "dalam kondisi represi yang ekstrem". Apa yang terjadi dengan prinsip anarkis yang berarti membentuk sarana untuk mencapai tujuan? Ini menyiratkan taktik yang terbatas, sehingga taktik seperti itu tidak bisa dan tidak akan pernah bisa menjadi libertarian.
Namun, beberapa primitivis mengambil posisi ekstrim itu. Kebanyakan anarkis "primitivis" bukannya anti-teknologi dan anti-peradaban, (menggunakan ekspresi David Watson) melainkan mereka percaya itu adalah perihal "penegasan cara hidup masyarakat adat" dan mengambil pendekatan yang jauh lebih kritis untuk isu-isu seperti teknologi, rasionalitas dan kemajuan dibandingkan dengan Ekologi Sosial. Eko-anarkis menolak "primitivisme dogmatis yang mengklaim bahwa kita dapat kembali dalam beberapa cara linier ke akar primordial kita" sama seperti gagasan "kemajuan", "menggantikan gagasan dan tradisi Pencerahan dan KontraPencerahan". Bagi mereka, Primitivisme "sekilas tidak hanya mencerminkan kehidupan sebelum munculnya negara, tetapi juga tanggapan yang sah terhadap kondisi nyata kehidupan di bawah peradaban" dan karenanya kita harus menghormati dan belajar dari "tradisi kebijaksanaan paleolitik dan neolitik" (seperti yang terkait dengan suku asli Amerika dan penduduk asli lainnya). Dan kita "tidak bisa, dan tidak ingin meninggalkan cara berpikir sekuler... kita tidak dapat mereduksi pengalaman hidup, dan pertanyaan mendasar tentang mengapa kita hidup, dan bagaimana kita hidup, menjadi istilah-istilah sekuler... Selain itu, batas antara spiritual dan sekuler tidak begitu jelas. Pemahaman dialektis bahwa kita dibentuk oleh sejarah kita, akan menegaskan alasan yang diilhami, yang menghormati tidak hanya revolusioner Spanyol atheis yang mati untuk el ideal, tetapi juga tahanan hati nurani pasifis religius, Penari hantu Lakota, pertapa tao dan mistikus sufi yang dieksekusi." [David Watson, Beyond Bookchin: Kata pengantar untuk ekologi sosial masa depan, hal. 240, hal. 103, hal. 240 dan hlm. 66-67]
Anarkisme "primitivis" semacam itu diasosiasikan dengan berbagai majalah, sebagian besar berbasis di AS, seperti Fifth Estate. Misalnya, mengenai masalah teknologi, mereka berpendapat bahwa "saat kapitalisme pasar adalah penyulut api, dan tetap menjadi inti masalah, tetapi itu hanya bagian dari sesuatu yang lebih besar: adaptasi paksa manusia organik masyarakat ke peradaban ekonomi-instrumental dan teknik massanya, yang tidak hanya hierarkis dan eksternal tetapi semakin 'seluler' dan internal.Tidak masuk akal untuk membagi berbagai elemen proses dalam hierarki mekanistik ini, dengan sebab sebagai yang utama dan efek sebagai sekunder." [Watson, Op. Cit., pp. 127-8] Karena alasan ini, kaum primitivisme lebih kritis terhadap semua aspek teknologi, termasuk seruan para ahli ekologi sosial untuk penggunaan teknologi tepat guna yang esensial untuk membebaskan umat manusia dan planet ini:
Berbicara tentang masyarakat teknologi sebenarnya mengacu pada teknik yang dihasilkan dalam kapitalisme, yang pada gilirannya menghasilkan bentuk baru dari kapital. Gagasan tentang hubungan sosial yang berbeda yang menentukan teknologi ini tidak hanya ahistoris dan tidak dialektis, tetapi juga mencerminkan semacam penyederhanaan dari skema dasar/superstruktur." [Watson, Op. Cit., hal. 124]
Jadi efek teknologi tidak ditentukan dari siapa yang menggunakannya, tetapi efek teknologi ditentukan sebagian besar oleh masyarakat yang menciptakannya. Dengan kata lain, teknologi yang dipilih cenderung untuk menegakkan kembali kekuasaan hierarkis karena mereka yang berkuasalah yang umumnya memilih teknologi mana yang diperkenalkan dalam masyarakat (orang-orang yang tertindas memiliki kebiasaan mengubah teknologi untuk melawan yang kuat, sehingga teknologi dan perjuangan sosial saling terkait — lihat bagian D.10). Jadi, penggunaan teknologi yang tepat, berarti lebih dari sekadar memilih dari berbagai teknologi yang tersedia, karena teknologi ini memiliki efek tertentu terlepas dari siapa yang menggunakannya. Maka perlu adanya evaluasi secara kritis terhadap semua aspek teknologi, memodifikasi atau menolaknya, sebagaimana diperlukan untuk memaksimalkan kebebasan, pemberdayaan, dan kebahagiaan individu. Namun, ada beberapa Ahli Ekologi Sosial yang tidak setuju dengan pendekatan ini, dan perbedaannya terletak pada masalah penekanan ketimbang masalah politik yang mendalam.
Namun, hanya sedikit anarkis yang yakin oleh sebuah ideologi yang, seperti dicatat oleh Brian Morris, menolak “sejarah manusia dari sekitar delapan ribu tahun terakhir” sebagai sumber “tirani, kontrol hierarkis, rutinitas mekanis tanpa spontanitas... Semua produk imajinasi kreatif manusia — pertanian, seni, filsafat, teknologi, sains, kehidupan kota, budaya simbolis — dipandang negatif oleh Zerzan — dalam pengertian monolitik.” Meskipun tidak ada alasan untuk memuja kemajuan, tetapi ada alasan untuk mengabaikan semua perubahan dan perkembangan sebagai sesuatu yang menindas. Mereka juga tidak yakin dengan sesuatu yang disebut oleh Zerzan sebagai "pemusnahan selektif literatur antropologis". [Op. Cit., P. 38] Sebagian besar anarkis akan sependapat dengan Murray Bookchin:
"Gerakan ekologi tidak akan pernah mendapatkan pengaruh nyata atau memiliki dampak signifikan pada masyarakat jika mengembangkan pesan keputusasaan daripada harapan, bukannya komitmen terhadap kemajuan manusia dan empati manusia unik terhadap kehidupan secara keseluruhan, mereka menganjurkan kemunduran dan kembali ke budaya manusia primordial,... Kita harus memulihkan impuls utopis, harapan, apresiasi apa yang baik, apa yang layak diselamatkan dalam peradaban, serta apa yang harus ditolak, jika gerakan ekologi ingin bermain peran transformatif dan kreatif dalam urusan manusia. Karena tanpa mengubah masyarakat, kita tidak akan mengubah arah ekologi yang menghancurkan setiap tempat di mana kapitalisme bergerak.” [Ekologi Kebebasan, hal. 63]
Selain itu, konsep "memutar kembali waktu" sangat cacat, karena tidak semua masyarakat aborigin anarkis. David Graeber, sebagai antropolog anarkis menunjukkan, “kita hampir tidak tahu apa-apa tentang Paleolitik, selain mempelajari tengkorak yang sangat tua … Tapi apa yang kita lihat dalam catatan etnografi yang lebih baru adalah variasi yang tak berujung. Ada masyarakat pemburu-pengumpul dengan bangsawan dan budak, ada masyarakat agraris yang sangat egaliter. Bahkan di … Amazonia, ditemukan beberapa kelompok yang dapat dengan adil digambarkan sebagai anarkis, seperti Piaroa, hidup berdampingan dengan yang lain (katakanlah, Sherentre yang suka berperang, yang jelas-jelas tidak ada apaapanya.”) [Fragments of an Anarchist Anthropology, hlm. 53–4 ] Bahkan jika kita berspekulasi, seperti Zerzan, bahwa jika kita mundur cukup jauh kita akan menemukan semua umat manusia dalam suku-suku anarkis, faktanya adalah bahwa beberapa dari masyarakat ini pada akhirnya menjadi statis propertarian. Hal ini menunjukkan bahwa masa depan masyarakat anarkis yang katanya terinspirasi oleh kehidupan primitif seperti itu dan bahwa mereka akan berusaha untuk mereproduksi elemen kunci dari bentuk prasejarah anarki tersebut bukanlah jawaban. Sebab "peradaban" masih dapat berkembang lagi meskipun dengan faktor sosial atau dalam lingkungan yang sama
Di sini Primitivisme menunjukkan kekeliruannya karena mereka mencampuradukkan dua posisi yang berlawanan, yaitu dukungan untuk kembali secara literal ke cara hidup primitif dan penggunaan contoh dari kehidupan primitif sebagai alat untuk kritik sosial. Beberapa anarkis mungkin tidak setuju dengan posisi kedua. Karena mereka menyadari bahwa kehidupan saat ini tidak lebih baik dan bahwa, sebagai akibatnya, budaya dan masyarakat masa lalu dapat memiliki aspek positif dan negatif yang mungkin dapat menjelaskan seperti apa masyarakat manusia yang sebenarnya. Demikian pula, hanya sedikit orang yang tidak setuju jika "primitivisme" hanya berarti mempertanyakan teknologi dan otoritas. Namun, posisi yang masuk akal ini sebagian besar telah mencakup dalam posisi yang pertama, yaitu gagasan bahwa masyarakat anarkis akan kembali ke masyarakat pemburupengumpul. Hal ini dapat dilihat dari tulisan-tulisan primitivis (beberapa primitivis mengatakan bahwa mereka tidak menyarankan Zaman Batu sebagai model untuk masyarakat yang mereka inginkan atau kembali ke cara hidup pemburu dan pengumpul, namun mereka tampaknya mengecualikan pilihan lain dengan kritik mereka).
Jadi sulit untuk percaya bahwa primitivisme hanyalah sebuah kritik atau semacam "spekulasi anarkis" (menggunakan istilah John Moore). Anda tidak dapat menganjurkan penggunaannya dalam masa transisi atau bahkan dalam masyarakat bebas jika Anda menjelek-jelekkan teknologi, organisasi, "masyarakat massa", dan "peradaban" sebagai sesuatu yang otoriter secara inheren. Akibatnya, kritik yang diarahkan pada tindakan dan visi masyarakat bebas, dan menyarankan sebaliknya sama sekali tidak masuk akal. Demikian pula, jika Anda memuji kelompok pencari makan di masa lalu dan komunitas hortikultura sebagai contoh anarki, maka para kritikus berhak menyimpulkan bahwa kaum primitivisme menginginkan sistem yang sama di masa depan. Hal ini diperkuat dengan kritik terhadap industri, teknologi, “masyarakat massa” dan pertanian.
Kaum anarkis lain tidak akan menganggap serius ide-ide "primitivisme" sampai mereka dengan jelas menyatakan yang mana dari dua bentuk primitivisme yang mereka anut. Mengingat bahwa mereka gagal menjawab pertanyaan mendasar tentang bagaimana mereka menonaktifkan industri dengan aman dan menghindari kelaparan massal tanpa kendali pekerja, hubungan internasional dan organisasi federal yang mereka abaikan sebagai bentuk baru dari “pemerintahan”, anarkis lain tidak menaruh banyak harapan bahwa itu dapat terjadi. Akhirnya, kita harus menerima bahwa sebuah revolusi akan dimulai dalam masyarakat seperti yang ada saat ini. Anarkisme menyadari hal ini dan mengusulkan cara untuk mengubahnya. Primitivisme menghindari masalah kecil seperti itu dan, sebagai akibatnya, tidak banyak yang merekomendasikannya di mata kebanyakan anarkis.
Ini tidak berarti bahwa kaum anarkis non-primitivis percaya bahwa setiap orang dalam masyarakat bebas harus berada pada tingkat teknologi yang sama. Jauh dari itu. Masyarakat anarkis akan dibangun di atas prinsip eksperimen tak terbatas. Individu dan kelompok akan memilih gaya hidup yang paling cocok untuk mereka. Mereka yang ingin hidup dengan teknologi yang kurang maju, akan bebas melakukannya, seperti halnya mereka yang ingin menerapkan teknologi tepat guna. Demikian pula, semua anarkis akan mendukung mereka yang berada di negara berkembang yang berjuang melawan gempuran peradaban (kapitalis) dan tuntutan kemajuan (kapitalis).
Untuk informasi lebih lanjut tentang anarkisme “primitivis”, lihat John Zerzan Future Primitive serta karya David Watson Beyond Bookchin dan Against the Mega-Machine. Esai Ken Knabb The Poverty of Primitivism adalah kritik yang sangat baik terhadap primitivisme seperti juga karya Brian Oliver Sheppard Anarchism vs Primitivism.
A.4 Siapa saja pemikir anarkis yang paling berpengaruh?
Anarkisme tidak muncul sebagai teori yang koheren dengan program yang sistematis dan dikembangkan, sampai pada paruh kedua abad kesembilan belas, terlepas dari kenyataan bahwa Gerard Winstanley (The New Law of Righteousness, 1649) dan William Godwin (Enquiry Concerning Political Justice, 1793) telah mulai mengungkap filosofi anarkisme pada abad ke-17 dan ke18. Empat orang terutama bertanggung jawab atas pekerjaan ini: seorang Jerman bernama Max Stirner (1806–1856), seorang Perancis bernama Pierre-Joseph Proudhon (1809–1865), dan dua orang Rusia bernama Mikhail Bakunin (1814–1876) dan Peter Kropotkin (1842– 1921). Mereka menuliskan ide-ide yang kemudian beredar di antara para pekerja.
Terlahir dalam suasana romantisme filsafat Jerman, anarkisme Stirner (dijelaskan dalam The Ego and Its Own) adalah bentuk ekstrem individualisme, atau egoisme, yang menempatkan individu unik di atas segalanya — negara, properti, hukum, dan kewajiban. Ide-idenya masih dianggap sebagai landasan anarkisme saat ini. Stirner menyerang kapitalisme dan sosialisme negara, dengan meletakkan dasar-dasar anarkisme sosial dan individualis melalui kritik egoisnya. Alih-alih negara dan kapitalisme, Max Stirner menganjurkan "persatuan egois," atau asosiasi bebas individu unik yang bekerja sama secara setara untuk memaksimalkan kebebasan dan memenuhi keinginan mereka (termasuk sisi emosional untuk solidaritas, atau "intercourse" sebagaimana Stirner menyebutnya). Persatuan ini bersifat non-hierarkis, karena, seperti yang berkali-kali Stirner pertanyakan, “sebuah asosiasi, di mana sebagian besar anggota membiarkan diri mereka terbuai sehubungan dengan kepentingan mereka yang paling alami dan paling jelas, sebenarnya adalah asosiasi Egois? Bisakah mereka benar-benar menjadi 'Egois' yang bersatu ketika yang satu menjadi budak atau budak dari yang lain?” [No Gods No Masters, vol. 1, hal. 24]
Individualisme menurut definisi tidak memiliki program konkrit untuk mengubah kondisi sosial. Pierre-Joseph Proudhon, orang pertama yang secara terbuka menyatakan dirinya sebagai seorang anarkis, mencoba definisi ini. Teorinya tentang mutualisme, federalisme, dan manajemen diri pekerja dan asosiasi memiliki dampak signifikan pada pertumbuhan anarkisme sebagai gerakan massa, dengan jelas menjelaskan bagaimana anarkisme dapat berfungsi dan dikoordinasikan. Tidaklah berlebihan untuk mengatakan bahwa karya Proudhon, telah mendefinisikan sifat dasar anarkisme sebagai gerakan dan rangkaian gagasan anti-negara dan antikapitalis. Bakunin, Kropotkin, dan Tucker semuanya mengklaim telah dipengaruhi oleh ide-idenya, dan mereka adalah sumber langsung dari anarkisme sosial dan individualis, dengan masing-masing aliran menyoroti aspek mutualisme yang berbeda (misalnya, anarkis sosial menekankan aspek asosiasional dari mereka sementara anarkis individualis dari sisi pasar non-kapitalis). Karya-karya utama Proudhon diantaranya adalah Apa itu Properti, Sistem Kontradiksi Ekonomis, Prinsip Federasi dan, dan Kapasitas Politik Kelas Pekerja. Diskusinya yang paling rinci tentang seperti apa mutualisme dapat ditemukan dalam bukunya The
General Idea of the Revolution. Ide-idenya sangat mempengaruhi baik gerakan Buruh Prancis maupun Komune Paris tahun 1871.
Michael Bakunin, dengan rendah hati menyatakan bahwa ide-idenya sendiri dibangun di atas ide-ide Proudhon, yang “dikembangkan secara luas dan didorong langsung ke... konsekuensi akhir [mereka].” [Michael Bakunin: Tulisan Terpilih, hal. 198] Bakunin dianggap sebagai tokoh penting dalam perkembangan aktivisme dan gagasan anarkis modern. Dia menekankan pentingnya kolektivisme, pemberontakan massa, revolusi, dan partisipasi gerakan buruh militan dalam penciptaan masyarakat yang bebas dan tanpa kelas. Dia juga mengutuk seksisme Proudhon dan menambahkan patriarki ke dalam daftar kejahatan sosial yang ditentang oleh anarkisme. Bakunin juga menekankan sifat sosial kemanusiaan dan individualitas, menolak individualisme abstrak liberalisme sebagai pengingkaran kebebasan. Pada abad kedua puluh, ide-idenya mendominasi sebagian besar gerakan buruh radikal. Banyak dari gagasannya yang hampir identik dengan apa yang kemudian dikenal sebagai sindikalisme atau anarko-sindikalisme. Banyak gerakan serikat dipengaruhi oleh Bakunin, khususnya di Spanyol, di mana sebuah revolusi sosial anarkis besar terjadi pada tahun 1936. Karya-karyanya diantaranya adalah Anarchy and Statism (buku satu-satunya), God and the State, The Paris Commune and the Idea of the State, dan banyak lagi lainnya. Kumpulan tulisan utama Bakunin yang sangat bagus, diedit oleh Sam Dolgoff, yaitu Bakunin tentang Anarkisme. Bakunin: The Philosophy of Freedom karya Brian Morris adalah pengantar yang sangat baik untuk kehidupan dan gagasan Bakunin.
Peter Kropotkin, seorang ilmuwan terlatih, membuat analisis anarkis yang canggih dan terperinci tentang kondisi modern yang terkait dengan resep menyeluruh untuk masyarakat masa depan — anarkisme-komunis — yang terus menjadi teori yang paling banyak dipegang di kalangan anarkis. Dia mengidentifikasi mutual aid (gotong royong) sebagai cara paling efektif bagi individu untuk berkembang dan tumbuh, dan menunjukkan bahwa persaingan di antara manusia (atau spesies lain) seringkali bukan demi kepentingan terbaik mereka yang terlibat. Dia menekankan pentingnya partisipasi langsung, ekonomi, perjuangan kelas, dan partisipasi anarkis dalam setiap gerakan populer, terutama di serikat buruh, seperti yang dilakukan Bakunin. Dia menggeneralisasi ide-ide Proudhon dan Bakunin tentang komune menjadi sebuah visi tentang bagaimana kehidupan sosial, ekonomi, dan pribadi masyarakat yang bebas akan berfungsi. Dia bertujuan untuk menempatkan anarkisme "pada pijakan ilmiah" dengan mempelajari "kecenderungan yang terlihat sekarang di masyarakat dan dapat menunjukkan evolusi lebih lanjut" menuju anarki, sementara juga mendesak kaum anarkis untuk "mempromosikan ide-ide mereka secara langsung kepada organisasi buruh, untuk mendorong serikat pekerja tersebut dalam perjuangan langsung melawan kapital, tanpa menempatkan kepercayaan mereka pada legislasi parlementer.” [Anarkisme, hal. 298 dan hal. 287] Dia adalah seorang revolusioner, seperti Bakunin, dan ideidenya menginspirasi mereka yang berjuang untuk kebebasan di seluruh dunia. Karya-karya utamanya termasuk Mutual Aid, The Conquest of Bread, Field, Factory, and Workshops, Modern Science and Anarchism, Act for Yourselves, The State: Its Historic Role, Words of a Rebel, dan banyak lagi lainnya. Koleksi pamflet revolusionernya tersedia dengan judul Anarkisme dan merupakan bacaan penting bagi siapa saja yang tertarik dengan ide-idenya. Selain itu, Graham Purchase's Evolution and Revolution dan Kropotkin: The Politics of Community oleh Brain Morris, keduanya merupakan evaluasi yang sangat baik dari ide-idenya dan bagaimana ide-ide tersebut masih relevan hingga saat ini.
Berbagai teori yang diajukan oleh para “pendiri anarkis” ini tidak saling eksklusif: mereka saling berhubungan dalam banyak hal, dan sampai batas tertentu merujuk pada berbagai bentuk kehidupan sosial yang berbeda. Individualisme berkaitan dengan bagaimana kita menjalani kehidupan pribadi kita: kita hanya dapat melindungi dan memaksimalkan keunikan dan kebebasan kita sendiri dengan mengakui keunikan dan kebebasan orang lain dan membentuk persatuan dengan mereka; mutualisme berkaitan dengan bagaimana kita berinteraksi dengan orang lain secara umum: dengan bekerja sama dan bekerja sama, kita memastikan bahwa kita tidak bekerja untuk orang lain. Di bawah anarkisme, produksi akan bersifat kolektivis, dengan orang-orang bekerja bersama untuk kepentingan mereka sendiri dan kebaikan bersama. Keputusan di dunia politik dan sosial yang lebih luas akan dibuat secara komunal.
Perlu dicatat bahwa aliran pemikiran anarkis tidak dinamai menurut nama anarkis tertentu. Kaum anarkis bukanlah "Bakuninis", "Proudhonis", atau "Kropotkinis", misalnya (untuk menyebutkan tiga kemungkinan). Kaum anarkis, mengutip Malatesta, "mengikuti gagasan dan bukan manusia, dan memberontak terhadap kebiasaan menjunjung prinsip seorang manusia.” Meskipun demikian, dia menyebut Bakunin sebagai "tuan dan inspirasi kami yang agung." [Errico Malatesta: Kehidupan dan Ide, hal. 199 dan hal. 209] Demikian pula, tidak semua yang ditulis oleh seorang pemikir anarkis terkenal secara otomatis libertarian. Bakunin, misalnya, hanya menjadi seorang anarkis dalam sepuluh tahun terakhir hidupnya (ini tidak menghentikan kaum Marxis menggunakan masa pra-anarkisnya untuk menyerang anarkisme!). Proudhon berpaling dari anarkisme pada tahun 1850- an sebelum kembali ke posisi yang lebih anarkis (meskipun tidak sepenuhnya anarkis) tepat sebelum kematiannya pada tahun 1865. Demikian pula, argumen Kropotkin atau Tucker yang mendukung mendukung Sekutu selama Perang Dunia Pertama, tidak ada hubungannya dengan anarkisme. Akibatnya, mengklaim bahwa anarkisme cacat karena Proudhon adalah babi seksis, sama sekali tidak meyakinkan kaum anarkis. Karena pandangan Rousseau tentang perempuan sama seksisnya dengan pandangan Proudhon. Kaum anarkis modern mempelajari tulisan-tulisan anarkis sebelumnya untuk mendapatkan inspirasi, tetapi ini bukanlah sebuah dogma. Akibatnya, kami menolak ide-ide non-libertarian dari anarkis "terkenal", sambil mengakui kontribusi positif mereka terhadap perkembangan teori anarkis. Kami mohon maaf karena menyinggung hal ini, tetapi banyak "kritik" Marxis terhadap anarkisme melibatkan aspek-aspek negatif dari para pemikir anarkis yang sudah mati, dan yang terbaik adalah menyatakan kebodohan yang jelas dari pendekatan semacam itu.
Tentu saja, ketika Kropotkin meninggal, ide-ide anarkis terus berkembang. Anarkisme juga bukan hanya pekerjaan empat orang. Pada dasarnya, anarkisme adalah teori yang berkembang dengan banyak pemikir dan aktivis yang berbeda. Bakunin dan Kropotkin, misalnya, mengambil ide dari aktivis libertarian lain ketika mereka masih hidup. Bakunin, misalnya, dibangun di atas aktivitas praktis para pengikut Proudhon dalam gerakan buruh Perancis tahun 1860-an. Kropotkin hanyalah pengurai paling terkenal dari ide-ide yang telah berkembang setelah kematian Bakunin di sayap libertarian Internasional Pertama dan sebelum ia menjadi seorang anarkis, meskipun ia paling terkait dengan pengembangan teori anarkismekomunis. Sehingga, anarkisme adalah hasil dari puluhan ribu pemikir dan aktivis di seluruh dunia yang membentuk dan mengembangkan teori anarkis untuk memenuhi kebutuhan mereka sendiri sebagai bagian dari gerakan perubahan sosial yang lebih besar. Dan dari sekian banyak anarkis, kami hanya dapat menyebutkan beberapa nama saja di sini.
Stirner bukan satu-satunya anarkis terkenal dari Jerman. Ia juga melahirkan sejumlah pemikir anarkis yang inovatif. Gustav Landauer (salah satu anarkis jerman lainnya) dikeluarkan dari Partai Sosial-Demokrat Marxis karena pandangan radikalnya, dan segera menyatakan dirinya sebagai seorang anarkis. Anarki, menurutnya, adalah "ekspresi pembebasan manusia dari berhala negara, gereja, dan modal," dan dia menentang "sosialisme negara, meratakan dari atas, birokrasi" demi "asosiasi dan persatuan bebas, tidak adanya otoritas." Ide-idenya adalah kombinasi dari Proudhon dan Kropotkin, dan dia melihat pertumbuhan komunitas dan koperasi swakelola sebagai cara untuk mengubah masyarakat. Dia terkenal karena pengamatannya bahwa "negara adalah suatu kondisi, hubungan tertentu di antara manusia, cara perilaku di antara mereka; kita menghancurkannya dengan mengontrak hubungan lain, dengan berperilaku berbeda terhadap satu sama lain." [dikutip oleh Peter Marshall, Demanding the Impossible, hal. 410 dan hal. 411] Dia mengambil bagian penting dalam revolusi Munich tahun 1919 dan dibunuh setelah disiksa oleh negara Jerman. Bukunya Untuk Sosialisme adalah ringkasan yang sangat baik tentang ide-ide utamanya.
Johann Most, adalah anarkis Jerman terkenal lainnya. Ia awalnya adalah seorang marxis dan anggota terpilih dari Reichstag yang melihat kesia-siaan pemungutan suara dan menjadi seorang anarkis setelah diasingkan karena menulis perlawanan terhadap Kaisar dan pendeta. Dia memainkan peran penting dalam gerakan anarkis Amerika dan berkolaborasi dengan Emma Goldman untuk sementara waktu. Pesan revolusionernya mengilhami banyak orang untuk menjadi anarkis, terlepas dari kenyataan bahwa ia lebih merupakan seorang propagandis daripada seorang pemikir besar. Lalu ada Rudolf Rocker, seorang penjilid buku yang memainkan peranan penting dalam gerakan buruh Yahudi di East End of London (lihat otobiografinya, The London Years, untuk detailnya). Dia juga menulis pengantar definitif untuk anarko-sindikalisme, serta artikel tentang Revolusi Rusia, seperti Anarkisme dan Sovietism, dan mendukung revolusi spanyol dalam pamfletnya The Tragedi of Spain, di mana dia membela revolusi Spanyol. Nasionalisme dan Kebudayaan nya adalah analisis menyeluruh terhadap budaya manusia selama berabad-abad, termasuk analisis pemikir politik dan politik kekuasaan. Dia membedah nasionalisme dan menjelaskan bagaimana bangsa bukanlah penyebab tetapi merupakan hasil dari negara serta menolak ilmu ras sebagai omong kosong.
Di Amerika Serikat Emma Goldman dan Alexander Berkman adalah dua pemikir dan aktivis anarkis terkemuka. Goldman menyatukan egoisme Stirner dengan komunisme Kropotkin menjadi teori yang penuh semangat dan kuat dengan menggabungkan yang terbaik dari keduanya. Dia juga menempatkan anarkisme dan aktivisme feminis di pusat teorinya serta menjadi seorang pendukung sindikalisme (lihat bukunya Anarchism and Other Essays dan kumpulan esai, artikel dan pembicaraan berjudul Red Emma Speaks). Alexander Berkman, pendamping seumur hidup Emma, menghasilkan pengantar klasik untuk ide-ide anarkis yang disebut Apa itu Anarkisme? (juga dikenal sebagai Apa itu Anarkisme Komunis? dan ABC Anarkisme). Dia adalah seorang penulis dan pembicara yang produktif yang, seperti Goldman, mendukung keterlibatan anarkis dalam gerakan buruh (buku Life of An Anarchist memberikan pilihan yang sangat baik dari artikel, buku, dan pamflet terbaiknya). Keduanya terlibat dalam penyuntingan jurnal-jurnal anarkis, dengan Goldman: Mother Earth (lihat Anarchy! An Anthology of Emma Goldman's Mother Earth, diedit oleh Peter Glassgold) dan Berkman: The Blast (dicetak ulang secara penuh pada tahun 2005). Kedua jurnal ditutup ketika kedua anarkis ditangkap pada tahun 1917 karena aktivisme anti-perang mereka.
Setelah revolusi 1917 meradikalisasi sebagian besar penduduk Amerika, dia dan Goldman sama-sama diusir oleh pemerintah AS ke Rusia pada Desember 1919. Mereka dianggap terlalu berbahaya untuk dibiarkan tetap berada di Amerika Serikat. Paspor mereka tiba tepat dua tahun kemudian. Setelah perang saudara berakhir pada Maret 1921, pembantaian Bolshevik terhadap pemberontakan Kronstadt akhirnya meyakinkan mereka bahwa kediktatoran Bolshevik berarti akhir dari revolusi di sana. Para penguasa Bolshevik sangat gembira melihat dua revolusioner sejati yang tetap setia pada prinsip-prinsipnya meninggalkan negara itu. Begitu berada di luar Rusia, Berkman menulis banyak artikel tentang nasib revolusi (termasuk Tragedi Rusia dan Pemberontakan Kronstadt) serta menerbitkan buku hariannya dalam buku berjudul The Bolshevik Myth. Goldman menghasilkan karya klasiknya My Disillusionment in Russia serta menerbitkan otobiografinya yang terkenal, Living My Life. Dia juga menemukan waktu untuk menyangkal kebohongan Trotsky tentang pemberontakan Kronstadt di Trotsky Protests Too Much.
Selain Berkman dan Goldman, Amerika Serikat juga menghasilkan aktivis dan pemikir terkenal lainnya. Voltairine de Cleyre juga memainkan peran penting dalam gerakan anarkis AS, memperkaya teori anarkis AS dan internasional dengan artikel, puisi, dan pidatonya. Karyanya mencakup karya klasik seperti Anarkisme dan Tradisi Amerika, Aksi Langsung, Perbudakan Seks dan Ide Dominan. Ini termasuk, bersama dengan artikel lain dan beberapa puisinya yang terkenal, di The Voltairine de Cleyre Reader. Sementara esai penting lainnya dimuat dalam Exquisite Rebel. Dan karya Eugenia C. Delamotte berjudul Gerbang Kebebasan, memberikan gambaran yang sangat baik tentang kehidupan dan ide-idenya serta pilihan dari karya-karyanya. Selain itu, buku Anarchy! Sebuah Antologi Ibu Pertiwi Emma Goldman berisi pilihan yang baik dari tulisan-tulisannya serta anarkis lain yang aktif pada saat itu. Kumpulan pidato yang dia berikan untuk memperingati pembunuhan negara terhadap para Martir Chicago pada tahun 1886 juga patut diperhatikan (lihat First Mayday: The Haymarket Speeches 1895-1910). Dia berbicara untuk menghormati mereka setiap tanggal 11 November, kecuali ketika penyakit mencegahnya. Anarkisme Albert Parsons: Filosofi dan Basis Ilmiahnya adalah bacaan penting bagi siapa saja yang tertarik dengan ide-ide generasi anarkis sebelumnya, yang diwakili oleh para Martir Chicago. Istrinya, Lucy Parsons, juga seorang aktivis anarkis terkemuka dari tahun 1870-an hingga kematiannya pada tahun 1942. Kutipan dari tulisan dan pidatonya dapat ditemukan dalam buku Freedom, Equality, and Solidarity (diedit oleh Gale Ahrens).
Di tempat lain di Amerika, Ricardo Flores Magon membantu meletakkan dasar bagi revolusi Meksiko tahun 1910 dengan mendirikan (nama anehnya) Partai Liberal Meksiko pada tahun 1905 yang mengorganisir dua pemberontakan yang gagal melawan kediktatoran Diaz pada tahun 1906 dan 1908. Melalui makalahnya Tierra y Libertad ("Tanah dan Kebebasan" ), dia mempengaruhi gerakan buruh yang sedang berkembang serta tentara tani Zapata. Dia menekankan perlunya mengubah revolusi menjadi revolusi sosial yang akan “memberikan tanah kepada rakyat” serta “kepemilikan pabrik, tambang, dll.” Hanya ini yang akan memastikan bahwa orang-orang “tidak akan tertipu.” Enrique, saudara laki-laki Ricardo, menyebut kaum Agraris (pasukan Zapatista) ketika berbicara tentang mereka. Dia mencatat bahwa mereka “kurang lebih cenderung ke arah anarkisme” dan mereka dapat bekerja sama karena keduanya adalah “aksionis langsung” dan “mereka bertindak sangat revolusioner. Mereka mengejar orang kaya, penguasa dan pendeta” dan telah “membakar semua harta milik pribadi serta semua catatan resmi” serta telah “meruntuhkan pagar yang menandai milik pribadi.” Dengan demikian, kaum anarkis “menyebarkan prinsip-prinsip kami” sementara kaum Zapatista “mempraktikkannya.” [dikutip oleh David Poole, Land and Liberty, hal. 17 dan hal. 25] Ricardo meninggal sebagai tahanan politik di penjara Amerika dan, ironisnya, dianggap sebagai pahlawan revolusi oleh negara bagian Meksiko. Koleksi besar tulisannya tersedia dalam buku Dreams of Freedom (yang mencakup esai biografi yang mengesankan yang membahas pengaruhnya serta menempatkan karyanya dalam konteks sejarah).
Italia, dengan gerakan anarkisnya yang kuat dan dinamis, telah menghasilkan beberapa penulis anarkis terbaik. Errico Malatesta menghabiskan lebih dari 50 tahun berjuang untuk anarkisme di seluruh dunia dan tulisannya termasuk yang terbaik dalam teori anarkis. Bagi mereka yang tertarik dengan ideidenya yang praktis dan inspiratif maka pamflet singkatnya Anarki tidak dapat dikalahkan. Koleksi artikelnya dapat ditemukan di The Anarchist Revolution dan Errico Malatesta: His Life and Ideas, keduanya diedit oleh Vernon Richards. Teknik penulisan favorit adalah penggunaan dialog, seperti At the Cafe: Conversations on Anarchism. Ini didasarkan pada percakapannya dengan nonanarkis, menjelaskan ide-ide anarkis dengan cara yang sederhana dan lugas. Dialog lain, Fra Contadini: A Dialogue on Anarchy, diterjemahkan ke dalam banyak bahasa, dengan 100.000 eksemplar dicetak di Italia pada tahun 1920 ketika revolusi yang diperjuangkan Malatesta sepanjang hidupnya tampaknya mungkin terjadi. Pada saat itu, Malatesta menyunting Umanita Nova (surat kabar harian anarkis Italia pertama, yang memperoleh 50.000 oplah) serta menulis program untuk Unione Anarchica Italiana, sebuah organisasi anarkis nasional yang beranggotakan sekitar 20.000 orang. Dia ditangkap pada usia 67 tahun, bersama dengan 80 aktivis anarkis lainnya, karena aktivitasnya selama pendudukan pabrik. Luigi Fabbri, teman Malatesta (sayangnya, hanya sedikit dari karyanya yang diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris kecuali Pengaruh Bourgeois pada Anarkisme dan Anarki dan Komunisme 'Ilmiah') adalah anarkis Italia terkenal lainnya. "Komunisme hanyalah fondasi ekonomi di mana individu memiliki kesempatan untuk mengatur dirinya sendiri dan menjalankan fungsinya," kata Luigi Galleani (dalam The End of Anarchism?) dalam anti-organisasi anarkis-komunisme yang kuat. Camillo Berneri melanjutkan tradisi kritis anarkisme praktis yang terkait dengan anarkisme Italia, sebelum dibunuh oleh Komunis selama Revolusi Spanyol,. Studinya tentang gagasan federalis Kropotkin adalah karya klasik (Peter Kropotkin: Ide Federalisnya). Sebelum kematian dininya yang tragis, putrinya Marie-Louise Berneri berkontribusi pada pers anarkis Inggris (lihat dia Baik Timur Maupun Barat: Tulisan Terpilih 1939-48 dan Perjalanan Melalui Utopia).
Di Jepang, Hatta Shuzo mengembangkan komunis-anarkisme Kropotkin ke arah baru di antara perang dunia. Disebut “anarkisme sejati”, ia menciptakan sebuah anarkisme yang merupakan alternatif nyata bagi negara berpenduduk sebagian besar petani di mana ia dan ribuan rekannya aktif. Melalui penolakannya terhadap aspek-aspek tertentu dari sindikalisme, mereka mengorganisir pekerja ke dalam serikat pekerja serta bekerja dengan kaum tani untuk “ fondasi dalam membangun masyarakat baru yang kita rindukan tidak lain adalah kebangkitan petani penyewa” yang “menjadi mayoritas penduduk.” Masyarakat baru mereka didasarkan pada komune terdesentralisasi yang menggabungkan industri dan pertanian untuk, seperti yang dikatakan salah satu kawan Hatta, “desa akan berhenti menjadi desa pertanian komunis belaka dan menjadi masyarakat koperasi yang merupakan perpaduan antara pertanian dan industri.” Hatta menolak gagasan bahwa mereka berusaha untuk kembali ke masa lalu yang ideal, dengan menyatakan bahwa kaum anarkis “benar-benar berlawanan dengan kaum abad pertengahan. Kami ingin menggunakan mesin sebagai alat produksi, dan kami berharap dapat menemukan mesin yang lebih inventif." [dikutip oleh John Crump, Hatta Shuzo dan Pure Anarchism in Interwar Japan, hal. 122–3, dan hal. 144]
Benjamin Tucker adalah "paus" yang tak terbantahkan dari anarkisme individualis. Tucker, dalam bukunya,- Instead of Book, menggunakan kecerdasannya untuk menyerang semua yang dia anggap musuh kebebasan (kebanyakan kapitalis, tetapi juga beberapa anarkis sosial! Misalnya, Tucker mengucilkan Kropotkin dan anarkis komunis lainnya dari anarkisme Kropotkin tidak tau balas budi). Tucker membangun ide tersebut di atas para pemikir terkenal seperti Josiah Warren, Lysander Spooner, Stephen Pearl Andrews dan William B. Greene, mengadaptasi mutualisme Proudhon dengan kondisi Amerika pra-kapitalis (lihat karya Rudolf Rocker Pioneers of American Freedom untuk rinciannya). Tucker berargumen bahwa eksploitasi kapitalis dapat dihapuskan dengan menciptakan pasar non-kapitalis yang sepenuhnya bebas di mana empat monopoli negara yang menciptakan kapitalisme dapat dibongkar melalui perbankan bersama dan hak "hunian dan penggunaan" tanah dan sumber daya. Menempatkan dirinya dengan kokoh di kubu sosialis, dia mengakui (seperti Proudhon) bahwa semua pendapatan non-tenaga kerja adalah pencurian dan dengan demikian menentang keuntungan, sewa dan bunga. Ia juga menerjemahkan God and the State karya Bakunin, What is Property dan System of Economic Contradictions karya Proudhon. Joseph Labadie, rekan senegara Tucker, adalah anggota serikat pekerja yang aktif dan kontributor koran Tucker, Liberty. Setelah kematian Tucker, putranya, Lawrence Labadie, melanjutkan obor anarkis-individualis, dengan percaya bahwa "kebebasan di setiap jalan kehidupan adalah cara terbesar yang mungkin untuk mengangkat umat manusia ke kondisi yang lebih bahagia."
Tanpa ragu, Leo Tolstoy dari Rusia adalah penulis paling terkenal yang terkait dengan anarkisme agama, yang memiliki pengaruh terbesar dalam menyebarkan ide-ide spiritual dan pasifistik yang terkait dengan gerakan itu. Tolstoy menyajikan interpretasi radikal Kekristenan yang menekankan tanggung jawab dan kebebasan individu atas otoritarianisme dan hierarki yang tidak masuk akal yang menjadi ciri begitu banyak kekristenan arus utama, di kemudian hari mempengaruhi orang-orang terkenal seperti Gandhi dan Kelompok Pekerja Katolik di sekitar Hari Dorothy. Banyak orang Kristen telah diilhami oleh karya-karya Tolstoy, termasuk karya-karya Kristen libertarian radikal, William Blake, yaitu visi libertarian tentang pesan Yesus yang telah disembunyikan oleh gereja-gereja arus utama. Akibatnya, Anarkisme Kristen, seperti Tolstoy, menyatakan bahwa "Kekristenan dalam arti sebenarnya mengakhiri pemerintahan" (lihat, misalnya, The Kingdom of God is Within You karya Tolstoy dan William Blake: Visionary Anarchist karya Peter Marshall).
Noam Chomsky (dalam karya-karya seperti Deterring Democracy, Necessary Illusions, World Orders, Old and New, Rogue States, Hegemony or Survival, dan banyak lainnya) dan Murray Bookchin (dalam karya-karya seperti Post-Scarcity Anarchism, The Ecology of Freedom, Towards an Ecological Society, dan Remaking Society, antara lain) telah menempatkan gerakan anarkis sosial di garda depan teori dan analisis politik dalam beberapa tahun terakhir. Karya Bookchin juga telah mendorong anarkisme ke garis depan pemikiran ekologi, yang merupakan ancaman konstan bagi mereka yang berusaha membingungkan atau merusak gerakan lingkungan. Pilihan representatif dari tulisan-tulisan Murray Bookchin dapat ditemukan di Murray Bookchin Reader. Sayangnya, beberapa tahun sebelum kematiannya, Bookchin menjauhkan diri dari anarkisme yang sudah dia bela selama hampir empat dekade (walaupun dia tetap menjadi sosialis libertarian sampai akhir). Chomsky terkenal karena kritiknya terhadap imperialisme AS dan bagaimana media bekerja, tetapi dia juga telah banyak menulis tentang tradisi dan ide-ide anarkis, terutama dalam esainya "Catatan tentang Anarkisme" (dalam For Reasons of State) dan "Objectivity and Liberal Scholarship," di mana ia membela revolusi sosial anarkis melawan sejarawan borjuis (dalam American Power dan New Mandarins). Informasi tentang ini serta kumpulan esai dan wawancara anarkisnya yang lebih eksplisit dapat ditemukan dalam koleksi Chomsky tentang Anarkisme. Radical Priorities, Language and Politics dan pamflet nya Government in the Future merupakan sumber yang baik untuk ide-ide anarkisnya. Selain itu, dua karyanya Understanding Power and The Chomsky Reader adalah perkenalan yang sangat baik untuk ide-ide Chomsky.
Sekelompok pemikir anarkis penting juga muncul di Inggris. Hebert Read (mungkin satu-satunya anarkis yang pernah mendapat gelar kebangsawanan!) menulis beberapa karya tentang filsafat dan teori anarkis (lihat kompilasi esai Anarchy and Order). Anarkismenya tumbuh dari perhatian terhadap estetika, dan dia adalah seorang yang berkomitmen pada pasifisme. Dia berkontribusi secara untuk pers anarkis, serta memberikan wawasan dan ekspresi segar untuk tematema anarkisme (lihat kumpulan artikel A One-Man Manifesto dan tulisan-tulisan lain dari Freedom Press). Anarkis pasifis lainnya adalah Alex Comfort. Selain menulis Joy of Sex, Comfort adalah anarkis pasifis aktif. Dari perspektif libertariannya, ia menulis tentang pasifisme, psikiatri, dan politik seksual. Buku anarkisnya yang paling terkenal adalah Authority and Delinquency, dan Writings against Power and Death adalah kumpulan pamflet dan artikel anarkisnya.
Colin Ward, bagaimanapun, harus diakui sebagai anarkis Inggris yang paling terkenal dan berpengaruh. Dia menjadi seorang anarkis ketika dia berada di Glasgow selama Perang Dunia II dan bertemu dengan kelompok anarkis lokal. Setelah menjadi seorang anarkis, ia telah banyak menulis untuk pers anarkis secara luas. Selama tahun 1960-an, ia adalah editor majalah bulanan berpengaruh Anarchy, selain juga menjadi editor di Freedom (artikel-artikelnya dapat ditemukan dalam buku A Decade of Anarchy). Namun, Anarchy in Action adalah buku tunggalnya yang paling terkenal, di mana ia memperbarui Mutual Aid Kropotkin dengan mengungkap dan mendokumentasikan sifat anarkis dalam kehidupan sehari-hari, bahkan di dalam kapitalisme. Dalam tulisannya tentang isu perumahan, ia telah menekankan pentingnya swadaya kolektif dan manajemen perumahan sosial dalam menghadapi kejahatan kembar, yaitu privatisasi dan nasionalisasi (lihat, misalnya, bukunya Talking Houses and Housing: An Anarchist Approach). Dia juga menulis tentang penggunaan air (Reflected in Water: A Crisis of Social Responsibility), transportasi (Freedom to Go: After the Motor Age), dan negara kesejahteraan (Social Policy: Anarchist Response). Karyanya berjudul Anarchism: A Very Short Introduction adalah acuan yang baik untuk mulai belajar tentang anarkisme dan perspektif uniknya tentang anarkisme, sementara Talking Anarchy memberikan gambaran yang baik tentang ide dan kehidupannya. Terakhir, kita harus menyebut nama Albert Meltzer dan Nicolas Walter, keduanya berkontribusi secara luas pada pers anarkis serta menulis dua pengantar singkat yang terkenal tentang anarkisme (Anarchism: Arguments For and Against dan About Anarchism).
Masih banyak lagi penulis anarkis yang layak disebut. Tetapi, ada ribuan militan anarkis "biasa", yang tidak pernah menulis buku tetapi akal sehat dan aktivismenya telah mendorong semangat pemberontakan di dalam masyarakat, membantu membangun dunia baru di dalam cangkang yang lama. Seperti yang dikatakan Kropotkin, “anarkisme lahir di antara orang-orang; dan itu akan terus penuh dengan kehidupan dan kekuatan kreatif hanya selama itu tetap menjadi milik orang-orang.” [Anarkisme, hal. 146]
Oleh karena itu, kami berharap bahwa dengan fokus pada para pemikir anarkis tertentu, tidak menyiratkan bahwa ada pemisahan dalam gerakan antara aktivis dan intelektual. Jauh dari itu. Hanya sebagian kecil dari kaum anarkis yang murni sebagai pemikir atau aktivis. Dalam kebanyakan kasus, bahkan bisa mencakup keduanya. Kropotkin, Malatesta, dan Goldman, misalnya, dipenjara karena aktivismenya. Makhno terkenal karena perannya dalam Revolusi Rusia, tetapi ia juga menyumbangkan artikel teoretis kepada pers anarkis selama dan setelah revolusi. Hal yang sama juga berlaku pada Louise Michel, yang aktivitas militannya selama Komune Paris dan upaya untuk membangun gerakan anarkis Prancis tidak mencegahnya menulis artikel untuk pers libertarian. Kami hanya menunjukkan pemikir kunci dalam anarkisme sehingga mereka yang tertarik dapat membaca tentang ide-ide mereka secara langsung.
A.4.1 Apakah ada pemikir yang dekat dengan anarkisme?
Ya. Ada sejumlah pemikir yang hampir menjadi anarkis. Mereka berasal dari aliran pemikiran liberal dan sosialis. Meskipun ini mungkin dianggap aneh, sebenarnya tidak demikian. Kedua ideologi memiliki ikatan dengan anarkisme. Anarkis individualis jelas lebih dekat dengan tradisi liberal, sedangkan anarkis sosial lebih dekat dengan tradisi sosialis.
Seperti yang dikatakan dengan tepat oleh Nicholas Walter, "Anarkisme dapat dilihat perkembangan dari liberalisme atau sosialisme. Seperti kaum liberal, kaum anarkis menginginkan kebebasan; seperti kaum sosialis, kaum anarkis menginginkan kesetaraan." Namun, "Anarkisme bukan hanya campuran liberalisme dan sosialisme... kami secara fundamental berbeda dari mereka," [Tentang Anarkisme, hal 29 dan 31] Dalam hal ini, dia menggemakan pernyataan Rocker dalam Anarko-Sindikalisme. Sehingga ini dapat menjadi alat yang berguna untuk mengidentifikasi hubungan antara anarkisme dan teori-teori lain, dan perlu dicatat bahwa anarkisme menawarkan kritik baik terhadap liberalisme maupun sosialisme, sehingga kita tidak boleh menenggelamkan keunikan anarkisme ke dalam filosofi lain.
Pemikir liberal yang dekat dengan anarkisme dibahas di bagian A.4.2, sedangkan sosialis yang dekat dengan anarkisme dibahas di bagian A.4.3. Bahkan kaum Marxis memasukkan ide-ide libertarian ke dalam politik mereka, seperti yang dibahas dalam bagian A.4.4. Tentu saja, ada beberapa pemikir yang menolak di kategorisasi dan akan dibahas di sini.
David Ellerman, seorang ekonom, memiliki banyak proyek yang berfokuskan pada demokrasi di tempat kerja. Dalam karya-karya seperti The Democratic Worker-Owned Firm dan Property and Contract in Economics, ia secara eksplisit menghubungkan ide-idenya dengan ide-ide sosialis Ricardian Inggris awal dan Proudhon, yang menyajikan baik pertahanan berbasis hak dan berbasisproperti tenaga kerja untuk manajemen diri melawan kapitalisme. "Kritiknya bukanlah hal baru; itu dikembangkan dalam doktrin Pencerahan tentang hak-hak yang tidak dapat dicabut," klaimnya, karena "demokrat ekonomi saat ini adalah abolisionis baru yang mencoba menghapus seluruh institusi penyewaan demi manajemen mandiri yang demokratis di tempat kerja." [The Democratic WorkerOwned Firm, hal. 210] Siapapun yang tertarik pada koperasi produsen sebagai alternatif dari perbudakan upahan, seperti kaum anarkis, akan menganggap karyanya menarik.
Ellerman bukan satu-satunya yang menekankan manfaat kerjasama. Kaum anarkis sosial tertarik pada karya penting Alfie Kohn tentang manfaat kerjasama, yang dibangun di atas studi Kropotkin tentang mutual aid. Kohn membahas (dengan bukti empiris yang luas) kegagalan dan dampak negatif persaingan terhadap mereka yang tunduk padanya dalam No Contest: the Case Against Competition dan Punished by Rewards. Dalam karya-karyanya, ia membahas masalah ekonomi dan sosial, menunjukkan bahwa persaingan bukanlah segalanya.
Dalam teori feminis, Carole Pateman adalah pemikir yang paling dipengaruhi oleh libertarian. Terlepas dari Ellerman, Pateman telah menghasilkan argumen yang kuat untuk asosiasi swakelola di tempat kerja maupun masyarakat pada umumnya. Analisisnya tentang teori kontrak merupakan terobosan, yang didasarkan pada analisis libertarian terhadap argumen Rousseau. Jika karya Pateman memiliki tema sentral, bisa jadi itu adalah kebebasan dan apa artinya menjadi bebas. Baginya, kebebasan berarti penentuan nasib sendiri dan, sebagai akibatnya, berarti tidak adanya subordinasi. Dari karya besar pertamanya, Participation and Democratic Theory, ia menganjurkan bentuk demokrasi partisipatif. Dalam buku itu, yang merupakan studi perintis demokrasi partisipatif, dia mengungkap keterbatasan teori demokrasi liberal, menganalisis karya Rousseau, Mill, dan Cole, dan menyajikan bukti empiris tentang manfaat partisipasi pada individu yang terlibat dalam demokrasi partisipatif.
Pateman memeriksa argumen "liberal" tentang kebebasan dalam The Problem of Political Obligation. Menurutnya, kaum liberal menginginkan seseorang harus setuju untuk diperintah oleh orang lain di bawah negara. Dia melanjutkan dengan mempertanyakan mengapa kebebasan disamakan dengan persetujuan untuk diperintah, sebaliknya, dia mengusulkan teori demokrasi partisipatif di mana orang membuat keputusan secara kolektif (kewajiban yang diambil sendiri dari sesama warga negara ketimbang dari negara). Dia menunjukkan kesadarannya akan tradisi anarkis sosial dengan mendiskusikan Kropotkin, yang mana teorinya sendiri secara jelas terkait.
Pateman membangun analisis ini dalam bukunya The Sexual Contract, di mana ia meneliti seksisme dalam teori liberal dan demokrasi klasik. Dia memeriksa kekurangan dalam apa yang dia sebut sebagai teori "kontraktarian" (liberalisme klasik dan "libertarianisme" sayap kanan), menunjukkan bagaimana hal itu mengarah pada hubungan sosial berdasarkan otoritas, hierarki, dan kekuasaan di mana minoritas menguasai mayoritas. Analisis libertariannya tentang negara, pernikahan, dan kerja upahan menunjukkan bahwa kebebasan harus mencakup lebih dari sekadar setuju untuk diperintah. Ini adalah paradoks liberal kapitalis: seseorang dianggap bebas untuk menyetujui kontrak, tetapi begitu ada di dalamnya, mereka tunduk pada keputusan orang lain (lihat bagian A.4.2 untuk informasi lebih lanjut).
Kritiknya terhadap filsuf politik Pencerahan sangat kuat dan meyakinkan, gagasannya menantang beberapa keyakinan inti budaya Barat tentang kebebasan individu. Kritik implisit diarahkan tidak hanya pada tradisi konservatif dan liberal, tetapi juga pada patriarki dan hierarki yang ditemukan di gerakan Kiri. Selain karyakarya ini, tersedia juga kumpulan esainya yang berjudul The Disorder of Women.
Naomi Klein, seorang anggota dari apa yang disebut gerakan "antiglobalisasi", sadar akan ide-ide libertarian, dan karyanya sendiri memiliki kecenderungan libertarian (kami menyebutnya "apa yang disebut" karena anggotanya adalah internasionalis, melihat globalisasi dari bawah tanpa paksaan dari atas oleh beberapa orang). Dia terkenal sebagai penulis No Logo, sebuah buku yang mencatat kebangkitan kapitalisme konsumen, mengungkap realitas gelap di balik merek kapitalisme yang mengkilap dan menyoroti perlawanan terhadapnya. Dia bukan hanya sekedar pengamat gerakan, tetapi juga aktif dalam gerakan yang dia ceritakan di Fences and Windows, kumpulan esai tentang globalisasi, konsekuensinya, dan gelombang protes anti-globalisasi.
Artikel-artikel Klein ditulis dengan baik dan menarik yang mencakup realitas kapitalisme modern. Kesenjangan, seperti yang ia katakan, tidak hanya datang dari “antara kaya dan kekuasaan tetapi juga antara retorika dan kenyataan, antara apa yang dikatakan dan apa yang dilakukan. Antara janji globalisasi dan efek nyatanya.” Dia menunjukkan bagaimana kita hidup di dunia di mana pasar (yaitu modal) dibuat “lebih bebas” sementara rakyat menderita akibat peningkatan kekuasaan dan represi negara. Bagaimana seorang Presiden Argentina yang tidak terpilih melabeli majelis rakyat negara itu sebagai "anti demokrasi." Bagaimana retorika tentang kebebasan digunakan sebagai alat untuk mempertahankan dan meningkatkan kekuatan pribadi, sebagaimana dia mengingatkan kita, "yang selalu hilang dari diskusi [globalisasi] adalah masalah kekuasaan. Banyak sekali perdebatan tentang teori globalisasi sebenarnya adalah tentang kekuasaan: siapa yang memegangnya, siapa yang menjalankannya dan siapa yang menyamarkannya, berpura-pura tidak lagi penting.” [Fences and Windows, hlm 83–4 dan hlm. 83]
Dan bagaimana orang-orang di seluruh dunia melawan. Dia mengatakannya seperti ini: "Banyak orang [dalam gerakan] muak dengan istilah “atas nama”. Mereka menyerukan bentuk keterlibatan langsung dalam politik." Dia menulis tentang sebuah gerakan di mana dia terlibat, yang bertujuan untuk "globalisasi dari bawah" berdasarkan "prinsip transparansi, akuntabilitas, dan penentuan nasib sendiri, yang membebaskan orang daripada modal." Ini berarti menentang "globalisasi yang digerakkan oleh perusahaan" yang "mengkonsentrasikan kekuasaan dan kekayaan di tangan sedikit orang," sambil menghadirkan alternatif untuk "mendesentralisasikan kekuasaan dan membangun potensi pengambilan keputusan berbasis komunitas, baik melalui serikat pekerja, lingkungan, pertanian, desa, kolektif anarkis , atau pemerintahan sendiri masyarakat adat." Semua ini adalah prinsip-prinsip anarkis yang kuat, dan dia, seperti kaum anarkis, ingin orang-orang mengatur urusan mereka sendiri, dan upaya untuk mewujudkan hal itu di seluruh dunia (banyak di antaranya, seperti yang dicatat oleh Klein, adalah anarkis atau dipengaruhi oleh ide-ide anarkis) [Op. Cit., P. 77, hal. 79 dan hal. 16]
Meskipun bukan seorang anarkis, dia sadar bahwa perubahan nyata datang dari bawah, oleh aktivitas mandiri kelas pekerja yang berjuang untuk dunia yang lebih baik. Desentralisasi kekuasaan adalah ide kunci dalam buku ini. Seperti yang dia katakan, "tujuan" dari gerakan sosial yang digambarkannya adalah "bukan untuk mengambil kekuasaan untuk diri mereka sendiri tetapi pada prinsipnya adalah untuk menantang sentralisasi kekuasaan" dan dengan demikian menciptakan "budaya baru demokrasi langsung yang dinamis ... yang didorong dan diperkuat oleh partisipasi langsung.” Dia tidak menganjurkan gerakan untuk berinvestasi dalam pemilihan pemimpin baru, dan dia tidak percaya bahwa demokrasi dapat menghasilkan pemimpin yang membuat keputusan untuk kita semua, sama seperti yang dilakukan kaum Kiri ("tujuannya bukanlah hukum dan penguasa yang jauh lebih baik tetapi meningkatkan demokrasi di lapangan"). Mengingat hal ini, Klein telah mempresentasikan ide-ide libertarian kepada khalayak luas, berdasarkan pada pemberdayaan akar rumput, "keinginan untuk menentukan nasib sendiri, keberlanjutan ekonomi, dan demokrasi partisipatif." [Op. Cit., P. xxvi, hal. xxvi-xxvii, hal. 245 dan hal. 233]
Pemikir libertarian terkenal lainnya adalah Henry D. Thoreau, Albert Camus, Aldous Huxley, Lewis Mumford, Lewis Mumford dan Oscar Wilde. Ada banyak pemikir libertarian yang mendekati kesimpulan anarkis atau setidaknya mendiskusikan topik yang menjadi perhatian para libertarian. Seperti yang dicatat Kropotkin seratus tahun yang lalu, penulis-penulis semacam ini “penuh dengan ideide yang menunjukkan betapa eratnya anarkisme terjalin dengan pekerjaan yang sedang berlangsung dalam pemikiran modern ke arah yang sama untuk membebaskan manusia dari ikatan negara maupun dari kapitalisme.” [Anarkisme, hal. 300] Tak ada yang berubah sejak pernyataan itu ditulis, satu-satunya yang berubah di era sekarang adalah muncul banyak nama lain yang dapat ditambahkan ke dalam daftar.
Dalam bukunya, Demanding the Impossible, Peter Marshall membahas ideide dari sebagian besar, tetapi tidak semua, dari libertarian non-anarkis yang kami sebutkan di bagian ini dan selanjutnya. Anarchy: A Graphic Guide oleh Clifford Harper juga merupakan sumber yang bagus untuk belajar lebih banyak.
Peter Marshall membahas ide-ide dari sebagian besar libertarian non-anarkis yang kami sebutkan di bagian ini dalam bukunya, Demanding the Impossible. Sementara karya Clifford Harper berjudul Anarchy: A Graphic Guide juga merupakan panduan yang berguna untuk pengetahuan lebih lanjut.
A.4.2 Apakah ada pemikir liberal yang dekat dengan anarkisme?
Seperti disebutkan di bagian sebelumnya, ada pemikir dalam tradisi baik liberal maupun sosialis yang mendekati teori dan cita-cita anarkis. Hal ini dapat dimengerti karena anarkisme dan keduanya berbagi ide dan cita-cita tertentu.
Namun, seperti yang akan terlihat di bagian A.4.3 dan A.4.4, anarkisme dan tradisi sosialis memiliki banyak kesamaan. Perbedaannya terletak pada kenyataan bahwa liberalisme klasik adalah tradisi yang sangat elitis. Karya-karya Locke dan tradisi yang diilhaminya bertujuan untuk membenarkan hierarki, kepemilikan negara dan pribadi. Seperti yang dicatat oleh Carole Pateman, “konsep-konsep Locke seperti “human nature”, “father-rulers” dan ekonomi kapitalis, tentu tidak akan disukai kaum anarkis” sama halnya dengan teori kontrak sosial dan negara liberal yang diciptakannya. Menurut Pateman, sebuah negara di mana “hanya orang-orang yang memiliki sejumlah besar properti material yang dianggap sebagai anggota masyarakat yang relevan secara politik”. Sebuah negara ada “tepatnya untuk melestarikan hubungan properti dari ekonomi pasar kapitalis yang sedang berkembang, dan bukan untuk menghalangi mereka..” Bagi mayoritas yang tidak memiliki hak milik akan menyatakan “persetujuan diam-diam” untuk diperintah oleh segelintir orang dengan “memilih untuk tetap tinggal di negara kelahiran seseorang ketika mencapai usia dewasa.” [The Problem of Political Obligation, hal. 141, hal. 71, hal. 78 dan hal. 73]
Jadi anarkisme bertentangan dengan apa yang bisa disebut sebagai tradisi liberal pro-kapitalis yang berasal dari Locke dan dibangun di atas pembenarannya terhadap hierarki. Seperti yang dicatat oleh David Ellerman, “ada tradisi liberal yang meminta maaf kepada pemerintah non-demokratis berdasarkan persetujuan – pada kontrak sosial sukarela yang mengasingkan hak pemerintahan kepada penguasa.” Di bidang ekonomi, hal ini tercermin dalam dukungan mereka untuk kerja upahan dan otokrasi kapitalis yang diciptakannya untuk "kontrak kerja adalah versi tempat kerja terbatas modern" [Firma Milik Buruh Demokratis, hlm. 210] Liberalisme prokapitalis ini pada dasarnya bermuara pada kebebasan untuk memilih tuan atau untuk menjadi tuan (jika Anda beruntung). Gagasan bahwa kebebasan berarti penentuan nasib sendiri yang mutlak bagi semua orang, adalah gagasan yang ditolak oleh liberalisme. Alih-alih didasarkan pada konsep "kepemilikan diri", yang berarti Anda memiliki diri sendiri dan hak-hak Anda. Sebaliknya, Anda dapat menjual (menyingkirkan) hak dan kebebasan Anda di pasar bebas. Dalam praktiknya, seperti yang akan kita lihat di bagian B.4, ini berarti bahwa kebanyakan orang tunduk pada aturan otokratis untuk sebagian besar waktu mereka (baik dalam pekerjaan atau dalam pernikahan).
Tradisi "libertarian" sayap kanan yang diasosiasikan dengan Milton Friedman, Robert Nozick, Friedrich von Hayek, dan lainnya adalah padanan modern dari liberalisme klasik. Mereka jauh dari anarkisme karena mereka berusaha untuk mereduksi negara menjadi tidak lebih dari pembela hak milik pribadi dan penegak hierarki yang diciptakan oleh institusi sosial. Di Amerika Serikat, misalnya, "liberalisme" mengacu pada tradisi liberal yang lebih demokratis yang memiliki sedikit kesamaan dengan pembela pro-kapitalis. Meskipun mereka mungkin dengan senang hati mengecam serangan negara terhadap kebebasan individu (kadangkadang), mereka juga dengan senang hati membela "kebebasan" pemilik properti, begitupun pada mereka yang menggunakan modal mereka.
Mengingat bahwa feodalisme menggabungkan kepemilikan dan pemerintahan, bahwa pemerintahan orang yang tinggal di tanah adalah bagian integral dari kepemilikan tanah itu sendiri, maka tidak berlebihan untuk mengatakan bahwa tradisi “libertarian” sayap kanan hanyalah bentuk liberalisme yang modern (sukarela). Hal ini sama tidak libertarian nya dengan tuan tanah feodal yang melawan kekuasaan Raja untuk melindungi kekuasaan mereka atas tanah dan budak mereka sendiri. Seperti yang dicatat Chomsky, “doktrin 'libertarian' yang populer di AS dan Inggris khususnya ... tampaknya bagi saya direduksi menjadi perjuangan untuk satu atau lain bentuk otoritas tidak sah, seperti tirani.” [Marxisme, Anarkisme, dan Masa Depan Alternatif, hal. 777] Lebih jauh lagi, seperti yang ditunjukkan oleh Benjamin Tucker, mereka dengan senang hati menyerang peraturan negara yang menguntungkan banyak orang yang secara inheren membatasi kekuasaan mereka, tetapi mereka bungkam terhadap undang-undang (dan peraturan, "hak") yang menguntungkan segelintir orang.
Namun, ada tradisi liberal lain, pada dasarnya muncul di era pra-kapitalis, yang memiliki lebih banyak kesamaan dengan aspirasi anarkis. Chomsky mengatakannya seperti ini:
Ide-ide [anarkis] ini muncul dari Pencerahan; akarnya dapat ditemukan dalam Discourse on Inequality karya Rousseau, The Limits of State Action karya Humbolt, atau desakan Kant, dalam pembelaannya terhadap Revolusi Prancis, bahwa kebebasan adalah prasyarat untuk memperoleh kedewasaan bagi kebebasan, bukan hadiah untuk diberikan ketika kedewasaan tersebut tercapai... Sosialisme libertarian telah melestarikan dan memperluas pesan humanis radikal Pencerahan, serta cita-cita liberal klasik yang diselewengkan menjadi ideologi untuk mempertahankan tatanan sosial ditandai dengan perkembangan kapitalisme industri, sebuah sistem ketidakadilan baru dan tak terduga. Memang, hubungan sosial kapitalis tidak dapat ditoleransi berdasarkan asumsi yang sama dengan sosialisme libertarian, yang menyebabkan liberalisme klasik menentang intervensi negara dalam kehidupan sosial. Ini terbukti, misalnya, dalam karya klasik [Wilhelm von] Humboldt The Limits of State Action, yang mungkin menginspirasi [John Stuart] Mill… Intinya, pemikiran liberal klasik ini, yang diselesaikan pada tahun 1792, sangat anti-kapitalis, meskipun prematur. Ide-idenya harus dilemahkan tanpa bisa dikenali untuk diubah menjadi ideologi kapitalisme industri.” [“Catatan tentang Anarkisme”, For Reasons of State, hal. 156]
Dalam esainya "Language and Freedom", Chomsky menjelaskan lebih rinci tentang ini (terdapat dalam Reason of State dan The Chomsky Reader). Seperti halnya Humbolt dan Mill, kaum liberal "pra-kapitalis" semacam itu meliputi radikal seperti Thomas Paine, yang membayangkan sebuah masyarakat berdasarkan pengrajin dan petani kecil (yaitu ekonomi prakapitalis) dengan tingkat kesetaraan sosial yang kasar dan, tentu saja, pemerintah yang minimal. Karya Paine berjudul Rights of Man adalah "teks dasar gerakan kelas pekerja Inggris [dan Skotlandia]," menurut E.P. Thompson. Ide-idenya mengilhami kaum radikal kelas pekerja di seluruh dunia. Sementara ide-ide tentang pemerintahan "dekat dengan teori anarkisme", proposal reformasinya "menjadi sumber bagi legislasi sosial abad kedua puluh." [The Making of the English Working Class hal. 99, hal. 101, dan hal.
102] Perhatiannya terhadap kebebasan dan keadilan sosial membawanya sangat dekat dengan anarkisme.
Lalu ada Adam Smith. Sementara sayap kanan (khususnya elemen "libertarian") menggambarkannya sebagai liberal klasik, ide-idenya lebih kompleks dari itu. Misalnya, seperti yang ditunjukkan Noam Chomsky, Smith menganjurkan pasar bebas karena "itu akan mengarah pada kesetaraan sempurna, kesetaraan kondisi, bukan hanya kesetaraan kesempatan." [Class Warfare, hal. 124] Seperti yang dikatakan Smith sendiri, "dalam masyarakat di mana segala sesuatu dibiarkan sesuai jalan alaminya, di mana ada kebebasan yang sempurna" itu berarti bahwa "keuntungan akan segera kembali ke tingkat tertentu" dan "berbagai pekerjaan tenaga kerja dan persediaan harus … berada dalam kesempurnaan yang sama atau terus-menerus berada pada kesetaraan.” Dia juga tidak menentang intervensi negara atau bantuan negara untuk kelas pekerja. Misalnya, ia menganjurkan pendidikan publik untuk melawan efek negatif dari pembagian kerja. Di sisi lain, dia menentang intervensi negara karena setiap kali “badan legislatif berusaha mengatur perbedaan antara majikan dan pekerjanya, tuan selalu menjadi penasihat. Oleh karena itu, ketika regulasi berpihak pada pekerja, itu selalu adil dan merata; tetapi sebaliknya ketika aturan mendukung tuan. ” Dia mencatat bagaimana "hukum" akan "menghukum" persatuan pekerja "dengan sangat keras" sementara mengabaikan persatuan para tuan ("jika berlaku tidak memihak, itu akan memperlakukan tuan dengan cara yang sama" ). [Kekayaan Bangsa, hal. 88 dan hal. 129] Jadi intervensi negara pada umumnya harus ditentang karena negara dijalankan oleh segelintir orang untuk segelintir orang, yang akan membuat intervensi negara menguntungkan segelintir orang, bukan banyak orang. Jika Smith hidup untuk melihat kebangkitan kapitalisme korporat, tidak mungkin ide laissez-faire-nya tetap utuh. Mereka yang mengklaim Smith sebagai representasi liberal klasik, pasti mengabaikan aspek kritis karyanya ini.
Smith, menurut Chomsky, adalah “seorang pra-kapitalis dan anti-kapitalis yang berakar pada Pencerahan.” Ya, ia berpendapat, “kaum liberal klasik, [Thomas] Jeffersons dan Smiths, menentang konsentrasi kekuasaan yang mereka lihat di sekitar mereka ... Mereka tidak melihat bentuk lain dari konsentrasi kekuasaan yang berkembang di kemudian hari. Ketika mereka melihatnya, mereka pasti tidak menyukainya. Jefferson, misalnya. Dia sangat menentang konsentrasi kekuasaan yang berkembang, dan memperingatkan bahwa institusi perbankan dan perusahaan industri yang hampir tidak ada pada zamannya akan menghancurkan pencapaian Revolusi.” [Op. Cit., P. 125]
Seperti yang dicatat oleh Murray Bookchin, Jefferson “diidentifikasi dalam sejarah awal Amerika Serikat dengan tuntutan politik dan kepentingan petani-pemilik independen.” [Revolusi Ketiga, vol. 1, hlm. 188–9] Dengan kata lain, bentuk ekonomi pra-kapitalis. Jefferson juga membedakan "bangsawan" dan "demokrat." Yang pertama adalah “mereka yang takut dan tidak percaya pada rakyat, dan ingin menarik semua kekuasaan dari rakyat ke tangan elit.” Yang terakhir adalah mereka yang “mengidentifikasi diri sebagai rakyat, percaya pada rakyat, menghargai dan menganggap rakyat sebagai penyimpan kepentingan publik yang jujur & aman” jika tidak selalu “yang paling bijaksana.” [dikutip oleh Chomsky, Powers and Prospects, hal. 88] Chomsky juga mencatat, "bangsawan" adalah "pendukung negara kapitalis yang sedang bangkit, yang di cemaskan oleh Jefferson, mengakui kontradiksi yang jelas antara demokrasi dan kapitalisme." [Op. Cit., P. 88] Esai Claudio J. Katz tentang "Thomas Jefferson's Liberal Anti Capitalism" adalah acuan yang baik untuk mengeksplorasi isu-isu ini. [Jurnal Ilmu Politik Amerika, vol. 47, No. 1 (Jan, 2003), hlm. 1–17]
Namun faktanya, Jefferson melangkah terlalu jauh dengan mengklaim bahwa “sedikit pemberontakan sesekali adalah hal yang baik … Ini adalah obat yang diperlukan untuk kesehatan pemerintah … Pohon kebebasan harus disegarkan dari waktu ke waktu dengan darah para patriot dan tiran.” [dikutip oleh Howard Zinn, A People's History of the United States, hal. 94] Kredensial libertariannya dirusak oleh peran gandanya sebagai Presiden Amerika Serikat dan pemilik budak, tetapi liberalismenya bersifat demokratis jika dibandingkan dengan "bapak pendiri" negara bagian Amerika lainnya. “Semua Founding Fathers membenci demokrasi — Thomas Jefferson adalah pengecualian, tetapi hanya sebagian”, kata Chomsky. Negara Amerika, sebagai negara liberal klasik, dirancang (mengutip James Madison) “untuk melindungi minoritas yang kaya dari mayoritas.” Atau, mengulangi prinsip John Jay, "orang yang memiliki negara harus mengaturnya." [Understanding Power, hal. 315] Jadi, jika Amerika adalah negara demokrasi (secara formal) ketimbang oligarki, itu bukan karena liberalisme klasik.
Kemudian ada John Stuart Mill yang mengakui kontradiksi mendasar dalam liberalisme klasik. Bagaimana sebuah ideologi yang memproklamirkan kebebasan individu, malah mendukung institusi yang secara sistematis meniadakan kebebasan itu dalam praktiknya? Untuk alasan ini Mill menyerang pernikahan patriarki, dengan alasan bahwa pernikahan harus menjadi asosiasi sukarela antara yang sederajat, dengan “simpati dalam kesetaraan … hidup bersama dalam cinta, tanpa kekuatan di satu sisi atau kepatuhan di sisi lain.” Ia menolak gagasan bahwa harus ada "penguasa mutlak" dalam asosiasi apa pun dan menunjukkan bahwa dalam "kemitraan bisnis ... tidak ditemukan atau dianggap perlu untuk memberlakukan bahwa, satu mitra harus memiliki kendali penuh, dan yang lainnya harus mematuhi peraturannya.” [“The Subjection of Women” dikutip Susan L. Brown, The Politics of Individualism, hal. 45-6]
Namun, contohnya sendiri dalam dukungan liberal untuk kapitalisme, justru menunjukkan kelemahan. Karena karyawan “tunduk” pada hubungan di mana satu pihak memiliki kekuasaan dan pihak lain memiliki kepatuhan. Oleh karena itu, ia berargumen bahwa “bentuk asosiasi … yang seiring dengan perkembangan umat manusia, pada akhirnya harus diharapkan untuk mendominasi, bukanlah yang dapat terjadi antara kapitalis sebagai kepala, dan pekerja tanpa suara dalam manajemen, tetapi asosiasi para pekerja itu sendiri dalam hal kesetaraan, secara kolektif memiliki modal … dan bekerja di bawah manajer yang dipilih dan dipindahkan oleh mereka sendiri.” [Prinsip - Prinsip Ekonomi Politik, hal. 147] Manajemen otokratis selama jam kerja tidak sesuai dengan pepatah Mill bahwa ”[atas] dirinya sendiri, atas tubuh dan pikirannya sendiri, individu itu berdaulat.” Penentangan Mill terhadap pemerintah terpusat dan perbudakan upah membawa ide-idenya lebih dekat ke anarkisme daripada kebanyakan kaum liberal. Seperti komentarnya bahwa "prinsip sosial masa depan" adalah "bagaimana menyatukan kebebasan tindakan individu dengan kepemilikan bersama terhadap sumber daya, dan partisipasi yang sama dari semua orang dalam kerja sama.” [dikutip oleh Peter Marshall, Demanding the Impossible, hal. 164] On Liberty adalah karya klasiknya yang menyiratkan pembelaannya terhadap individualitas dan analisisnya tentang kecenderungan sosialis ("Bab-Bab Sosialisme") layak dibaca untuk evaluasi pro dan kontra perspektif liberal (demokratis).
Seperti Proudhon, Mill adalah pelopor sosialisme pasar modern. Ia percaya pada desentralisasi dan partisipasi sosial. Menurut Chomsky, ini tidak mengejutkan karena pemikiran liberal klasik pra-kapitalis "menentang intervensi negara dalam kehidupan sosial, sebagai konsekuensi dari asumsi yang lebih dalam tentang kebutuhan manusia akan kebebasan, keragaman, dan asosiasi bebas. Pada asumsi yang sama, hubungan kapitalis produksi, kerja upahan, daya saing, ideologi 'individualisme posesif' — harus dianggap sebagai anti-manusia secara fundamental. Sosialisme libertarian pantas dianggap sebagai pewaris cita-cita liberal Pencerahan." [“Catatan tentang Anarkisme”, Op. Cit., P. 157]
Dengan demikian, anarkisme dan bentuk liberal demokratis pra-kapitalis memiliki banyak kesamaan. Namun, dengan berkembangnya kapitalisme, harapan kaum liberal ini pupus. Mengutip penilaian Rudolf Rocker:
“Liberalisme dan Demokrasi pada dasarnya adalah konsep politik yang unggul, dan karena sebagian besar pengikut awal keduanya menjunjung tinggi hak kepemilikan dalam pengertian tradisional, mereka terpaksa meninggalkan keduanya ketika pembangunan ekonomi mengambil jalan yang tidak dapat didamaikan dengan prinsip-prinsip awal Demokrasi, apalagi dengan prinsip-prinsip Liberalisme. Baik demokrasi maupun liberalisme, dengan motto mereka "semua warga negara sama di depan hukum" dan "hak manusia atas dirinya sendiri", tenggelam dalam realitas bentuk ekonomi kapitalisme. Selama jutaan orang di setiap negara dipaksa untuk menjual tenaga kerja mereka kepada sebagian kecil pemilik, dan dipaksa untuk hidup dalam kemiskinan jika mereka tidak dapat menemukan pembeli, apa yang disebut "kesetaraan di depan hukum" tetap ada meskipun sebagai tipu muslihat yang saleh, karena hukum dibuat oleh mereka yang memiliki kekayaan sosial. Namun, tidak ada diskusi tentang 'hak atas diri sendiri', karena hak itu berakhir ketika seseorang dipaksa untuk tunduk pada perintah ekonomi orang lain jika dia tidak ingin kelaparan.”[Anarko-Sindikalisme, hal. 10]
A.4.3 Apakah ada pemikir sosialis yang dekat dengan anarkisme?
Anarkisme muncul sebagai tanggapan atas kebangkitan kapitalisme, dan mayoritas pendukungnya berasal dari tradisi sosialis non-anarkis.
Mengikuti jejak Robert Owen, kaum sosialis Inggris pertama (dikenal sebagai Sosialis Ricardian) memiliki ide-ide yang mirip dengan kaum anarkis. Thomas
Hodgskin, misalnya, menganut ide-ide yang mirip dengan mutualisme Proudhon, sementara William Thompson mengembangkan bentuk sosialisme komunal nonnegara berdasarkan "komunitas-komunitas yang saling bekerja sama," yang menyerupai anarko-komunisme (Thompson menjadi seorang mutualis sebelum menjadi komunis mengingat masalah yang justru dimiliki oleh pasar non-kapitalis). John Francis Bray dan Thomas Spence, seorang agraris radikal yang mengembangkan bentuk komunal sosialisme berbasis lahan yang menguraikan banyak gagasan yang biasanya diasosiasikan dengan anarkisme, juga layak untuk diteliti (lihat "Sosialisme Agraria Thomas Spence" oleh Brian Morris dalam bukunya Ekologi dan Anarkisme). Selanjutnya, 40 tahun sebelum Bakunin dan sayap libertarian Internasional Pertama, gerakan serikat buruh Inggris awal telah "mengembangkan, tahap demi tahap, sebuah teori sindikalisme."[EP Thompson, The Making of the English Working Class, hal. 912] The Real Rights of Man karya Noel Thompson, serta E.P. sejarah sosial klasik Thompson tentang kehidupan kelas pekerja (dan politik) selama periode ini, The Making of the English Working Class, memberikan gambaran yang baik tentang semua pemikir dan gerakan ini.
Di Inggris, ide-ide libertarian tidak mati pada tahun 1840-an. Guild Socialism, yang menganjurkan sistem komunal terdesentralisasi dengan kontrol pekerja industri pada tahun 1910-an dan 1920-an, juga kuasi-sindikalis. Karya paling terkenal dari sekolah ini adalah G.D.H. Cole berjudul Guild Socialism Restated, termasuk juga penulis S.G. Hobson dan A.R. Orage (The Tradition of Workers' Control karya Geoffrey Osteregaard memberikan ringkasan yang bagus tentang ide-ide Guild Socialism). Pendukung Guild Socialism lainnya, Bertrand Russell, tertarik pada ide-ide anarkis dan dalam buku klasiknya Roads to Freedom, ia menulis diskusi yang sangat informatif dan bijaksana tentang anarkisme, sindikalisme, dan Marxisme.
Meskipun Russell pesimis tentang prospek anarkisme dalam waktu dekat, tetapi dia percaya anarkisme adalah "gagasan pamungkas yang harus diperhitungkan oleh masyarakat." Sebagai Guild Socialism, dia percaya bahwa "tidak akan ada kebebasan atau demokrasi sejati sampai orang-orang yang melakukan pekerjaan dalam bisnis juga mengontrol manajemennya." Setiap anarkis akan setuju dengan visinya tentang masyarakat yang baik: "sebuah dunia di mana semangat kreatif hidup, di mana hidup adalah petualangan yang penuh kegembiraan dan harapan, berdasarkan dorongan untuk membangun daripada keinginan untuk mempertahankan apa yang kita miliki atau merebut apa yang dimiliki orang lain. Dunia harus menjadi tempat di mana kasih sayang dibiarkan berkembang, di mana cinta disucikan dari keinginan untuk mendominasi, di mana kekejaman dan kecemburuan telah digantikan oleh kebahagiaan dan perkembangan tak terbatas dari semua naluri yang membentuk kehidupan dan mengisinya dengan kesenangan mental." [dikutip oleh Noam Chomsky, Problems of Knowledge and Freedom hlm. 59-60, 61, dan hlm. x] Pemikiran dan aktivisme sosialnya telah memengaruhi banyak pemikir lain, termasuk Noam Chomsky, dan dia adalah seorang penulis yang berpengetahuan luas tentang berbagai topik ( Problems of Knowledge and Freedom merupakan pembahasan yang luas tentang beberapa topik yang dibahas Russell).
William Morris adalah pemikir dan aktivis sosialis libertarian penting Inggris lainnya. Morris, teman Kropotkin, adalah pemimpin sayap anti-parlemen Liga Sosialis. Ide Morris sangat mirip dengan kebanyakan anarko-komunis, terlepas dari kenyataan bahwa dia bukan seorang anarkis (Morris mengatakan dia adalah seorang komunis dan melihat tidak perlu menambahkan "anarkis" padanya karena, baginya, komunisme lebih demokratis dan membebaskan). Morris, seorang anggota terkemuka dari gerakan "Seni dan Kerajinan", berargumen untuk memanusiakan pekerjaan, dan itu adalah kasus Useful Work vs Useless Toil (mengutip judul salah satu esainya yang paling terkenal). Novel utopisnya News from Nowhere melukiskan gambaran yang jelas tentang masyarakat komunis libertarian di mana industrialisasi telah digantikan oleh ekonomi berbasis kerajinan komunal. Ini adalah utopia yang telah lama dikagumi oleh sebagian besar anarkis sosial. (Lihat William Morris dan News from Nowhere: A Vision for Our Time (Stephen Coleman dan Paddy O'Sullivan (eds.)) untuk diskusi lanjutan tentang gagasan Morris dalam konteks utopianya yang terkenal.
Cornelius Castoriadis, seorang pemikir Yunani, juga layak disebut namanya. Ia awalnya adalah seorang Trotskyis. Penilaian Castoriadis tentang analisis Trotsky yang sangat cacat tentang Rusia Stalinis sebagai negara pekerja yang merosot membuatnya menolak Leninisme pertama, dan kemudian juga menolak Marxisme. Hal ini membawanya pada kesimpulan libertarian, dengan menjadikan hirarki sebagai masalah utama ketimbang siapa yang harus memiliki alat-alat produksi. Akibatnya, perjuangan kelas terjadi antara mereka yang memegang kekuasaan dan mereka yang tunduk padanya. Hal ini membuat ia menolak ekonomi Marxis, mengklaim bahwa analisis nilainya diabstraksi dari perjuangan kelas di jantung produksi (Marxisme Otonomis menolak interpretasi Marx ini, dan mereka adalah satu-satunya Marxis yang melakukannya). Castoriadis, seperti kaum anarkis sosial, membayangkan masyarakat masa depan berdasarkan otonomi radikal, manajemen diri yang digeneralisasi, dan dewan pekerja dari bawah ke atas. Siapa pun yang tertarik dengan politik sosialis libertarian dan kritik radikal terhadap Marxisme harus membaca kumpulan tiga jilid karyanya (Political and Social Writings).
Perhatian khusus juga harus diberikan kepada Maurice Brinton, yang, selain menerjemahkan banyak karya Castoriadis, juga seorang pemikir dan aktivis sosialis libertarian. Brinton, seorang mantan Trotskyis seperti Castoriadis, mengukir ruang politik untuk sosialisme libertarian revolusioner yang bertentangan dengan otoritarianisme Leninisme yang menghasilkan reformisme birokrasi Buruh, serta "sosialisme" polisi-negara Stalinisme. Dia menerbitkan sejumlah pamflet berpengaruh yang mempengaruhi pemikiran generasi anarkis dan sosialis libertarian. Catatan saksi matanya yang brilian tentang kegagalan revolusi Prancis, The Bolshevik and Workers' Control, mengungkap permusuhan Lenin terhadap manajemen mandiri pekerja, dan The Irrational in Politics, yang berisi pengembangan karya awal Wilhelm Reich. For Workers Power: The Selected Writings dari Maurice Brinton, yang diedit oleh David Goodway, berisi artikel-artikel ini dan juga banyak artikel lainnya.
Howard Zinn, seorang sejarawan radikal Amerika yang terkadang menyebut dirinya seorang anarkis dan berpengalaman dalam tradisi anarkis (ia menulis esai pengantar yang sangat baik tentang "Anarkisme" untuk edisi AS dari buku Herbert Read). Tulisan-tulisannya tentang pembangkangan sipil dan aksi langsung tanpa kekerasan, serta karya klasik nya A People's History of the United States, merupakan karya-karya yang sangat penting. Kumpulan esai intelektual sosialis libertarian ini telah diterbitkan dengan judul The Zinn Reader. Edward Carpenter dan Simone Weil adalah dua sosialis libertarian terkenal lainnya yang dekat dengan anarkisme (lihat, misalnya, Sheila Rowbotham - Edward Carpenter: Prophet of the New Life dan Simone Weil Oppression and Liberty)
Juga layak untuk menyebutkan beberapa nama yang disebut sebagai sosialis pasar, yang, seperti kaum anarkis, percaya pada manajemen diri pekerja. Mereka telah kembali ke ide-ide demokrasi industri dan sosialisme pasar yang diadvokasi oleh orang-orang seperti Proudhon, dengan menolak perencanaan pusat (walaupun, berasal dari latar belakang Marxis, mereka umumnya gagal menyebutkan mata rantai yang ditekankan oleh musuh-musuh perencanaan pusat). Allan Engler (dalam Apostles of Greed) dan David Schweickart (dalam Against Capitalism and After Capitalism) telah menyajikan kritik terhadap kapitalisme dan visi sosialisme berdasarkan tempat kerja yang kooperatif. Sambil mempertahankan unsur-unsur pemerintah dan negara dalam ide-ide politik mereka, kaum sosialis ini telah memprioritaskan pengelolaan ekonomi mandiri dan, sebagai hasilnya, lebih dekat dengan anarkisme daripada kebanyakan sosialis.
A.4.4 Apakah ada pemikir Marxis yang dekat dengan anarkisme?
Kami tidak menyebutkan Marxis di antara sosialis libertarian di bagian sebelumnya. Karena mengingat sifat otoriter dari sebagian besar bentuk Marxisme. Namun, ini tidak berlaku untuk semua aliran Marxis. Ada sub-cabang Marxis yang memiliki visi anarkis tentang masyarakat mandiri. Komunisme Dewan, Situationism, dan Otonomisme adalah contohnya. Mungkin secara signifikan, beberapa kecenderungan Marxis yang paling dekat dengan anarkisme ini, seperti cabangcabang anarkisme itu sendiri, tidak dinamai menurut nama individu. Kami akan membahas masing-masing secara bergantian.
Dewan Komunis lahir dalam Revolusi Jerman tahun 1919 ketika kaum Marxis yang diilhami oleh contoh soviet Rusia dan muak dengan sentralisme, oportunisme, dan pengkhianatan sosial-demokrat Marxis arus utama, menarik kesimpulan anti-parlemen, aksi langsung dan desentralisasi, serupa dengan yang dipegang oleh kaum anarkis sejak Bakunin. Mereka berargumen, seperti lawan libertarian Marx di Internasional Pertama, bahwa federasi dewan pekerja akan menjadi fondasi masyarakat sosialis, dan dengan demikian melihat kebutuhan untuk membangun organisasi tempat kerja yang militan untuk mempromosikan pembentukan mereka. Lenin menyerang gerakan-gerakan ini dan para pendukungnya dalam kecamannya, Left-wing Communism: An Infantile Disorder, yang diruntuhkan oleh dewan komunis Herman Gorter dalam An Open Letter to Comrade Lenin-nya. Pada tahun 1921, dewan komunis memutuskan hubungan dengan Bolshevisme setelah mereka diusir dari Partai Komunis nasional dan Komunis Internasional.
Seperti kaum anarkis, mereka berpendapat bahwa Rusia adalah kediktatoran partai kapitalis negara dan tidak ada hubungannya dengan sosialisme. Dan, sekali lagi seperti kaum anarkis, dewan komunis berpendapat bahwa revolusi atau proses membangun masyarakat baru adalah usaha dari rakyat itu sendiri. Mereka juga melihat pengambilalihan Bolshevik atas soviet (serta serikat buruh) sebagai upaya menumbangkan revolusi dan melanjutkan penindasan dan eksploitasi.
Untuk bacaan lebih lanjut tentang Dewan Komunis, karya-karya Paul Mattick adalah bacaan penting. Mattick telah menjadi dewan komunis sejak revolusi Jerman 1919/1920. Ia dikenal sebagai penulis teori ekonomi Marxis dalam karya-karya seperti Marx dan Keynes, Economic Crisis and Crisis Theory and Economics, Politics and the Age of Inflation. Buku-bukunya Anti-Bolshevik Communism and Marxism: The Last Refuge of the Bourgeoisie? adalah pengantar yang sangat baik untuk ide-ide politiknya. Karya-karya Anton Pannekeok juga penting untuk dibaca. Karya klasiknya Dewan Pekerja menjelaskan Dewan Komunis dari prinsipprinsip pertama sementara Lenin sebagai Filsuf membedah klaim Lenin sebagai seorang Marxis (Serge Bricianer, Pannekoek dan Dewan Pekerja adalah studi terbaik tentang perkembangan ide-ide Panekoek). Di Inggris, militan suffragette Sylvia Pankhurst menjadi dewan komunis di bawah pengaruh Revolusi Rusia dan, bersama dengan anarkis seperti Guy Aldred, memimpin perlawanan terhadap masuknya Leninisme ke dalam gerakan komunis di sana (lihat Mark Shipway's AntiKomunisme Parlemen: Gerakan Dewan Pekerja di Inggris, 1917–1945 untuk rincian lebih lanjut tentang komunisme libertarian di Inggris). Otto Ruhle dan Karl Korsch juga merupakan pemikir penting dalam tradisi ini.
Dengan membangun ide-ide dari dewan komunisme, kaum Situasionis mengembangkan ide-ide mereka ke arah baru yang penting. Mereka menciptakan kritik yang mengesankan terhadap kapitalisme pasca perang dengan menggabungkan ide-ide dewan komunis dengan surealisme dan bentuk-bentuk seni radikal lainnya di akhir 1950-an dan 1960-an. Kaum Situasionis tetap memandang diri mereka sendiri sebagai Marxis, dengan mengembangkan kritik Marx terhadap ekonomi kapitalis menjadi kritik terhadap masyarakat kapitalis karena keterasingan telah bergeser dari produksi kapitalis menjadi penindasan kehidupan harian. Mereka menciptakan ungkapan "The Spectacle" untuk menggambarkan sistem sosial di mana orang menjadi terasing dari kehidupan mereka sendiri dan memainkan peran sebagai audiens atau penonton. Jadi kapitalisme telah berubah menjadi memiliki dan sekarang, dengan tontonan, ia berubah menjadi muncul. Mereka berpendapat bahwa daripada menunggu revolusi yang jauh, kita harus membebaskan diri kita sendiri di masa sekarang dengan menciptakan peristiwa ("situasi") yang akan menghancurkan kebiasaan dan rutinitas kapitalisme, menyentak orang keluar dari peran yang ditugaskan dalam masyarakat. Sebuah revolusi sosial yang didasarkan pada majelis yang berdaulat dan dewan yang dikelola sendiri, akan menjadi "situasi" pamungkas dan tujuan akhir semua Situasionis.
Meskipun kritis terhadap anarkisme, perbedaan antara kedua teori tersebut relatif kecil, dan pengaruh kaum Situasionis terhadap anarkisme tidak bisa diabaikan. Banyak anarkis menerima kritik Situasionis terhadap masyarakat kapitalis modern, serta subversi mereka terhadap seni dan budaya modern untuk tujuan revolusioner dan menyerukan untuk merevolusi kehidupan sehari-hari. Ironisnya, Situasionisme, yang melihat dirinya sebagai upaya untuk melampaui bentuk-bentuk tradisional Marxisme dan anarkisme, pada dasarnya ia dicakup oleh anarkisme. Society of the Spectacle karya Guy Debord dan The Revolution of Everyday Life karya Raoul Veneigem adalah dua karya klasik situasionisme. The Situationist International Anthology (diedit oleh Ken Knabb), serta Public Secrets Knabb sendiri, wajib dibaca oleh para Situationist pemula.
Terakhir adalah Marxis Otonomis atau Marxis Libertarian. Melalui karyakarya dewan komunis, Castoriadis, situasionisme dan lain-lain, Marxis Otonomis menempatkan perjuangan kelas di jantung analisis kapitalisme. Ini awalnya berkembang di Italia selama tahun 1960-an dan memiliki banyak aliran, beberapa di antaranya lebih dekat dengan anarkisme daripada yang lain. Sementara pemikir paling terkenal dalam tradisi Otonomis mungkin adalah Antonio Negri (yang menciptakan ungkapan indah "uang hanya memiliki satu wajah, wajah bos" dalam Marx Beyond Marx), gagasannya lebih bersifat Marxis tradisional. Untuk Otonomis yang ide-idenya lebih dekat dengan anarkisme, kita perlu beralih ke pemikir dan aktivis AS, Harry Cleaver, yang telah menulis salah satu ringkasan terbaik dari ideide Kropotkin di mana dia menunjukkan kesamaan antara anarko-komunisme dan Marxisme Otonomis (“Kropotkin, Penilaian diri dan Krisis Marxisme,” Studi Anarkis, vol.2, no.3). Bukunya Reading Capital Politically adalah teks penting untuk memahami Otonomisme dan sejarahnya.
Bagi Cleaver, "Marxisme otonom" adalah istilah umum untuk berbagai gerakan, politik, dan pemikir yang menekankan kekuasaan otonom pekerja — tentu saja tidak hanya otonom dari modal, tetapi juga dari organisasi resmi mereka (misalnya, serikat pekerja, partai politik) — dan, terlebih lagi, kekuatan kelompok pekerja tertentu untuk bertindak secara mandiri dari kelompok lain.Yang dimaksud dengan “otonomi” adalah kemampuan orang-orang kelas pekerja untuk mendefinisikan kepentingan mereka sendiri dan memperjuangkannya, serta, yang lebih penting, melampaui sekadar reaksi terhadap eksploitasi dan melakukan langkah ofensif dengan cara membentuk perjuangan kelas dan mendefinisikan masa depan. Akibatnya, mereka menempatkan kekuatan kelas pekerja sebagai pusat pemikiran mereka tentang kapitalisme, perkembangan dan dinamikanya, serta konflik kelas yang ada di dalamnya. Ini tidak terbatas pada tempat kerja; seperti halnya para pekerja menolak pemaksaan kerja di dalam pabrik atau kantor melalui perlambatan, pemogokan, dan sabotase, demikian pula para penganggur. Bagi kaum Otonom, penciptaan komunisme bukanlah sesuatu yang muncul begitu saja, melainkan sesuatu yang berulang kali diciptakan dari perkembangan bentuk-bentuk baru aktivitas diri kelas pekerja saat ini.
Kesamaannya dengan anarkisme sosial terlihat jelas. Yang menjelaskan mengapa kaum Otonom menghabiskan begitu banyak waktu untuk menganalisis dan mengutip Marx untuk membenarkan posisi mereka, karena jika tidak, kaum Marxis lain akan mengikuti jejak Lenin dan melabeli dewan komunis sebagai anarkis lalu mengabaikan mereka! Bagi kaum anarkis, semua kutipan Marx ini tampak lucu.
Pada akhirnya, jika Marx benar-benar seorang Marxis Otonomis lalu mengapa kaum Otonom harus menghabiskan begitu banyak waktu untuk merekonstruksi apa yang dimaksud "benar-benar" Marx? Mengapa dia tidak mengatakannya dengan jelas sejak awal? Demikian pula, mengapa anda harus mengambil kutipan (kadangkadang tidak jelas) dan (kadang-kadang lewat) komentar dari Marx untuk membenarkan pandangan Anda? Apakah sesuatu akan berhenti menjadi kenyataan jika Marx tidak menyebutkannya terlebih dahulu? Apa pun wawasan Otonomisme, Marxismenya akan menyeretnya mundur dengan mengakarkan politiknya dalam teks-teks dua orang Jerman yang telah lama mati. Seperti debat surealis antara Trotsky dan Stalin pada 1920-an tentang “Sosialisme di Satu Negara” yang dilakukan melalui kutipan-kutipan Lenin, semua yang akan dibuktikan bukanlah apakah ide yang diberikan itu benar, melainkan hanya figur otoritas yang disepakati bersama (Lenin atau Marx ) mungkin telah menahannya. Dengan demikian, kaum anarkis menyarankan agar kaum Otonomis harus mempraktekkan otonomi ketika menyangkut Marx dan Engels.
Erich Fromm dan Wilhelm Reich adalah dua Marxis libertarian lain yang dekat dengan anarkisme. Keduanya berusaha menyatukan Marx dan Freud untuk menghasilkan kritik radikal terhadap kapitalisme dan gangguan kepribadian yang ditimbulkannya. Dalam buku-buku seperti The Fear of Freedom, Man forself, The Sane Society, dan To Have or To Be?, Erich Fromm mengembangkan analisis kapitalisme yang kuat dan mendalam, membahas bagaimana kapitalisme membentuk individu dan menciptakan hambatan psikologis terhadap kebebasan dan kehidupan otentik. Tulisan-tulisannya mencakup berbagai topik, termasuk etika, kepribadian otoriter (apa penyebabnya dan bagaimana mengubahnya), keterasingan, kebebasan, individualisme, dan masyarakat ideal.
Analisis Fromm tentang kapitalisme dan cara hidup "memiliki" sangat mendalam, terutama dalam konteks konsumerisme saat ini. Bagi Fromm, cara kita hidup, bekerja, dan berorganisasi mempengaruhi cara kita berkembang, kesehatan (mental dan fisik), dan kebahagiaan kita, lebih dari yang kita duga. Dia mempertanyakan kewarasan masyarakat yang memprioritaskan properti di atas kemanusiaan dan menganut teori penyerahan dan dominasi daripada penentuan nasib sendiri atau aktualisasi diri. Kritik pedasnya terhadap kapitalisme modern menunjukkan bahwa kapitalisme adalah sumber utama dari isolasi dan keterasingan yang lazim saat ini. Keterasingan, bagi Fromm, adalah jantung dari sistem (entah kapitalisme swasta atau negara). Kita senang jika kita menyadari diri kita sendiri dan agar ini terjadi, masyarakat kita harus menghargai nilai manusia lebih tinggi di atas benda mati (harta).
Fromm mengakarkan ide-idenya dalam interpretasi humanistik Marx, menolak Leninisme dan Stalinisme sebagai pendistorsi ide-ide Marx ("penghancuran sosialisme ... dimulai dengan Lenin." ). Selain itu, ia menekankan perlunya bentuk sosialisme yang terdesentralisasi dan libertarian, dengan alasan bahwa kaum anarkis benar untuk mempertanyakan preferensi Marx terhadap negara dan sentralisasi. Seperti yang dia katakan, “kesalahan Marx dan Engels … [dan] orientasi sentralistik mereka, disebabkan oleh fakta bahwa mereka lebih berakar pada tradisi kelas menengah abad kedelapan belas dan kesembilan belas, baik secara psikologis maupun intelektual, daripada manusia seperti Fourier, Owen, Proudhon dan Kropotkin.” Sebagai "kontradiksi" dalam Marx antara "prinsip-prinsip sentralisasi dan desentralisasi," bagi Fromm "Marx dan Engels lebih tepat sebagai pemikir 'borjuis' daripada orang-orang seperti Proudhon, Bakunin, Kropotkin dan Landauer. Kedengarannya paradoks, perkembangan Sosialisme Leninis mewakili kemunduran terhadap konsep-konsep borjuis tentang negara dan kekuasaan politik, daripada konsep sosialis baru seperti yang diungkapkan dengan lebih jelas oleh Owen, Proudhon dan lain-lain.” [Masyarakat Sehat, hal. 265, hal. 267 dan hal. 259] Marxisme Fromm, oleh karena itu, pada dasarnya adalah tipe libertarian dan humanis dan wawasannya sangat penting bagi siapa pun yang tertarik untuk mengubah masyarakat menjadi lebih baik.
Seperti Fromm, Wilheim Reich mulai mengembangkan psikologi sosial berdasarkan Marxisme dan psikoanalisis. Menurut Reich, represi seksual membuat orang lebih mudah menerima otoritarianisme dan bersedia tunduk pada rezim otoriter. Meskipun ia terkenal karena analisisnya tentang Nazisme (The Mass Psychology of Fascism), wawasannya dapat diterapkan pada masyarakat dan gerakan lain (misalnya, bukan kebetulan bahwa hak beragama di Amerika menentang seks pra-pernikahan dan menggunakan taktik menakut-nakuti untuk membuat remaja mengasosiasikannya dengan penyakit, najis, dan rasa bersalah).
Argumennya adalah bahwa karena represi seksual, kita mengembangkan apa yang disebutnya "baju besi karakter" yang menginternalisasi penindasan kita dan memastikan bahwa kita dapat berfungsi dalam masyarakat hierarkis. Pengkondisian sosial ini diproduksi oleh keluarga patriarki dan hasil bersihnya adalah penguatan dan pelestarian ideologi dominan serta produksi massal individuindividu dengan kepatuhan, yaitu individu-individu yang siap menerima otoritas guru, imam, majikan dan politisi untuk mendukung struktur sosial yang berlaku. Ini menjelaskan bagaimana individu dan kelompok dapat mendukung gerakan dan institusi yang mengeksploitasi atau menindas mereka. Dengan kata lain, individu akan berpikir, merasa, atau bertindak melawan diri sendiri, dan bahkan dapat menginternalisasi penindasan mereka hingga mempertahankan posisi bawahannya.
Jadi, bagi Reich, represi seksual menghasilkan individu yang disesuaikan dengan tatanan otoriter dan yang akan tunduk padanya terlepas dari semua kesengsaraan dan degradasi yang ditimbulkannya. Hasil akhirnya adalah ketakutan akan kebebasan, dan mentalitas reaksioner yang konservatif. Represi seksual membantu kekuasaan politik, tidak hanya melalui proses yang membuat individu massa menjadi pasif dan tidak politis, tetapi juga dengan membentuk struktur karakter dalam diri mereka untuk secara aktif mendukung tatanan otoriter.
Fokus uni-dimensi Reich pada seks sangat relevan dengan pengkondisian hari ini. Analisisnya tentang bagaimana kita menginternalisasi penindasan untuk bertahan hidup di bawah hierarki adalah penting untuk memahami mengapa begitu banyak orang yang paling tertindas tampaknya mencintai posisi sosial mereka. Dengan memahami struktur karakter ini dan bagaimana ia terbentuk, juga memberi umat manusia cara baru untuk mengatasi hambatan terhadap perubahan sosial. Kondisi ini harus dilawan agar pembebasan diri dan sosial dapat dipastikan dengan memahami bagaimana struktur karakter orang mencegah mereka untuk menyadari kepentingan mereka yang sebenarnya.
The Irrational in Politics oleh Maurice Brinton adalah pengantar singkat yang bagus untuk ide-ide Reich yang menghubungkannya dengan sosialisme libertarian.
A.5 Apa saja contoh “Anarki dalam Tindakan”?
Anarkisme, lebih dari segalanya, adalah tentang upaya jutaan revolusioner untuk mengubah dunia dalam dua abad terakhir. Di sini kita akan membahas beberapa poin penting dari gerakan ini, yang semuanya sangat anti-kapitalis.
Anarkisme adalah tentang mengub tetapi juga mendorong kecenderungan anarkis di dalamnya untuk tumbuh dan berkembang.Meskipun belum ada revolusi yang sepenuhnya anarkis, ada banyak revolusi dengan karakter dan tingkat partisipasi anarkis yang kuat. Memang semua kekuatan telah dihancurkan, dengan dorongan kekuatan luar (didukung baik oleh Komunis atau Kapitalis), bukan karena masalah internal apa pun di dalam anarkisme. Terlepas dari kegagalan mereka untuk bertahan dalam menghadapi kekuatan yang luar biasa, revolusi ini telah menjadi sumber inspirasi bagi kaum anarkis serta bukti bahwa anarkisme adalah teori sosial yang layak yang dapat diimplementasikan dalam skala besar.
Persamaan dari revolusi-revolusi ini adalah bahwa mereka adalah "revolusi-revolusi dari bawah" — mereka adalah contoh-contoh dari "aktivitas kolektif, spontanitas populer," seperti yang dikatakan Proudhon. Hanya dengan mentransformasi masyarakat dari bawah ke atas melalui tindakan-tindakan kaum tertindas itu sendiri, masyarakat bebas dapat dicapai. "Revolusi serius dan abadi apa yang tidak dibuat dari bawah, oleh rakyat?" Proudhon bertanya-tanya. Untuk alasan inilah, seorang anarkis adalah seorang "revolusioner dari bawah." Akibatnya, revolusi sosial dan gerakan massa yang akan kita bicarakan di bagian ini adalah contoh dari aktivitas-diri dan pembebasan-diri yang populer (seperti yang dikatakan Proudhon pada tahun 1848, "proletariat harus membebaskan dirinya sendiri") [dikutip oleh George Woodcock, Pierre-Joseph Proudhon: A Biography, hal. 143 dan hal. 125] Gagasan Proudhon tentang perubahan revolusioner dari bawah, penciptaan masyarakat baru melalui tindakan kaum tertindas, digaungkan oleh semua kaum anarkis. Bakunin, misalnya, berpendapat bahwa kaum anarkis adalah "musuh ... dari semua organisasi Negara, dan percaya bahwa rakyat hanya bisa bahagia dan bebas, ketika, diorganisir dari bawah melalui asosiasi otonom dan sepenuhnya bebas, tanpa pengawasan wali mana pun, dan kondisi itu yang akan menciptakan kehidupan itu sendiri." [Marxisme, Kebebasan dan Negara, hal. 63]
Kami membahas apa yang diyakini kaum anarkis sebagai revolusi sosial dan apa yang diperlukan di bagian J.7.
Banyak dari revolusi dan gerakan revolusioner ini relatif tidak dikenal oleh kaum non-anarkis. Kebanyakan orang pernah mendengar tentang revolusi Rusia tetapi hanya sedikit yang tahu tentang gerakan-gerakan populer yang menjadi sumber kehidupan sebelum kaum Bolshevik merebut kekuasaan atau peran yang dimainkan kaum anarkis di dalamnya. Komune Paris, pendudukan pabrik Italia, dan kolektif Spanyol adalah semua nama yang tidak banyak dikenal. Seperti yang ditunjukkan Hebert Read, sejarah “ada dua jenis — catatan peristiwa yang terjadi secara publik, yang menjadi berita utama di surat kabar dan diwujudkan dalam catatan resmi — kita mungkin menyebut ini sejarah di atas permukaan” sementara “pada saat yang sama, mempersiapkan sejarah publik ini, atau mengantisipasinya, adalah jenis sejarah lain, yang tidak tercatat dalam catatan resmi, sejarah bawah tanah yang tidak terlihat.” [dikutip oleh William R. McKercher, Freedom and Authority, hal. 155] Menurut definisi, gerakan rakyat dan pemberontakan adalah bagian dari “sejarah bawah tanah”, sejarah sosial yang diabaikan demi sejarah elit, kisah raja, ratu, politisi dan orang kaya yang ketenarannya berasal dari penghancuran banyak orang.
Jadi contoh "anarki dalam tindakan" adalah bagian dari "Revolusi Tidak Diketahui," seperti yang dijelaskan oleh Voline anarkis Rusia. Voline menggunakan ungkapan itu sebagai judul kisah klasiknya tentang revolusi Rusia, di mana ia turut berpartisipasi. Dia menggunakannya untuk merujuk pada tindakan independen dan kreatif rakyat yang jarang diakui. Seperti yang dikatakan Voline, sebagian besar sejarawan “tidak mempercayai dan mengabaikan perkembangan-perkembangan yang terjadi secara diam-diam di kedalaman revolusi … paling-paling, mereka menandainya dengan beberapa kata sambil lalu … [ Namun] justru fakta-fakta tersembunyi inilah yang penting, dan yang menyoroti peristiwa-peristiwa yang sedang dipertimbangkan dan pada periodenya.” [Revolusi yang Tidak Diketahui, hal. 19] Anarkisme, yang didasarkan pada revolusi dari bawah, telah berkontribusi besar baik pada “sejarah bawah tanah” maupun “revolusi yang tidak diketahui” selama beberapa abad terakhir dan bagian FAQ ini akan menjelaskan pencapaiannya.
Penting untuk dicatat bahwa ini adalah contoh eksperimen sosial skala besar, bukan berarti kita harus mengabaikan praktik anarkis yang ada dalam kehidupan sehari-hari, bahkan di bawah kapitalisme. Baik Peter Kropotkin (dalam Mutual Aid) dan Colin Ward (dalam Anarchy in Action) telah mendokumentasikan banyak cara di mana orang-orang biasa, yang sebagian besar tidak menyadari anarkisme, telah bekerja sama secara setara untuk mencapai tujuan bersama. Seperti yang dikatakan Colin Ward, “sebuah masyarakat anarkis, sebuah masyarakat yang mengorganisir dirinya sendiri tanpa otoritas, selalu ada, seperti benih di bawah salju, terkubur di bawah beban negara dan birokrasinya, kapitalisme dan pemborosannya, hak istimewa dan ketidakadilannya, nasionalisme dan loyalitas bunuh dirinya, perbedaan agama dan separatisme takhayulnya.” [Aksi Anarki, hal. 14]
Anarkisme bukan hanya tentang masyarakat masa depan, tetapi juga tentang perjuangan sosial yang terjadi hari ini. Ini bukanlah suatu kondisi tetapi suatu proses, yang kita ciptakan dari aktivitas-diri dan pembebasan-diri kita.
Namun, pada 1960-an, banyak komentator yang menganggap gerakan anarkis sebagai peninggalan masa lalu. Fasisme tidak hanya menghabisi gerakan anarkis Eropa pada tahun-tahun sebelum dan selama perang, tetapi kapitalis Barat di satu sisi dan Timur Leninis di sisi lain juga mencegah kebangkitan gerakangerakan ini pada periode pasca perang. Anarkisme direpresi di Amerika Serikat, Amerika Latin, Cina, Korea (di mana revolusi sosial anarkis ditekan sebelum Perang Korea), dan Jepang selama periode waktu yang sama. Bahkan di beberapa negara yang terhindar dari represi terburuk tersebut, Perang Dingin dan isolasi internasional telah menyebabkan serikat libertarian seperti SAC Swedia menjadi reformis.
Tahun 1960-an, bagaimanapun, adalah satu dekade perjuangan baru, di mana anarkisme menjadi perhatian banyak orang, termasuk gerakan 'Kiri Baru'. Banyak tokoh terkemuka dalam ledakan besar Mei 1968 di Prancis yang mengidentifikasi diri sebagai anarkis. Terlepas dari kenyataan bahwa gerakangerakan ini mengalami kemerosotan, tetapi mereka yang lahir dari Mei 68 berhasil mempertahankan gagasan itu tetap hidup dan mulai membentuk gerakan-gerakan yang baru. Setelah kematian Franco pada tahun 1975, anarkisme bangkit kembali di Spanyol, dengan 500.000 orang menghadiri rapat umum pertama CNT pascaFranco. Anarkisme juga tumbuh di beberapa negara Amerika Selatan setelah negara-negara itu kembali ke sistem demokrasi terbatas pada akhir 1970-an dan 1980-an. Akhirnya, pada tahun 1987, kaum anarkis melakukan pukulan pertama terhadap Uni Soviet Leninis, dengan mengorganisir pawai protes pertama di Moskow sejak 1928.
Saat ini gerakan anarkis, meskipun masih lemah, telah mengorganisir puluhan ribu revolusioner yang tersebar di berbagai negara. Spanyol, Swedia dan Italia semuanya memiliki gerakan serikat libertarian yang mengorganisir sekitar 250.000 orang. Sebagian besar negara Eropa lainnya juga memiliki ribuan anarkis aktif. Negara-negara lain, seperti Nigeria dan Turki, telah menghadapi kemunculan kelompok-kelompok anarkis untuk pertama kalinya. Sementara di Amerika Selatan gerakan anarkis bangkit kembali secara besar-besaran. Lembar kontak yang diedarkan oleh kelompok anarkis Venezuela Corrio A mencantumkan lebih dari 100 organisasi di hampir setiap negara.
Mungkin perkembangan anarkisme paling lambat di Amerika Utara, tetapi di sana juga, semua organisasi libertarian lainnya tampaknya mengalami pertumbuhan yang signifikan. Semakin cepat pertumbuhan ini, semakin banyak contoh aksi anarki akan muncul dan semakin banyak orang akan mengambil bagian dalam organisasi dan aktivitas anarkis, sehingga membuat bagian FAQ ini semakin tidak penting.
Meskipun tidak penting, tetapi bagian FAQ ini diperlukan, dengan menyoroti contoh aksi anarkisme skala besar untuk menghindari tuduhan palsu tentang "utopianisme". Karena sejarah ditulis oleh pemenang, contoh-contoh aksi anarkisme ini seringkali tersembunyi dari pandangan dalam buku-buku yang tidak jelas. Mereka jarang dibahas di sekolah dan universitas (atau jika disebutkan, itupun terdistorsi). Namun, beberapa contoh yang kami berikan hanyalah beberapa, tidak semuanya.
Anarkisme memiliki sejarah panjang di banyak negara, dan kami tidak dapat mendokumentasikan semua contoh, hanya beberapa yang kami anggap penting. Kami juga minta maaf jika contoh-contohnya tampak Eurosentris. Karena pertimbangan ruang dan waktu, kita harus mengabaikan pemberontakan sindikalis (1910 hingga 1914) dan gerakan penjaga toko (1917–21) di Inggris, Jerman (1919– 21), Portugal (1974), revolusi Meksiko, anarkis dalam revolusi Kuba, perjuangan di Korea melawan imperialisme Jepang (bersama sekutunya AS dan Rusia) selama dan setelah Perang Dunia Kedua, Hongaria (1956), pemberontakan “penolakan kerja” di akhir tahun 1960-an (khususnya di Autumn” di Italia, 1969), pemogokan penambang Inggris (1984–85), perjuangan melawan Pajak Poll di Inggris (1988–92), pemogokan di Prancis pada 1986 dan 1995, gerakan COBAS Italia di tahun 80-an dan 90-an, majelis rakyat dan tempat kerja yang dikelola sendiri selama pemberontakan Argentina pada awal abad ke-21 dan banyak perjuangan besar lainnya yang melibatkan ide-ide anarkis yaitu manajemen diri (ide-ide yang berkembang biasanya dari gerakan itu sendiri, tanpa anarkis harus memainkan peran utama, atau "memimpin").
Bagi kaum anarkis, revolusi dan perjuangan massa adalah “festival kaum tertindas,” ketika orang-orang biasa mulai bertindak untuk diri mereka sendiri dan mengubah diri sendiri dan dunia.
A.5.1 Komune Paris
Paris tahun 1871 memainkan peran penting dalam perkembangan ide dan gerakan anarkis. Seperti komentar Bakunin pada saat itu,
“sosialisme revolusioner [yaitu anarkisme] baru saja mencoba demonstrasi mencolok dan praktis pertamanya di Komune Paris … [Ini] menunjukkan [ed] kepada semua orang yang diperbudak (dan apakah ada massa yang tidak budak?) satu-satunya jalan menuju emansipasi dan kesehatan; Paris memberikan pukulan mematikan terhadap tradisi politik radikalisme borjuis dan [memberi] basis nyata bagi sosialisme revolusioner.” [Bakunin on Anarchism, hlm. 263–4]
Komune Paris dibentuk setelah Perancis dikalahkan oleh Prusia dalam perang Prancis-Prusia. Pemerintah Prancis berusaha mengirimkan pasukan untuk merebut kembali meriam Garda Nasional Paris agar tidak jatuh ke tangan penduduk. “Mempelajari bahwa tentara Versailles mencoba merebut meriam,” kenang Louise Michel, “pria dan wanita dari Montmartre mengerumuni Butte dengan manuver yang mengejutkan. Orang-orang yang mendaki Butte percaya bahwa mereka akan mati, tetapi mereka siap untuk membayar harganya.” Para prajurit menolak untuk menembaki kerumunan yang mencemooh, lalu mengarahkan senjata mereka ke petugasnya. Ini terjadi pada 18 Maret; Komune telah dimulai dan “rakyat terbangun … Tanggal delapan belas Maret bisa menjadi milik siapapun, sekutu raja, atau orang asing, atau rakyat. Itu milik orang-orang.” [Red Virgin:
Memoirs of Louise Michel, hal. 64]
Dalam pemilihan umum yang diadakan oleh Garda Nasional Paris, warga Paris memilih dewan yang terdiri dari mayoritas Jacobin, Republikan dan minoritas sosialis (kebanyakan Blanquis — sosialis otoriter — dan pengikut anarkis Proudhon). Dewan ini memproklamasikan otonomi Paris dan ingin membangun kembali Perancis sebagai konfederasi komune (yaitu komunitas). Di dalam Komune, orang-orang dewan yang terpilih dapat dipanggil kembali dan dibayar dengan upah rata-rata. Selain itu, mereka harus melapor kembali kepada orang-orang yang telah memilih mereka dan dapat dipanggil kembali oleh para pemilih jika mereka tidak menjalankan mandatnya.
Sangat mudah untuk melihat mengapa perkembangan ini menangkap imajinasi kaum anarkis — karena ia memiliki kesamaan yang kuat dengan ide-ide anarkis. Faktanya, contoh Komune Paris dalam banyak hal mencerminkan prediksi Bakunin bahwa sebuah revolusi akan terjadi — sebuah kota besar yang mendeklarasikan dirinya otonom, mengatur dirinya sendiri, memimpin dengan memberi contoh, dan mendesak seluruh dunia untuk mengikutinya. dia. (Lihat “Surat untuk Albert Richards” di Bakunin tentang Anarkisme). Komune Paris memulai proses penciptaan masyarakat baru, yang diorganisir dari bawah ke atas. Itu adalah “pukulan bagi desentralisasi kekuasaan politik.” [Voltairine de Cleyre, “Komune Paris,” Anarki! Sebuah Antologi Ibu Pertiwi Emma Goldman, hal. 67]
Banyak anarkis memainkan peran dalam Komune — misalnya Louise Michel, Reclus bersaudara, dan Eugene Varlin (yang terakhir dibunuh dalam represi pasca komune). Adapun reformasi yang diprakarsai oleh Komune, seperti pembukaan kembali tempat kerja sebagai koperasi, yang bagi kaum anarkis adalah penerapan ide-ide libertarian. Pada bulan Mei, sudah ada 43 tempat kerja yang dijalankan dengan sistem koperasi dan Museum Louvre menjadi pabrik amunisi yang dijalankan oleh dewan pekerja. Serikat Mekanik dan Asosiasi Pekerja Logam, yang menggemakan Proudhon, berpendapat bahwa “emansipasi ekonomi kita … hanya dapat diperoleh melalui pembentukan serikat pekerja, yang dengan sendirinya dapat mengubah posisi kita dari penerima upah menjadi rekanan.” Mereka menginstruksikan delegasi mereka ke Komisi Organisasi Perburuhan Komune untuk mendukung tujuan berikut:
“Penghapusan eksploitasi manusia oleh manusia sebagai
sisa terakhir perbudakan; “Organisasi kerja dalam asosiasi
timbal balik dan modal yang tidak dapat dicabut.”
Dengan cara ini, mereka berharap untuk memastikan bahwa “kesetaraan tidak boleh hanya menjadi kata kosong” di Komune. [Komune Paris tahun 1871: Pandangan dari Kiri, Eugene Schulkind (ed.), hal. 164] Pada pertemuan pada tanggal 23 April, Serikat Insinyur memutuskan bahwa, karena tujuan Komune adalah "emansipasi ekonomi", ia harus "mengorganisir tenaga kerja melalui asosiasi di mana akan ada tanggung jawab bersama" untuk "menekan eksploitasi manusia demi manusia." [dikutip oleh Stewart Edwards, The Paris Commune 1871, hlm. 263–4]
Selain asosiasi pekerja swakelola, Komunard juga mempraktekkan demokrasi langsung dalam jaringan klub populer, jenis organisasi populer yang mirip dengan majelis lingkungan demokratis langsung ("bagian") dari Revolusi Prancis. “Rakyat, aturlah dirimu sendiri melalui pertemuan-pertemuan publikmu, melalui persmu” demikian bunyi surat kabar salah satu Klub. Komune dipandang sebagai ekspresi dari orang-orang yang berkumpul, karena (mengutip Klub lain) “Kekuatan komunal berada di setiap arondisemen [lingkungan] di mana pun orang berkumpul yang memiliki kengerian terhadap kuk dan perbudakan.” Tidak heran jika Gustave Courbet, seorang pelukis dan pengikut Proudhon, memproklamirkan Paris sebagai “surga sejati … semua kelompok sosial telah memantapkan diri mereka sebagai federasi dan menguasai nasib mereka sendiri.” [dikutip oleh Martin Phillip Johnson, The Paradise of Association, hal. 5 dan hal. 6]
Sebagai tambahan, Komune juga mengeluarkan “Deklarasi untuk Rakyat Prancis” yang menggemakan banyak ide kunci anarkis. Ini melihat “kesatuan politik” masyarakat sebagai “asosiasi sukarela dari semua inisiatif lokal, pertemuan bebas dan spontan dari semua energi individu untuk tujuan bersama, kesejahteraan, kebebasan dan keamanan semua orang.” [dikutip oleh Edwards, Op. Cit., P. 218] Masyarakat baru yang dicita-citakan oleh komune adalah masyarakat yang didasarkan pada “otonomi mutlak Komune … yang menjamin hak-hak integralnya dan pelaksanaan penuh bakatnya bagi setiap orang Prancis, sebagai seorang pria, warga negara dan buruh. Otonomi Komune hanya akan memiliki batas-batas otonomi yang sama dari semua komune lain yang mengikuti kontrak; asosiasi mereka harus memastikan kebebasan Prancis.” [“Declaration to the French People”, dikutip oleh George Woodcock, Pierre- Joseph Proudhon: A Biography, hlm. 276–276–7] Melalui visinya tentang konfederasi komune, Bakunin benar dengan mengklaim bahwa Komune Paris adalah “sebuah , negasi yang dirumuskan dengan jelas terhadap Negara.” [Bakunin tentang Anarkisme, hal. 264]
Selain itu, ide-ide Komune tentang federasi jelas mencerminkan pengaruh Proudhon pada ide-ide radikal Prancis. Ini terlihat dari visi Komune tentang komunal Prancis yang didasarkan pada federasi delegasi yang terikat oleh mandat-mandat imperatif yang dikeluarkan oleh para pemilih mereka dan dapat ditarik kembali setiap saat. Visi ini menggemakan gagasan-gagasan Proudhon (Proudhon telah berargumen mendukung “implementasi mandat yang mengikat” pada tahun 1848 [No Gods, No Masters, p.63] dan untuk federasi komune dalam karyanya The Principle of Federation).
Jadi baik secara ekonomi maupun politik, Komune Paris sangat dipengaruhi oleh ide-ide anarkis. Teori Proudhon dan Bakunin tentang produksi, secara sadar menjadi praktik revolusioner. Secara politis, dalam seruan Komune untuk federalisme dan otonomi, kaum anarkis melihat mereka sebagai “organisasi sosial masa depan… [sedang] dilakukan dari bawah ke atas, oleh asosiasi bebas atau federasi pekerja, dimulai dengan asosiasi, kemudian masuk ke komune, wilayah, bangsa, dan, akhirnya, berpuncak pada federasi internasional dan universal yang besar.” [Bakunin, Op. Cit., P. 270]
Namun, bagi kaum anarkis, Komune tidak melangkah cukup jauh. Negara tidak dihapuskan di dalam Komune, tetapi dihapuskan di luarnya. Komune mengorganisir diri mereka "dengan cara Jacobin" (menggunakan istilah Bakunin). Seperti yang ditunjukkan Peter Kropotkin, ketika “memproklamirkan Komune yang bebas, orang-orang Paris memproklamirkan prinsip anarkis yang esensial … namun mereka berhenti di tengah jalan” dan mereka membentuk “diri mereka sendiri yaitu Dewan Komunal yang disalin dari dewan kota lama.” Dengan demikian Komune Paris tidak “menghancurkan tradisi Negara, pemerintahan perwakilan, dan tidak berusaha untuk mencapai dalam Komune organisasi itu dari yang sederhana hingga kompleks yang diresmikan dengan memproklamasikan kemerdekaan dan federasi Komune yang bebas.” Hal ini menyebabkan bencana ketika Dewan Komune “dilumpuhkan … oleh birokrasi” dan kehilangan “sensitivitas yang berasal dari kontak yang terus menerus dengan massa … Dilumpuhkan oleh jarak mereka dari pusat revolusioner — rakyat — mereka sendiri melumpuhkan inisiatif populer.” [- KataKata Seorang Pemberontak, hal. 97, hal. 93 dan hal. 97]
Selain itu, upaya reformasi ekonominya tidak cukup jauh karena tidak berusaha untuk mengubah semua tempat kerja menjadi koperasi (mengambil alih modal) dan membentuk asosiasi koperasi ini untuk mengkoordinasikan dan mendukung aktivitas ekonomi satu sama lain. Paris, tegas Voltairine de Cleyre, “gagal menyerang tirani ekonomi, dan datang dari apa saja yang bisa dicapai” yang merupakan “komunitas bebas yang urusan ekonominya akan diatur oleh kelompokkelompok produsen dan distributor yang sebenarnya, menghilangkan elemen yang tidak berguna dan berbahaya dalam kepemilikan ibukota dunia.” [Op. Cit., P. 67] Karena kota itu terus-menerus dikepung oleh tentara Prancis, dapat dimengerti bahwa para Communard memiliki hal-hal lain dalam pikiran mereka. Namun, bagi Kropotkin, posisi seperti itu adalah bencana:
“Mereka memperlakukan masalah ekonomi sebagai masalah sekunder, yang akan dibahas nanti, setelah kemenangan Komune … Tetapi kekalahan telak segera menyusul, serta pembalasan haus darah kelas menengah, membuktikan sekali lagi bahwa kemenangan Komune populer secara materi tidak tercapai tanpa kemenangan yang sama dari rakyat di bidang ekonomi.” [Op. Cit., P. 74]
Kaum anarkis menarik kesimpulan yang jelas, bahwa “jika tidak ada pemerintah pusat yang diperlukan untuk memerintah Komune yang independen, jika Pemerintah nasional dibuang ke laut dan persatuan nasional diperoleh melalui federasi bebas, maka Pemerintah pusat kota madya menjadi sama tidak berguna dan berbahayanya. Prinsip federatif yang sama akan berlaku di dalam Komune.” [Kropotkin, Evolusi dan Lingkungan, hal. 75] Alih-alih menghapus negara dalam komune dengan mengorganisir federasi majelis massa yang demokratis langsung, seperti "bagian" Paris dari revolusi 1789–93 (lihat Kropotkin Revolusi Besar Prancis untuk lebih lanjut tentang ini), Komune Paris mempertahankan pemerintahan perwakilan dan pada akhirnya akan menderita karenanya. “Alih-alih bertindak untuk diri mereka sendiri … rakyat, yang mempercayai gubernur mereka, mempercayakan tanggung jawab kepada mereka untuk mengambil inisiatif. Ini adalah konsekuensi pertama dari hasil pemilu yang tak terhindarkan.” Dewan akan menjadi "penghalang terbesar bagi revolusi" sehingga membuktikan "aksioma politik bahwa pemerintah tidak dapat menjadi revolusioner." [Anarkisme, hal. 240, hal. 241 dan hal. 249]
Dewan menjadi semakin terputus dari orang-orang yang memilihnya, dan dengan demikian tidak relevan. Ketika ketidakrelevanan mayoritas Jacobin tumbuh, begitu pula kecenderungan otoriternya, dengan "Komite Keamanan Publik" yang dibentuk untuk "membela" (dengan teror) "revolusi". Komite itu ditentang oleh minoritas sosialis libertarian, tetapi untungnya diabaikan dalam praktik oleh rakyat Paris ketika mereka berjuang untuk kebebasan mereka melawan tentara Prancis, yang menyerang mereka atas nama peradaban kapitalis dan "kebebasan." Pasukan pemerintah memasuki kota pada 21 Mei, memicu tujuh hari pertempuran jalanan yang ganas. Tentara dan anggota bersenjata borjuasi berkeliaran di jalan-jalan, membunuh dan melukai siapa saja yang melintasi jalan mereka.Lebih dari 25.000 orang tewas dalam pertempuran jalanan, banyak dari mereka dibunuh setelah menyerah dan dimakamkan di kuburan massal. Kaum borjuis membangun Sacr Coeur sebagai penghinaan terakhir di Butte de Montmartre, tempat kelahiran Komune, untuk menebus pemberontakan radikal dan ateis yang telah menakuti mereka.
Bagi kaum anarkis, pelajaran dari Komune Paris ada tiga. Pertama, konfederasi komunitas yang terdesentralisasi adalah bentuk politik yang diperlukan dari masyarakat bebas (”Ini adalah bentuk yang harus diambil oleh revolusi sosial — komune independen.” [Kropotkin, Op. Cit., hal. 163]). Kedua, “tidak ada alasan lagi bagi pemerintah di dalam Komune selain pemerintah di atas Komune.” Ini berarti bahwa komunitas anarkis akan didasarkan pada konfederasi majelis lingkungan dan tempat kerja yang bekerja sama secara bebas. Ketiga, sangat penting untuk menyatukan revolusi politik dan ekonomi menjadi revolusi sosial. “Mereka mencoba untuk mengkonsolidasikan Komune terlebih dahulu dan menunda revolusi sosial sampai nanti, sedangkan satu-satunya cara untuk melanjutkan revolusi adalah mengkonsolidasikan Komune melalui revolusi sosial!” [Peter Kropotkin, Words of a Rebel , hal. 97]
Untuk perspektif anarkis lebih lanjut tentang Komune Paris, lihat esai Kropotkin "The Paris Commune" dalam Words of a Rebel (dan The Anarchist Reader) dan Bakunin “The Paris Commune and the Idea of the State" dalam Bakunin on Anarchism.
A.5.2 Martir Haymarket
1 Mei adalah hari penting untuk gerakan buruh. Meskipun telah dibajak di masa lalu oleh birokrasi Stalinis di Uni Soviet dan di tempat lain, festival gerakan buruh May Day adalah hari solidaritas di seluruh dunia. Saatnya untuk merenungkan perjuangan masa lalu dan mengekspresikan optimisme kita untuk masa depan yang lebih cerah. Ini adalah hari untuk mengingat bahwa luka pada seseorang, berarti luka semua orang.
Sejarah Mayday terkait dengan gerakan anarkis dan perjuangan kelas pekerja untuk dunia yang lebih baik. Mayday dimulai dengan eksekusi empat anarkis di Chicago pada tahun 1886 karena mengorganisir pekerja dalam perjuangan untuk delapan jam kerja sehari. May Day dengan demikian merupakan produk "anarki dalam tindakan" — perjuangan pekerja untuk mengubah dunia melalui aksi langsung di serikat pekerja.
Ini dimulai di Amerika Serikat pada tahun 1880-an. Federasi Serikat Pekerja dan Serikat Buruh Terorganisir Amerika Serikat dan Kanada (didirikan pada tahun 1881 dan berganti nama menjadi Federasi Buruh Amerika pada tahun 1886) mengeluarkan resolusi pada tahun 1884 yang menyatakan bahwa "delapan jam merupakan hari kerja yang sah dari dan setelah 1 Mei, 1886, dan kami merekomendasikan kepada organisasi-organisasi buruh di seluruh distrik ini agar mereka mengarahkan undang-undang mereka sedemikian rupa agar sesuai dengan resolusi ini." Pada tanggal 1 Mei 1886, seruan pemogokan dikeluarkan untuk mendukung tuntutan ini.
Kaum anarkis adalah kekuatan pendorong di belakang gerakan serikat pekerja di Chicago, dan karena kehadiran mereka, serikat pekerja merespons dengan pemogokan pada tanggal 1 Mei. Kaum anarkis percaya bahwa aksi langsung dan solidaritas adalah satu-satunya cara untuk memenangkan delapan jam kerja. Mereka percaya bahwa perjuangan untuk delapan jam kerja sehari, tidak cukup dengan reformasi. Bagi mereka perjuangan itu hanya dapat ditempuh dengan pertempuran dalam perang kelas yang berlangsung lama yang hanya dapat diselesaikan melalui revolusi sosial dan pembentukan masyarakat yang bebas. Mereka mengorganisir dan berjuang dengan ide-ide ini dalam pikiran.
Di Chicago saja, 400.000 pekerja keluar dari pekerjaannya, dan ancaman pemogokan memastikan bahwa lebih dari 45.000 pekerja diberi hari kerja yang lebih pendek tanpa pemogokan. Pada tanggal 3 Mei 1886, polisi menembaki kerumunan di luar Perusahaan Mesin Panen McCormick, menewaskan sedikitnya satu pemogok, lima atau enam orang lainnya mengalami luka serius, dan jumlah korban luka ringan yang tidak diketahui. Kaum anarkis menyerukan protes massal di Haymarket Square pada hari berikutnya untuk memprotes kebrutalan. "Belum terjadi, atau tampaknya akan terjadi, yang memerlukan campur tangan," kata Walikota. Namun, ketika pertemuan itu akan segera berakhir, sebuah pasukan yang terdiri dari 180 polisi tiba dan memerintahkannya untuk membubarkan diri. Sebuah bom dilemparkan ke barisan polisi ketika polisi menembaki kerumunan. Jumlah sebenarnya warga yang terluka atau dibunuh oleh polisi tidak pernah dipastikan secara pasti, tetapi 7 polisi akhirnya tewas (ironisnya, hanya satu yang tewas akibat ledakan, yang lain tewas oleh tembakan polisi). [Paul Avrich, The Haymarket Tragedi, hal. 208]).
Sebuah “pemerintahan teror” melanda Chicago, dan “bandit terorganisir dan penjahat yang tidak punya hati nurani menangguhkan satu-satunya surat kabar yang akan memihak orang-orang yang mereka jejalkan ke dalam sel penjara. Mereka telah menyerbu rumah setiap orang yang diketahui telah menyuarakan atau bersimpati dengan orang-orang yang menentang sistem perampokan dan penindasan saat ini… mereka telah mendobrak masuk ke rumah mereka dan mempermalukan mereka dan keluarga mereka dengan cara yang kejam” [Lucy Parsons, Liberty, Equality & Solidarity, hal. 53] Aula pertemuan, kantor serikat pekerja, toko percetakan dan rumah pribadi digerebek (biasanya tanpa surat perintah). Polisi berhasil menangkap semua anarkis dan sosialis yang dikenal selama penggerebekan tersebut. Beberapa tersangka dipukuli, dan lainnya disuap. Ketika ditanya tentang surat perintah penggeledahan, J. Grinnell, Jaksa Penuntut Negara, mengatakan di depan umum, "Lakukan penggerebekan dulu dan cari hukumnya nanti." [“Pengantar Editor”, The Autobiography of the Haymarket Martyrs, hal. 7]
Delapan anarkis diadili karena terlibat pembunuhan. Tidak ada bukti bahwa salah satu diantara terdakwa telah melakukan atau bahkan merencanakan bom. Negara tidak harus mengidentifikasi pelaku sebenarnya atau membuktikan bahwa dia bertindak di bawah pengaruh terdakwa, menurut hakim. Negara tidak berusaha untuk membuktikan bahwa para terdakwa telah menyetujui atau membantu kejahatan tersebut. Faktanya, hanya tiga orang yang hadir pada pertemuan itu ketika bom meledak, dan salah satu dari mereka, Albert Parsons, ada di sana bersama istrinya, sesama anarkis Lucy, dan dua anak mereka yang masih kecil.
Alasan mengapa kedelapan orang ini dipilih adalah karena anarkisme dan pengorganisiran serikat pekerja mereka, seperti yang dijelaskan oleh Jaksa Negara itu ketika dia memberi tahu hakim bahwa “Hukum sedang diadili. Anarki sedang diadili. Orang-orang ini telah dipilih, dipilih oleh hakim utama, dan didakwa karena mereka adalah pemimpin. Mereka tidak lebih bersalah daripada ribuan orang yang mengikuti mereka. Tuan-tuan hakim; dengan menghukum orang-orang ini, dapat memberi contoh, gantung mereka dan Anda menyelamatkan institusi kami, masyarakat kami.” hakim dipilih oleh juru sita khusus yang ditunjuk oleh Jaksa Negara dan dengan jelas menempatkan seorang pengusaha dan kerabat dari salah satu polisi yang terbunuh untuk menjadi hakim. Pembela tidak diizinkan untuk menunjukkan bukti yang telah diklaim oleh juru sita khusus di depan umum, “Saya menangani kasus ini dan saya tahu apa saya lakukan. Orang-orang ini akan digantung dengan pasti seperti kematian.” [Op. Cit., P. 8] Tidak heran, para terdakwa divonis bersalah. Tujuh orang divonis hukuman mati, sedangkan satu orang lainnya divonis 15 tahun penjara
Dua dari hukuman mati diubah menjadi hukuman seumur hidup setelah kampanye internasional, tetapi negara bagian AS tidak tergoyahkan. Salah satu dari lima yang tersisa (Louis Lingg) menipu algojo dan bunuh diri pada malam eksekusinya. Empat orang sisanya (Albert Parsons, August Spies, George Engel, dan Adolph Fischer) digantung pada 11 November 1887. Dalam sejarah Buruh, mereka dikenal sebagai Haymarket Martyrs. Iring-iringan pemakaman mereka diikuti oleh hampir 150.000 sampai 500.000 orang, dan antara 10.000 sampai 25.000 orang diperkirakan telah mengikuti pemakaman mereka.
Pada tahun 1889, delegasi Amerika menghadiri Kongres Sosialis Internasional di Paris dan mengusulkan agar tanggal 1 Mei dinyatakan sebagai hari libur nasional bagi para pekerja. Ini untuk memperingati perjuangan kelas pekerja dan “Kemartiran Delapan Chicago”. Sejak itu Mayday telah menjadi hari solidaritas internasional. Para Martir diampuni oleh Gubernur Illinois yang baru pada tahun 1893 karena mereka jelas tidak bersalah dan karena "pengadilannya tidak adil", ini membenarkan apa yang telah lama dicurigai oleh kelas pekerja di Chicago dan di seluruh dunia. Tidak ada yang tahu siapa yang melemparkan bom sampai hari ini; satu-satunya kepastian adalah bahwa itu bukan salah satu dari mereka yang diadili karena kejahatan itu: “Kawan-kawan kami tidak dibunuh oleh negara karena mereka terlibat dalam pelemparan bom, tetapi karena mereka aktif mengorganisir para budak upahan di Amerika.” [Lucy Parsons, Op. Cit., P. 142]
Pihak berwenang percaya bahwa dengan penganiayaan semacam itu akan mematahkan punggung gerakan buruh. Seperti yang dicatat Lucy Parsons 20 tahun kemudian, persidangan Haymarket “adalah percobaan kelas — kejam, pendendam, biadab, dan berdarah. Dengan tuntutan itu kaum kapitalis berusaha untuk menghentikan pemogokan besar selama gerakan delapan jam sehari yang berhasil diresmikan di Chicago, kota ini menjadi pusat badai gerakan besar itu; dan mereka juga bermaksud, dengan cara biadab di mana mereka melakukan pengadilan terhadap orang-orang ini, untuk menakut-nakuti kelas pekerja agar kembali ke jam kerja panjang mereka dan upah rendah, yang mana dari sanalah mereka berusaha untuk bangkit dan melawan. Kelas kapitalis membayangkan bahwa mereka dapat melaksanakan rencana jahat mereka dengan membunuh secara memalukan para pemimpin paling progresif di antara kelas pekerja saat itu. Dalam melaksanakan perbuatan berdarah pembunuhan yudisial mereka, mereka berhasil, tetapi dalam menangkap gerakan maju perjuangan kelas yang perkasa, mereka benar-benar gagal.” [Lucy Parsons, Op. Cit., P. 128] August Spies, berbicara pada pengadilan setelah dia dijatuhi hukuman mati, mengatakan:
“Jika Anda berpikir bahwa dengan menggantung kami, Anda dapat membasmi gerakan buruh … gerakan dari mana jutaan orang tertindas, jutaan orang yang bekerja keras dalam kesengsaraan dan kekurangan, mengharapkan keselamatan - jika ini adalah pendapat Anda, maka gantung kami! Di sini Anda akan menginjak percikan api, tetapi di sana-sini, di belakang Anda — dan di depan Anda, dan di mana-mana, nyala api berkobar. Ini adalah api bawah tanah. Anda tidak bisa memadamkannya.” [dikutip oleh Paul Avrich, Op. Cit., P. 287]
Sejak saat itu dan di tahun-tahun mendatang, pembangkangan terhadap negara dan kapitalisme ini membuat ribuan orang tertarik pada anarkisme, khususnya di AS sendiri.Kaum anarkis telah memperingati May Day sejak pemberontakan Haymarket (pada 1 Mei — serikat pekerja reformis dan partai buruh memindahkan pawainya ke hari Minggu pertama setiap bulan). Bersama seluruh pekerja di seluruh dunia. kami melakukannya untuk menunjukkan solidaritas kami, untuk memperingati perjuangan masa lalu dan sekarang, untuk menunjukkan kekuatan kami, dan untuk mengingatkan kelas penguasa akan kerentanan mereka. Seperti yang dikatakan Nestor Makhno:
“Pada hari itu para pekerja Amerika telah berjuang, dengan mengorganisir diri mereka sendiri, untuk memberikan ekspresi protes terhadap aturan yang tidak adil dari Negara dan para pemilik modal…
"Para pekerja Chicago ... telah berkumpul untuk menyelesaikan, bersama, masalah hidup dan perjuangan mereka ...
"Hari ini juga, para pekerja menganggap tanggal 1 Mei sebagai kesempatan untuk berkumpul ketika mereka akan mengurus urusan mereka sendiri dan mempertimbangkan masalah emansipasi mereka." [The Struggle Against the State and Other Essays, hlm. 59–60]
May Day dirayakan oleh kaum anarkis dalam semangat asal-usulnya, ketika kaum tertindas mengambil tindakan langsung terhadap para penindas. Ini adalah contoh klasik dari prinsip aksi langsung dan solidaritas anarkis, "sebuah peristiwa bersejarah yang sangat penting, karena itu adalah momen pertama kali para pekerja sendiri berusaha untuk mendapatkan hari kerja yang lebih pendek dengan aksi serentak dan bersatu... pemogokan ini adalah yang pertama dalam bentuk Aksi Langsung dengan skala besar, yang pertama di Amerika." [Lucy Parsons, Op. cit., hal. 139-40] Penindasan dan eksploitasi melahirkan perlawanan, dan bagi kaum anarkis, May Day adalah simbol perlawanan internasional dan kekuatan, — kekuatan yang diungkapkan dalam kata-kata terakhir August Spies, dipahat pada monumen para martir Haymarket di Pemakaman Waldheim di Chicago:
“Harinya akan tiba ketika keheningan kita akan lebih kuat daripada suara-suara yang Anda hambat hari ini.”
Untuk memahami mengapa negara dan kelas bisnis begitu bertekad untuk menggantung kaum Anarkis Chicago, perlu disadari bahwa mereka dianggap sebagai pemimpin gerakan serikat radikal yang masif. Pada tahun 1884, kaum Anarkis Chicago menghasilkan surat kabar harian anarkis pertama di dunia, Chicagoer Arbeiter-Zeiting. Ini ditulis, dibaca, dimiliki dan diterbitkan oleh gerakan kelas pekerja imigran Jerman. Sirkulasi gabungan surat kabar harian tersebut, ditambah edisi mingguan (Vorbote) dan edisi Minggu (Fackel) lebih dari dua kali lipat, dari 13.000 eksemplar per edisi pada tahun 1880 menjadi 26.980 eksemplar pada tahun 1886. Kelompok etnis lain juga memiliki surat kabar mingguan anarkis (satu di Inggris, satu Bohemian dan satu Skandinavia).
Kaum anarkis sangat aktif di Central Labour Union (termasuk sebelas serikat pekerja terbesar di kota) dan bertujuan untuk menjadikannya, dalam kata-kata Albert
Parsons (salah satu Martir), “kelompok embrio dari 'masyarakat bebas masa depan.'” Kaum anarkis juga merupakan bagian dari International Working People's Association (juga disebut "Black International" )ang pada konvensi pendiriannya memiliki perwakilan dari 26 kota. IWPA segera "membuat kemajuan di antara serikat pekerja, terutama di barat tengah" dan ide-idenya tentang "aksi langsung dari jajaran" dan serikat pekerja "yang berfungsi sebagai instrumen kelas pekerja untuk kehancuran total kapitalisme dan inti dari pembentukan masyarakat baru”. Ide ini kemudian dikenal sebagai “Ide Chicago” (gagasan yang kemudian mengilhami Pekerja Industri Dunia yang didirikan di Chicago pada tahun 1905). ["Pengantar Editor," The Autobiography of the Haymarket Martyrs, hal. 4]
Gagasan ini diungkapkan dalam manifesto yang dikeluarkan pada Kongres Pittsburgh IWPA tahun 1883:
“Pertama — Penghancuran aturan kelas yang ada, dengan segala cara, yaitu dengan aksi energik, tanpa henti, revolusioner dan internasional.
“Kedua — Pembentukan masyarakat bebas berdasarkan organisasi produksi yang kooperatif.
“Ketiga — Pertukaran bebas produk-produk yang setara oleh dan antara organisasi-organisasi produktif tanpa perdagangan dan penjualan keuntungan.
“Keempat — Organisasi pendidikan atas dasar sekuler, ilmiah dan setara lintas gender.
“Kelima — Hak yang sama untuk semua orang tanpa membedakan jenis kelamin atau ras.
“Keenam — Regulasi semua urusan publik dengan kontrak bebas antara komune (independen) yang otonom dan asosiasi berdasarkan federalistik.” [Op. Cit., P. 42]
Selain mengorganisir serikat, gerakan anarkis Chicago juga mengorganisir masyarakat sosial, piknik, kuliah, tarian, perpustakaan dan sejumlah kegiatan lainnya. Semua ini berkontribusi pada penciptaan budaya revolusioner kelas pekerja yang berbeda dari "American Dream." Ancaman terhadap kelas penguasa dan sistem mereka terlalu besar untuk dibiarkan berlanjut (terutama dengan ingatan akan pemberontakan buruh besar-besaran tahun 1877 yang masih segar dalam ingatan mereka. Seperti pada tahun 1886, pemberontakan itu juga ditanggapi dengan kekerasan negara — lihat Strike! oleh J Brecher untuk informasi lebih lanjut tentang gerakan pemogokan ini serta peristiwa Haymarket). Akibatnya, muncul represi, pengadilan kanguru, dan pembunuhan terhadap orang-orang yang dianggap negara dan kelas kapitalis sebagai “pemimpin” gerakan.
Untuk mengetahui lebih lanjut tentang Haymarket Martyrs, kehidupan dan ide-ide mereka, The Autobiographies of the Haymarket Martyrs adalah bacaan penting. Albert Parsons, satu-satunya Martir kelahiran Amerika, menghasilkan sebuah buku yang menjelaskan apa yang mereka perjuangkan yang disebut
Anarkisme: Filosofi dan Basis Ilmiahnya. The Haymarket Tragedy karya sejarawan Paul Avrich adalah catatan mendalam yang berguna untuk mempelajari tentang peristiwa tersebut.
A.5.3 Membangun Serikat Sindikalis
Tepat sebelum pergantian abad di Eropa, gerakan anarkis mulai menciptakan salah satu upaya paling sukses untuk menerapkan ide-ide organisasi anarkis dalam kehidupan sehari-hari. Ini adalah proses pembangunan serikat revolusioner massa (juga dikenal sebagai sindikalisme atau anarko-sindikalisme). Gerakan sindikalis, dalam kata-kata seorang militan sindikalis terkemuka Prancis, adalah "sekolah praktis dalam anarkisme" karena itu adalah "laboratorium perjuangan ekonomi" yang terorganisir "sepanjang garis anarkis." Dengan mengorganisir pekerja ke dalam "organisasi libertarian," serikat sindikalis menciptakan "asosiasi bebas dari produsen bebas" untuk memerangi kapitalisme dan, pada akhirnya, menggantikannya. [Fernand Pelloutier, No Gods, No Masters, vol. 2, hal. 57, hal. 55 dan hal. 56]
Meskipun secara detail, organisasi sindikalis bervariasi dari satu negara ke negara lain, tetapi garis utamanya sama. Pekerja harus mengorganisir diri mereka sendiri menjadi serikat pekerja (atau sindikat, bahasa Prancis untuk serikat pekerja). Sementara organisasi berbasis industri umumnya merupakan bentuk yang populeri, namun organisasi kerajinan dan perdagangan juga digunakan. Serikat pekerja ini dijalankan langsung oleh anggotanya dan akan menjadi federasi pada tingkat industri dan geografis. Dengan demikian serikat pekerja tertentu akan menjadi federasi dengan semua serikat pekerja lokal di kota, wilayah, dan negara tertentu,tertentu, serta semua serikat pekerja di industrinya, untuk membentuk serikat nasional (misalnya, penambang atau pekerja logam). Tujuan sindikalisme adalah untuk menggantikan kapitalisme dengan serikat pekerja yang menyediakan kerangka dasar masyarakat baru yang bebas. Taktiknya adalah aksi langsung dan solidaritas.
Jadi, bagi anarko-sindikalisme, “serikat buruh sama sekali bukan fenomena yang bersifat sementara yang terikat dengan durasi masyarakat kapitalis, itu adalah benih ekonomi Sosialis masa depan, sekolah dasar Sosialisme pada umumnya.” “Organisasi pekerja yang berjuang secara ekonomi” yang memberikan setiap anggota “kesempatan untuk aksi langsung dalam perjuangan mencari nafkah, juga menyediakan pendahuluan yang diperlukan untuk melaksanakan reorganisasi kehidupan sosial pada rencana [libertarian] Sosialis dengan kekuatan mereka sendiri.” [Rudolf Rocker, Anarko-Sindikalisme, hal. 59 dan hal. 62] Anarkosindikalisme, menggunakan ungkapan IWW, bertujuan untuk membangun dunia baru dalam cangkang yang lama.
Pada periode dari tahun 1890-an hingga pecahnya Perang Dunia I, kaum anarkis membangun serikat pekerja revolusioner di sebagian besar negara Eropa (khususnya di Spanyol, Italia, dan Prancis). Selain itu, kaum anarkis di Amerika Selatan dan Utara juga berhasil mengorganisir serikat sindikalis (khususnya Kuba, Argentina, Meksiko dan Brasil). Hampir semua negara industri memiliki gerakan sindikalis, meskipun Eropa dan Amerika Selatan memiliki basis terbesar dan terkuat. Serikat pekerja ini dibangun dari bawah ke atas dengan cara konfederasi, mengikuti prinsip-prinsip anarkis. Mereka memerangi kapitalis tidak hanya untuk upah dan kondisi kerja yang lebih baik, serta reformasi sosial dari negara, tetapi mereka juga berusaha untuk menggulingkan kapitalisme melalui pemogokan umum revolusioner.
Ratusan ribu pekerja di seluruh dunia menerapkan ide-ide anarkis dalam kehidupan sehari-hari, membuktikan bahwa anarki bukanlah mimpi utopis, tetapi metode praktis pengorganisasian dalam skala luas. Pertumbuhan serikat anarkosindikalis dan dampaknya terhadap gerakan buruh menunjukkan bahwa teknik organisasi anarkis mendorong partisipasi anggota, pemberdayaan, dan militansi, serta berhasil memperjuangkan reformasi dan mempromosikan kesadaran kelas. Pekerja Industri Dunia, misalnya, terus menginspirasi para aktivis serikat pekerja dan telah memberikan banyak lagu dan slogan serikat pekerja sepanjang sejarahnya yang panjang.
Namun, sindikalisme berakhir pada 1930-an sebagai gerakan massa yang efektif. Hal ini disebabkan oleh dua faktor. Pertama, sebagian besar serikat sindikalis mengalami represi tepat setelah Perang Dunia I. Puncak gerakan sindikalis adalah periode pasca perang. Gelombang militansi ini dikenal sebagai “tahun-tahun merah” di Italia, di mana ia mencapai puncaknya dengan pendudukan pabrik (lihat bagian A.5.5). Tetapi tahun-tahun ini juga menyaksikan kehancuran serikat-serikat ini di berbagai negara. Di AS, misalnya, IWW dihancurkan oleh gelombang represi yang didukung sepenuh hati oleh media, negara, dan kelas kapitalis. Di Eropa, kapitalisme menggunakan senjata baru untuk menyerang sindikalis — yaitu, fasisme. Fasisme muncul (pertama di Italia dan, yang paling terkenal, di Jerman) sebagai upaya kapitalisme untuk menghancurkan organisasiorganisasi yang telah dibangun oleh kelas pekerja secara fisik. Ini karena radikalisme yang menyebar ke seluruh Eropa setelah perang berakhir, terinspirasi oleh contoh Rusia. Banyak revolusi yang hampir mencapai kemenangan telah menakuti borjuasi, sehingga mereka beralih ke fasisme untuk menyelamatkan sistem mereka.
Di berbagai negara, kaum anarkis terpaksa melarikan diri ke pengasingan, menghilang dari pandangan, atau menjadi korban pembantaian atau kamp konsentrasi setelah upaya mereka (yang seringkali heroik) dalam memerangi fasisme gagal. Di Portugal, misalnya, 100.000 serikat CGT anarko-sindikalis yang kuat meluncurkan banyak pemberontakan di akhir 1920-an dan awal 1930-an melawan fasisme. Pada Januari 1934, CGT menyerukan pemogokan umum revolusioner yang berkembang menjadi pemberontakan lima hari. Negara menyatakan darurat militer dan menggunakan kekuatan luar biasa untuk memadamkan pemberontakan. CGT, yang militannya telah memainkan peran penting dan berani dalam pemberontakan, dihancurkan sepenuhnya dan Portugal tetap menjadi negara fasis selama 40 tahun berikutnya. [Phil Mailer, Portugal: The Impossible Revolution, hlm. 72–3] Di Spanyol, CNT (persatuan anarko-sindikalis paling terkenal) melakukan pertempuran serupa. Pada tahun 1936, ia mengklaim memiliki satu setengah juta anggota. Seperti di Italia dan Portugal, kelas kapitalis menggunakan fasisme untuk menyelamatkan kekuasaan mereka, yang membuat kekuasaan mereka semakin kokoh (lihat bagian A.5.6).
Selain fasisme, sindikalisme juga menghadapi pengaruh negatif Leninisme. Keberhasilan revolusi Rusia menyebabkan banyak aktivis beralih ke politik otoriter, terutama di negara-negara berbahasa Inggris dan Prancis. Aktivis sindikalis terkenal seperti Tom Mann di Inggris, William Gallacher di Skotlandia dan William Foster di AS menjadi Komunis (dua yang terakhir menjadi Stalinis). Selain itu, partai-partai Komunis dengan sengaja merusak serikat-serikat libertarian, mendorong pertengkaran dan perpecahan internal (seperti, misalnya, dalam IWW). Setelah berakhirnya Perang Dunia Kedua, kaum Stalinis menyelesaikan apa yang telah dimulai fasisme di Eropa Timur, yaitu menghancurkan gerakan-gerakan anarkis dan sindikalis di tempat-tempat seperti Bulgaria dan Polandia. Di Kuba, Castro juga mengikuti contoh Lenin dan melakukan apa yang tidak dapat dilakukan oleh kediktatoran Batista dan Machado: ia menghancurkan gerakan anarkis dan sindikalis yang kuat (lihat Anarkisme Kuba karya Frank Fernandez untuk sejarah gerakan ini dari awal tahun 1860-an hingga awal abad ke-20)
Jadi pada awal perang dunia kedua, gerakan anarkis yang besar dan kuat di Italia, Spanyol, Polandia, Bulgaria dan Portugal telah dihancurkan oleh fasisme (tetapi bukan tanpa perlawanan). Bila perlu, kaum kapitalis mendukung negaranegara otoriter untuk menghancurkan gerakan buruh dan membuat negara mereka lebih aman bagi kapitalisme. Hanya Swedia yang lolos dari tren ini, di mana serikat sindikalis SAC masih mengorganisir pekerja. Para pekerja berpaling dari serikatserikat birokratis yang para pemimpinnya tampak lebih tertarik untuk melindungi hak-hak istimewa mereka dan memutuskan kesepakatan dengan manajemen daripada membela anggota, dan serikat pekerja ini, seperti banyak serikat sindikalis lain yang aktif saat ini, sedang berkembang. Serikat-serikat sindikalis muncul kembali di Prancis, Spanyol, Italia, dan negara-negara lain, yang menunjukkan bahwa ide-ide anarkis dapat diterapkan dalam kehidupan sehari-hari.
Akhirnya, harus ditekankan bahwa sindikalisme berakar pada ide-ide para anarkis paling awal dan, akibatnya, tidak ditemukan pada tahun 1890-an. Memang benar bahwa sebagian perkembangan sindikalisme terjadi sebagai reaksi terhadap periode bencana “propaganda dengan perbuatan”, di mana anarkis individu membunuh para pemimpin pemerintah dalam upaya untuk memprovokasi pemberontakan rakyat dan sebagai pembalasan atas pembunuhan massal terhadap Komunard dan pemberontak lainnya (lihat bagian A.2.18 untuk rinciannya). Tetapi dalam menanggapi kampanye yang gagal dan kontraproduktif ini, kaum anarkis kembali ke akar mereka dan ke ide-ide Bakunin. Jadi, seperti yang diakui oleh orang-orang seperti Kropotkin dan Malatesta, sindikalisme adalah manifestasi dari kembalinya ide-ide kelompok libertarian Internasional Pertama.
Akibatnya, Bakunin berpendapat bahwa “perlu untuk mengorganisir kekuatan proletariat. Tetapi organisasi ini harus merupakan hasil dari upaya proletariat itu sendiri… Mengorganisir, terus-menerus mengorganisir solidaritas internasional para pekerja militan, di setiap industri dan negara, dan ingatlah bahwa betapapun lemahnya Anda sebagai individu atau distrik yang terisolasi, Anda akan membentuk sebuah organisasi yang luar biasa. Sebuah kekuatan tak terkalahkan melalui kerja sama universal.” Seperti yang dikatakan seorang aktivis Amerika, ini adalah “semangat militan yang sama yang bernafas dalam ekspresi terbaik dari gerakan Sindikalis dan IWW” yang keduanya mengekspresikan “kebangkitan kembali ide-ide yang kuat di seluruh dunia yang dikerjakan Bakunin sepanjang hidupnya.” [Max Baginski, Anarki! Sebuah Antologi Ibu Pertiwi Emma Goldman, hal. 71] Seperti halnya kaum sindikalis, Bakunin menekankan “organisasi seksi-seksi perdagangan, federasi mereka… mengandung benih-benih hidup dari tatanan sosial baru, yang akan menggantikan dunia borjuis. Mereka tidak hanya menciptakan ide-ide tetapi juga fakta-fakta masa depan itu sendiri.” [dikutip oleh Rudolf Rocker, Op. Cit., P. 50]
Ide-ide seperti itu diulangi oleh libertarian lainnya. Eugene Varlin, yang perannya dalam Komune Paris memastikan kematiannya, menganjurkan asosiasi sosialisme, dengan alasan pada tahun 1870 bahwa sindikat adalah "elemen alami" untuk membangun kembali masyarakat: "merekalah yang dapat dengan mudah diubah menjadi asosiasi produsen ; merekalah yang dapat mempraktekkan retooling masyarakat dan organisasi produksi.” [dikutip oleh Martin Phillip Johnson, The Paradise of Association, hal. 139] Seperti yang telah kita bahas di bagian A.5.2, kaum Anarkis Chicago memiliki pandangan yang sama, melihat gerakan buruh sebagai sarana untuk mencapai anarki dan kerangka masyarakat bebas. Seperti yang dikatakan Lucy Parsons (istri Albert) “kami berpendapat bahwa serikat pekerja, majelis Ksatria Buruh, dll., adalah kelompok embrio dari masyarakat anarkis yang ideal…” [terkandung dalam Albert R. Parsons, Anarchism : Filosofi dan Dasar Ilmiahnya, hal. 110] Ide-ide ini diadopsi ke dalam serikat pekerja revolusioner IWW Seperti yang dicatat oleh seorang sejarawan, "proses konvensi pengukuhan IWW menunjukkan bahwa para peserta tidak hanya menyadari 'Ide Chicago' tetapi juga sadar akan kontinuitas antara upaya mereka dan perjuangan kaum anarkis Chicago untuk memulai serikat pekerja industri.” Ide Chicago mewakili "ekspresi sindikalisme Amerika paling awal." [Salvatore Salerno, November Merah, November Hitam, hal. 71]
Jadi, sindikalisme dan anarkisme bukanlah teori yang berbeda, melainkan interpretasi yang berbeda dari ide yang sama (lihat bagian diskusi yang lebih lengkap H.2.8). Sementara tidak semua sindikalis adalah anarkis (beberapa Marxis telah menyatakan dukungan untuk sindikalisme) dan tidak semua anarkis adalah sindikalis (lihat bagian J.3.9). Semua anarkis sosial mengakui pentingnya berpartisipasi dalam buruh dan gerakan populer lainnya, serta mendorong bentuk organisasi dan perjuangan yang libertarian. Dengan melakukan ini, di dalam dan di luar serikat sindikalis, kaum anarkis menunjukkan validitas ide-ide kami. Karena, seperti yang ditekankan Kropotkin, “revolusi berikutnya harus dimulai dengan para pekerja yang merebut semua kekayaan sosial dan mengubahnya menjadi milik bersama. Revolusi ini hanya dapat berhasil melalui kaum buruh, hanya jika kaum buruh perkotaan dan pedesaan di mana-mana melaksanakan tujuan ini sendiri. Untuk itu, mereka harus memulai aksinya sendiri pada masa sebelum revolusi; ini hanya bisa terjadi jika ada organisasi pekerja yang kuat.” [Tulisan Terpilih tentang Anarkisme dan Revolusi, hal. 20] Organisasi swakelola yang populer seperti itu tidak lain adalah “Anarki dalam Tindakan.”
A.5.4 Anarkis dalam Revolusi Rusia
Anarkisme berkembang pesat di Rusia setelah revolusi 1917, dengan banyak eksperimen dalam ide-ide anarkis. Namun, dalam budaya populer, Revolusi Rusia dipandang sebagai sarana yang digunakan Lenin untuk memaksakan kediktatorannya di Rusia, bukan sebagai gerakan massa rakyat biasa yang berjuang untuk kebebasan. Revolusi Rusia adalah gerakan massa dari bawah di mana banyak aliran gagasan yang berbeda hidup berdampingan, di mana jutaan pekerja (baik buruh maupun petani) berusaha mengubah dunia mereka menjadi lebih baik. Sayangnya, harapan dan impian itu pupus di bawah kediktatoran partai Bolshevik, pertama di bawah Lenin dan kemudian di bawah Stalin.
Revolusi Rusia, seperti kebanyakan sejarah, mencontohkan pepatah bahwa "sejarah ditulis oleh para pemenang." Sebagian besar sejarah kapitalis periode antara 1917 dan 1921 mengabaikan apa yang disebut oleh kaum anarkis Voline sebagai “revolusi yang tidak diketahui” — sebuah revolusi yang dipicu dari bawah oleh tindakan rakyat biasa. Catatan Leninis, paling banter, memuji aktivitas otonom pekerja, selama itu sesuai dengan garis partai mereka tetapi secara radikal mengutuknya segera setelah menyimpang dari garis tersebut. Jadi catatan Leninis akan memuji para pekerja ketika mereka bergerak di depan Bolshevik (seperti pada musim semi dan musim panas 1917) tetapi akan mengutuk mereka ketika mereka menentang kebijakan Bolshevik begitu Bolshevik berkuasa. Lebih buruk lagi, catatan Leninis menggambarkan gerakan dan perjuangan massa hanya memiliki sedikit kontribusi pada latar belakang aktivitas partai pelopor.
Akan tetapi, bagi kaum anarkis, Revolusi Rusia dilihat sebagai contoh klasik dari sebuah revolusi sosial di mana aktivitas mandiri para pekerja memainkan peran kunci. Dalam soviet-soviet mereka, komite-komite pabrik, dan organisasi-organisasi kelas lainnya, rakyat Rusia mencoba mengubah masyarakat dari rezim statis hierarkis yang dikuasai kelas penguasa menjadi rezim yang berdasarkan kebebasan, kesetaraan, dan solidaritas. Dengan demikian, bulan-bulan awal Revolusi tampaknya menegaskan prediksi Bakunin bahwa “organisasi sosial masa depan harus dibuat semata-mata dari bawah ke atas, oleh asosiasi atau federasi pekerja yang bebas, pertama dalam serikat pekerja mereka, kemudian di komune, daerah, bangsa dan akhirnya dalam federasi yang besar, internasional dan universal.” [Michael Bakunin: Tulisan Terpilih, hal. 206] Soviet-soviet dan komitekomite pabrik secara konkrit mengungkapkan ide-ide Bakunin sehingga kaum Anarkis memainkan peran penting dalam perjuangan.
Penggulingan awal Tsar dimulai dengan aksi langsung massa. Pada bulan Februari 1917, para wanita Petrograd turun ke jalan dalam kerusuhan menuntut bahan makanan. Pada 18 Februari, para pekerja Putilov Works di Petrograd melakukan pemogokan. Pada 22 Februari, pemogokan menyebar ke pabrik-pabrik lain. Dua hari kemudian, 200.000 pekerja melakukan pemogokan dan pada tanggal 25 Februari pemogokan hampir bersifat umum. Pada hari yang sama juga terjadi bentrokan berdarah pertama antara pengunjuk rasa dan tentara. Titik balik terjadi pada tanggal 27, ketika beberapa pasukan membelot ke massa revolusioner, menyapu unit-unit lain. Hal ini membuat pemerintah kekurangan alat koersifnya,
Tsar turun tahta dan pemerintahan sementara dibentuk.
Begitu spontannya gerakan ini sehingga semua partai politik tertinggal. Ini termasuk kaum Bolshevik, dengan “organisasi Bolshevik Petrograd menentang seruan pemogokan tepat pada malam revolusi yang ditakdirkan untuk menggulingkan Tsar. Untungnya, para pekerja mengabaikan 'petunjuk' Bolshevik dan tetap melakukan pemogokan … Seandainya para pekerja mengikuti panduannya, revolusi tidak akan terjadi.” [Murray Bookchin, Anarkisme PascaKelangkaan, hal. 123]
Revolusi berlangsung dalam gelombang aksi langsung dari bawah hingga negara "sosialis" yang baru cukup kuat untuk menghentikannya.
Bagi kaum Kiri, akhir Tsarisme adalah puncak dari upaya bertahun-tahun oleh kaum sosialis dan anarkis di mana-mana. Perjuangan itu adalah sisi representasi progresif dari pemikiran manusia yang mengatasi penindasan tradisional, dan karenanya dipuji oleh kaum kiri di seluruh dunia. Namun, di Rusia semuanya mengalami kemajuan. Di tempat kerja, dijalanan dan di lahan, semakin banyak orang menjadi yakin bahwa menghapuskan feodalisme secara politis saja tidak cukup. Jika eksploitasi feodal tetap ada dalam perekonomian, maka penggulingan Tsar hanya menghasilkan sedikit perbedaan, sehingga pekerja mulai merebut tempat kerja mereka, dan petani mulai merebut tanah mereka. Di seluruh Rusia, orang-orang biasa mulai membangun organisasi, serikat pekerja, koperasi, komite dan dewan pabrik mereka sendiri (atau “soviet” dalam bahasa Rusia). Organisasi-organisasi ini pada awalnya diorganisir dengan cara anarkis, dengan delegasi yang dapat dipanggil kembali dan difederasikan satu sama lain.
Secara alami, semua partai dan organisasi politik terlibat dalam proses ini. Dua sayap sosial-demokrat Marxis (Menshevik dan Bolshevik), serta Sosial Revolusioner (partai berbasis tani populis) dan anarkis, semuanya aktif. Kaum anarkis mendorong segala bentuk pengelolaan mandiri dan menyerukan agar pemerintahan sementara digulingkan. Kaum anarkis berpendapat bahwa revolusi perlu diubah dari yang murni politik menjadi revolusi ekonomi/sosial. Mereka adalah satu-satunya gerakan politik yang berpikiran seperti itu sampai Lenin kembali dari pengasingan.
Lenin membujuk partainya untuk mendukung revolusi dengan mengadopsi slogan "Semua Kekuatan untuk Soviet." Ini menunjukkan penyimpangan yang signifikan dari posisi Marxis sebelumnya, yang mendorong seorang mantan Bolshevik yang kemudian menjadi Menshevik untuk berkomentar bahwa Lenin telah "menjadikan dirinya kandidat untuk satu takhta Eropa yang telah kosong selama tiga puluh tahun — takhta Bakunin!" [dikutip oleh Alexander Rabinowitch, Prelude to Revolution, hal. 40] Kaum Bolshevik sekarang memfokuskan upaya mereka untuk mendapatkan dukungan massa, memperjuangkan aksi langsung dan mendukung aksi radikal massa, kebijakan yang terkait dengan anarkisme di masa lalu ("Bolshevik meluncurkan... slogan-slogan yang secara khusus dan terus-menerus disuarakan oleh kaum Anarkis"). [Voline, The Unknown Revolution, hlm. 210]).
Mereka mulai memenangkan semakin banyak suara dalam pemilihan komite soviet dan pabrik. Seperti yang dikatakan Alexander Berkman, “Motto anarkis yang diproklamirkan oleh kaum Bolshevik tidak gagal membawa hasil. Massa mengandalkan bendera mereka.” [Apa itu Anarkisme?, P. 120]
Pada saat itu, kaum anarkis juga berpengaruh. Kaum anarkis sangat aktif dalam gerakan berbasis komite pabrik untuk manajemen produksi mandiri pekerja (lihat M. Brinton, The Bolsheviks and Workers Control untuk detailnya). Mereka berpendapat bahwa pekerja dan petani harus mengambil alih kelas pemilik, menghapus semua bentuk pemerintahan, dan menata kembali masyarakat dari bawah ke atas, menggunakan organisasi kelas mereka sendiri seperti soviet, komite pabrik, dan koperasi. Mereka mungkin juga memiliki dampak pada hasil perjuangan. Dalam studinya tentang pemberontakan Juli 1917, Alexander Rabinowitch menulis:
“Ada sedikit yang membedakan Bolshevik dari Anarkis di tingkat bawah, terutama di dalam garnisun [Petrograd] dan pangkalan angkatan laut Kronstadt. Kaum Anarkis-Komunis dan Bolshevik bersaing untuk elemen-elemen populasi yang tidak berpendidikan, tertekan, dan tidak puas, dan faktanya adalah bahwa pada musim panas 1917, kaum Anarkis-Komunis memiliki kapasitas yang tak terbantahkan untuk mempengaruhi jalannya peristiwa, berkat dukungan yang mereka terima di beberapa pabrik dan resimen penting. Memang, di beberapa pabrik dan unit militer, seruan Anarkis cukup kuat untuk mempengaruhi tindakan Bolshevik.” [Op. Cit., P. 64]
Hal itu dibuktikan dari perkataan salah satu pemimpin Bolshevik pada bulan Juni 1917 (sebagai tanggapan atas meningkatnya pengaruh anarkis), “dengan memagari diri kita dari kaum Anarkis, kita dapat memagari diri kita dari massa.” [dikutip oleh Alexander Rabinowitch, Op. Cit., P. 102]
Kaum anarkis berkolaborasi dengan Bolshevik selama Revolusi Oktober yang menggulingkan pemerintahan sementara. Namun keadaan berubah begitu kaum sosialis otoriter dari partai Bolshevik merebut kekuasaan. Sementara kaum anarkis dan Bolshevik menggunakan banyak slogan yang sama, ada perbedaan penting di antara keduanya. Seperti yang dikatakan Voline, “Slogan-slogan itu datang dari bibir dan pena kaum Anarkis, dan mereka tulus dan konkret, karena mereka sesuai dengan prinsip-prinsip mereka dan menyerukan tindakan yang sepenuhnya konsisten dengan prinsip-prinsip itu. Namun, bagi kaum Bolshevik, hal slogan-slogan yang sama berarti solusi praktis yang sama sekali berbeda daripada bagi para libertarian, dan mereka tidak sesuai dengan ide-ide yang diungkapkan oleh slogan-slogan itu.” [Revolusi yang Tidak Diketahui, hal. 210]
Ambil, misalnya, slogan "Semua kekuatan untuk Soviet." Bagi kaum anarkis, ini berarti persis bahwa — kekuatan kelas pekerja untuk menjalankan masyarakat secara langsung, berdasarkan delegasi yang dimandatkan dan dapat dipanggil kembali. Sementara bagi kaum Bolshevik, slogan itu hanyalah sarana bagi pemerintahan Bolshevik untuk membentuk kekuasaan di atas soviet-soviet. Perbedaannya penting, “karena kaum Anarkis menyatakan, jika 'kekuasaan' benarbenar harus menjadi milik soviet, itu tidak bisa menjadi milik partai Bolshevik, dan jika itu harus menjadi milik Partai itu, seperti yang dibayangkan oleh Bolshevik, itu bukan milik soviet.” [Volin, Op. Cit., P. 213] Mereduksi soviet-soviet untuk sekadar menjalankan dekrit pemerintah pusat (Bolshevik) dan mampu memanggil kembali pemerintah melalui Kongres Seluruh Rusia (yaitu mereka yang memiliki kekuatan nyata) tidak sama dengan “semua kekuatan”, justru sebaliknya.
Demikian pula dengan slogan “pengendalian produksi oleh pekerja”. Sebelum Revolusi Oktober, Lenin menganggap “kontrol pekerja” murni dalam pengertian “kontrol pekerja yang murni dalam pengertian universal dan mencakup semua kaum kapitalis.” [Akankah Bolshevik Mempertahankan Kekuasaan?, P. 52] Dia tidak melihatnya dalam hal kontrol pekerja atas produksi (yaitu penghapusan kerja upahan) melalui federasi komite-komite pabrik. Anarkis dan komite pabrik pekerja adalah orang-orang yang melakukannya. Seperti yang dicatat oleh SA Smith Lenin menggunakan “istilah ['kontrol pekerja'] dalam pengertian yang sangat berbeda dari komite pabrik.” Faktanya, “usulan-usulan Lenin… [bersifat] sepenuhnya statis dan sentralis, sedangkan praktik komite pabrik pada dasarnya bersifat lokal dan otonom.” [Petrograd Merah, hal. 154] Bagi kaum anarkis, “jika organisasi pekerja mampu melakukan kontrol yang efektif [atas bos mereka], maka mereka juga mampu menjamin semua produksi. Dalam seknario seperti itu, industri swasta dapat dihilangkan secara bertahap tetapi progresif, dan digantikan oleh industri kolektif. Akibatnya, kaum Anarkis menolak slogan samar-samar 'kontrol produksi'. Mereka menganjurkan pengambilalihan industri swasta oleh organisasi produksi kolektif secara bertahap tetapi progresif.” [Voline, Op. Cit., P. 221]
Begitu berkuasa, kaum Bolshevik secara sistematis merusak makna populer dari kontrol pekerja dan menggantinya dengan konsepsi statis mereka sendiri. ”Pada tiga kesempatan,” kata seorang sejarawan, ”pada bulan-bulan pertama kekuasaan Soviet, para pemimpin komite [pabrik] berusaha mewujudkan model mereka. Pada setiap titik kepemimpinan partai menolak mereka. Hasilnya adalah untuk memberikan rompi manajerial dan kekuasaan kontrol di organ-organ negara yang berada di bawah otoritas pusat, dan dibentuk oleh mereka.” [Thomas F. Remington, Membangun Sosialisme di Rusia Bolshevik, hal. 38] Proses ini akhirnya mengakibatkan Lenin menerapkan, “manajemen satu orang” dengan kekuasaan “diktator” (dengan manajer ditunjuk dari atas oleh negara) pada April 1918. Proses ini didokumentasikan dalam karya Maurice Brinton The Bolsheviks and Worker’s Control, yang juga menunjukkan hubungan yang jelas antara praktik Bolshevik dan ideologi Bolshevik serta bagaimana keduanya berbeda dari aktivitas dan gagasan populer. Oleh karena itu komentar oleh Anarkis Rusia Peter Arshinov:
“Keanehan lain yang tidak kalah pentingnya adalah bahwa [revolusi] Oktober [revolusi 1917] memiliki dua makna — yang diberikan oleh massa pekerja bersama kaum Anarkis-Komunis yang berpartisipasi dalam revolusi sosial, dan apa yang diberikan oleh partai politik [Marxis-Komunis] yang merebut kekuasaan dari aspirasi untuk revolusi sosial, yang mengkhianati dan menahan semua perkembangan lebih lanjut. Ada jurang pemisah yang sangat lebar antara dua interpretasi Oktober ini. Oktober buruh dan tani adalah penindasan kekuatan kelas parasit atas nama kesetaraan dan manajemen diri. Oktober Bolshevik adalah penaklukan kekuasaan oleh partai intelektual revolusioner, pemasangan 'Sosialisme Negara' dan metode 'sosialis' untuk mengatur massa.” [Dua Oktober]
Awalnya, memang kaum anarkis mendukung Bolshevik, karena para pemimpin Bolshevik menyembunyikan ideologi pembangunan negara mereka di balik dukungan untuk soviet (seperti yang dicatat oleh sejarawan sosialis Samuel Farber, kaum anarkis “sebenarnya telah menjadi mitra koalisi Bolshevik yang tidak disebutkan namanya dalam Revolusi Oktober.” [Sebelum Stalinisme, hal. 126]). Namun, dukungan ini dengan cepat “melenyap” ketika kaum Bolshevik menunjukkan bahwa mereka, pada kenyataannya, tidak mencari sosialisme sejati tetapi sebaliknya mengamankan kekuasaan untuk diri mereka sendiri dan tidak mendorong kepemilikan kolektif atas tanah dan sumber daya produktif tetapi untuk kepemilikan pemerintah. Kaum Bolshevik, sebagaimana dicatat, secara sistematis merusak gerakan kontrol/manajemen buruh, karena mendukung bentuk-bentuk manajemen tempat kerja seperti kapitalis yang didasarkan pada “manajemen satu orang” yang dipersenjatai dengan “kekuatan diktator.”
Mengenai soviet, kaum Bolshevik secara sistematis merusak kebebasan dan demokrasi yang dimiliki soviet. Menanggapi “kekalahan besar Bolshevik dalam pemilihan soviet” selama musim semi dan musim panas 1918 “angkatan bersenjata Bolshevik biasanya menggulingkan hasil pemilihan provinsi ini.” Juga, “pemerintah terus-menerus menunda pemilihan umum baru untuk Soviet Petrograd, yang masa jabatannya telah berakhir pada Maret 1918. Tampaknya, pemerintah khawatir bahwa partai-partai oposisi akan menang.” [Samuel Farber, Op. Cit., P. 24 dan hal. 22] Dalam pemilihan Petrograd, kaum Bolshevik “kehilangan mayoritas mutlak di soviet yang mereka nikmati sebelumnya” meskipun tetap menjadi partai terbesar. Namun, hasil pemilihan soviet Petrograd tidak signifikan berdampak, karena “kemenangan Bolshevik dijamin oleh jumlah perwakilan yang cukup signifikan yang sekarang diberikan kepada serikat pekerja, soviet distrik, komite pabrik-toko, konferensi pekerja distrik, dan unit Tentara Merah dan angkatan laut. , di mana kaum Bolshevik memiliki kekuatan yang luar biasa.” [Alexander Rabinowitch, “Evolusi Soviet Lokal di Petrograd”, hlm. 20–37, Ulasan Slavia, Vol. 36, No. 1, hal. 36f] Dengan kata lain, kaum Bolshevik telah merusak sifat demokratis soviet dengan membanjiri delegasi Bolshevik dalam soviet. Dihadapkan dengan penolakan di soviet, kaum Bolshevik menunjukkan bahwa bagi mereka “kekuatan soviet” sama dengan kekuatan partai. Untuk tetap berkuasa, kaum Bolshevik harus menghancurkan soviet. Sistem soviet tetap "soviet" dalam nama saja. Memang, sejak 1919 dan seterusnya, Lenin, Trotsky, dan Bolshevik terkemuka lainnya mengakui bahwa mereka telah menciptakan kediktatoran partai dan, terlebih lagi, bahwa kediktatoran semacam itu penting untuk setiap revolusi (Trotsky mendukung kediktatoran partai bahkan setelah kebangkitan Stalinisme).
Tentara Merah, apalagi, bukan lagi organisasi yang demokratis. Pada bulan Maret 1918 Trotsky telah menghapuskan pemilihan perwira dan komite prajurit:
“prinsip pemilihan secara politik tidak memiliki tujuan dan secara teknis tidak berguna, dan dalam prakteknya telah dihapuskan melalui dekrit.” [Kerja, Disiplin, Ketertiban]
Seperti yang dirangkum dengan tepat oleh Maurice Brinton:
“Setelah Brest-Litovsk, Trotsky diangkat menjadi Komisaris Urusan Militer, dan dia dengan cepat mengatur ulang Tentara Merah. Hukuman mati telah diterapkan kembali karena pembangkangan di bawah api. Penghormatan, bentuk sapaan khusus, tempat tinggal terpisah, dan hak istimewa lainnya untuk petugas ditambahkan secara bertahap. Bentuk-bentuk organisasi yang demokratis, seperti pemilihan perwira, dengan cepat ditinggalkan.” [“The Bolshevik and Workers' Control”, For Workers' Power, hlm. 336–7]
Tidak mengherankan, Samuel Farber mencatat bahwa “tidak ada bukti yang menunjukkan bahwa Lenin atau pemimpin Bolshevik arus utama menyesalkan hilangnya kontrol pekerja atau demokrasi di soviet, atau setidaknya menyebut kerugian ini sebagai kemunduran, seperti yang dinyatakan Lenin dengan penggantian Komunisme Perang oleh NEP pada tahun 1921.” [Sebelum Stalinisme, hal. 44]
Jadi setelah Revolusi Oktober, kaum anarkis mulai mencela rezim Bolshevik dan menyerukan “Revolusi Ketiga” yang pada akhirnya akan membebaskan massa dari semua bos (kapitalis atau sosialis). Mereka mengungkap perbedaan mendasar antara retorika Bolshevisme dengan realitasnya (seperti yang diungkapkan, misalnya, dalam Negara dan Revolusi Lenin). Kebangkitan Bolshevisme menegaskan prediksi Bakunin bahwa para pemimpin Partai Komunis akan mengubah "kediktatoran proletariat" menjadi "kediktatoran atas proletariat."
Di saaat yang sama Pengaruh kaum anarkis mulai menyebar. Seperti yang ditunjukkan oleh seorang perwira Prancis bernama Jacques Sadoul pada awal tahun 1918:
“Partai anarkis adalah yang paling aktif, paling militan dari kelompok oposisi dan mungkin yang paling populer … Bolshevik cemas.” [dikutip oleh Daniel Guerin, Anarchism, hlm. 95–6]
Pada April 1918, kaum Bolshevik memulai penindasan fisik terhadap lawan mereka, kaum anarkis. Cheka (polisi rahasia yang dibentuk oleh Lenin pada Desember 1917) menyerang pusat-pusat anarkis di Moskow pada 12 April 1918. Segera setelah itu, pusat-pusat anarkis di kota-kota lain ikut diserang. Selain menindas lawan-lawan mereka yang paling vokal di sayap kiri, kaum Bolshevik juga membatasi kebebasan massa yang mereka klaim untuk dilindungi. Soviet demokratis, kebebasan berbicara, partai dan kelompok politik oposisi, manajemen diri di tempat kerja dan di lahan - semuanya dihancurkan atas nama “sosialisme.” Semua ini terjadi, harus kita tekankan, sebelum dimulainya Perang Saudara pada akhir Mei 1918, yang oleh sebagian besar pendukung Leninisme anggap bertanggung jawab atas otoritarianisme Bolshevik. Selama perang saudara, proses ini dipercepat, dengan Bolshevik secara sistematis menindas semua bentuk oposisi — termasuk pemogokan dan protes dari kelas yang mereka klaim menjalankan “kediktatorannya” saat mereka berkuasa!
Penting untuk ditekankan bahwa proses ini telah dimulai jauh sebelum dimulainya perang saudara, membenarkan teori anarkis bahwa “negara pekerja” adalah istilah yang mengecil. Bagi kaum anarkis, penggantian Bolshevik kekuasaan partai untuk kekuasaan pekerja (dan konflik antara keduanya) tidak mengejutkan. Negara adalah pendelegasian kekuasaan — dengan demikian, ini berarti bahwa gagasan tentang “negara pekerja” yang mengekspresikan “kekuatan pekerja” adalah suatu kemustahilan yang logis. Jika pekerja menjalankan masyarakat maka kekuasaan ada di tangan mereka. Jika sebuah negara ada maka kekuasaan berada di tangan segelintir orang di atas, bukan di tangan semua. Negara dirancang untuk pemerintahan minoritas. Tidak ada negara yang dapat menjadi organ manajemen diri kelas pekerja (yaitu mayoritas) karena sifat, struktur, dan desain dasarnya. Untuk alasan ini, kaum anarkis telah memperdebatkan federasi dewan pekerja dari bawah ke atas sebagai agen revolusi dan sarana untuk mengelola masyarakat setelah kapitalisme dan negara dihapuskan.
Seperti yang kita bahas di bagian H, degenerasi Bolshevik dari partai kelas pekerja populer menjadi diktator atas kelas pekerja tidak terjadi secara kebetulan. Kombinasi ide-ide politik dan realitas kekuasaan negara (dan hubungan sosial yang dihasilkannya) mau tidak mau menghasilkan degenerasi seperti itu. Ide-ide politik Bolshevisme, dengan vanguardismenya, ketakutan akan spontanitas, dan identifikasi kekuatan partai dengan kekuatan kelas pekerja, mau tidak mau membawa partai ke dalam konflik dengan orang-orang yang diklaimnya diwakilinya. Lagi pula, jika partai adalah garda depan, maka secara otomatis, semua orang adalah elemen "terbelakang". Ini berarti bahwa jika kelas pekerja menolak kebijakan Bolshevik atau menolaknya dalam pemilihan soviet, maka kelas pekerja "lemah" dan rentan dipengaruhi oleh elemen "borjuis kecil" dan "terbelakang". Vanguardism melahirkan elitisme dan, ketika dikombinasikan dengan kekuatan negara, maka menjadi kediktatoran.
Kekuasaan negara, seperti yang selalu ditekankan oleh kaum anarkis, berarti pendelegasian kekuasaan ke tangan segelintir orang. Ini secara otomatis menghasilkan pembagian kelas dalam masyarakat — mereka yang memiliki kekuasaan dan mereka yang tidak. Dengan demikian, begitu berkuasa, kaum Bolshevik diisolasi dari kelas pekerja. Revolusi Rusia menegaskan argumen Malatesta bahwa “pemerintah, yaitu sekelompok orang yang dipercayakan untuk membuat undang-undang dan diberi wewenang untuk menggunakan kekuatan kolektif untuk mewajibkan setiap individu untuk mematuhinya, sudah merupakan kelas yang diistimewakan dan terputus dari rakyat. Seperti yang akan dilakukan oleh setiap badan yang dibentuk, secara naluriah akan berusaha untuk memperluas kekuasaannya, berada di luar kendali publik, untuk memaksakan kebijakannya sendiri dan untuk memprioritaskan kepentingan khususnya. Setelah ditempatkan pada posisi istimewa, pemerintah sudah berselisih dengan orang-orang yang kekuatannya dibuang.” [Anarki, hal. 34] Sebuah negara yang sangat tersentralisasi seperti yang dibangun oleh Bolshevik akan mengurangi akuntabilitas seminimal mungkin sementara pada saat yang sama mempercepat isolasi penguasa dari yang diperintah. Massa tidak lagi menjadi sumber inspirasi dan kekuatan, melainkan kelompok asing yang kurang “disiplin” (yaitu kemampuan untuk mengikuti perintah) yang menempatkan revolusi dalam bahaya. Seperti yang dikatakan oleh seorang Anarkis Rusia:
“Proletariat secara bertahap dilindungi oleh negara. Orang-orang sedang diubah menjadi pelayan yang di atasnya telah muncul kelas administrator baru — kelas baru yang lahir terutama dari rahim apa yang disebut kaum intelektual … Kami tidak bermaksud mengatakan … bahwa partai Bolshevik mulai menciptakan sistem kelas baru. Tetapi kami mengatakan bahwa bahkan niat dan aspirasi terbaik pun harus dihancurkan melawan kejahatan yang melekat dalam sistem kekuasaan terpusat mana pun. Pemisahan manajemen dari tenaga kerja, pembagian antara administrator dan pekerja mengalir secara logis dari sentralisasi. Tidak bisa sebaliknya.” [The Anarchists in the Russian Revolution, hlm. 123–4]
Untuk alasan ini, kaum anarkis, sementara menyetujui bahwa ada perkembangan ide politik yang tidak merata di dalam kelas pekerja, dan menolak gagasan bahwa “para revolusioner” harus mengambil alih kekuasaan atas nama rakyat pekerja. Hanya ketika orang-orang yang bekerja benar-benar menjalankan masyarakat itu sendiri, sebuah revolusi akan berhasil. Bagi kaum anarkis, ini berarti bahwa “emansipasi efektif hanya dapat dicapai dengan tindakan langsung, luas, dan independen … dari para pekerja itu sendiri, yang dikelompokkan … dalam organisasi kelas mereka sendiri … atas dasar tindakan nyata dan pemerintahan sendiri, dibantu tetapi tidak diatur, oleh kaum revolusioner yang bekerja di tengahtengah, bukan di atas massa atau menjadi profesional, teknis, bertahan dan cabang-cabang lainnya.” [Volin, Op. Cit., P. 197] Dengan mengganti kekuatan pekerja dengan kekuatan partai, Revolusi Rusia telah membuat langkah fatal pertamanya. Tidak mengherankan bahwa prediksi (dari November 1917) yang dibuat oleh kaum anarkis di Rusia menjadi kenyataan:
“Begitu kekuatan mereka dikonsolidasikan dan 'dilegalkan', kaum Bolshevik yang … orang-orang dengan aksi sentralis dan otoriter akan mulai mengatur ulang kehidupan negara dan rakyat dengan metode pemerintahan yang diktator, yang dipaksakan oleh pusat. yang... akan mendikte keinginan partai untuk seluruh Rusia, dan memerintah seluruh bangsa. Soviet Anda dan organisasi lokal Anda yang lain akan, sedikit demi sedikit, menjadi sekedar organ eksekutif dari kehendak pemerintah pusat. Di tempat kerja yang sehat dan konstruktif oleh massa pekerja, sebagai ganti penyatuan bebas dari bawah, kita akan melihat pemasangan aparat otoriter dan statis yang akan bertindak dari atas dan mulai memusnahkan segala sesuatu yang menghalangi jalannya dengan
Apa yang disebut "negara pekerja" tidak bisa partisipatif atau memberdayakan kelas pekerja (seperti yang diklaim kaum Marxis), karena struktur negara tidak dirancang untuk itu. Struktur negara dirancang sebagai instrumen kekuasaan minoritas, mereka tidak dapat diubah menjadi instrumen pembebasan bagi kelas pekerja. Seperti yang dikatakan Kropotkin, kaum Anarkis “berpendapat bahwa organisasi Negara, yang telah menjadi kekuatan yang digunakan minoritas untuk membangun dan mengorganisir kekuasaan mereka atas massa, tidak dapat menjadi kekuatan yang akan berfungsi untuk menghancurkan hak-hak istimewa ini.” [Anarkisme, hal. 170] Dalam kata-kata pamflet anarkis yang ditulis pada tahun 1918:
“Bolshevisme, hari demi hari dan langkah demi langkah, membuktikan bahwa kekuasaan negara memiliki karakteristik yang tidak dapat dicabut; ia dapat mengubah labelnya, 'teorinya', dan pelayannya, tetapi pada dasarnya ia hanya tetap menjadi kekuatan dengan despotisme dalam bentuk baru.” [dikutip oleh Paul Avrich, “The Anarchists in the Russian Revolution,” hlm. 341–350, Russian Review, vol. 26, edisi no. 4, hal. 347]
Revolusi telah mati beberapa bulan setelah Bolshevik mengambil alih kekuasaan. Tetapi di mata dunia luar, Bolshevik dan Uni Soviet menjadi simbol "sosialisme", meskipun mereka secara sistematis menghancurkan pondasi sosialisme sejati. Bolshevik secara efektif meminggirkan kelas pekerja dari revolusinya sendiri dengan mengubah soviet menjadi badan-badan negara, menggantikan kekuasaan partai dengan kekuasaan soviet, merongrong komite pabrik, menghilangkan demokrasi di angkatan bersenjata dan tempat kerja, dan menindas oposisi politik dan protes pekerja. Degenerasi revolusi dan kebangkitan Stalinisme pada akhirnya dipengaruhi dan terkadang ditentukan oleh ideologi dan praktik Bolshevik itu sendiri.
Seperti yang telah diprediksi oleh kaum anarkis selama beberapa dekade sebelumnya, dalam waktu beberapa bulan, dan sebelum dimulainya Perang Saudara, “negara buruh” Bolshevik telah menjadi, seperti negara mana pun, kekuatan asing atas kelas pekerja dan instrumen aturan minoritas (dalam hal ini, aturan partai). Perang Saudara mempercepat proses ini dan segera kediktatoran partai diperkenalkan (memang, para pemimpin Bolshevik mulai berargumen bahwa itu penting dalam setiap revolusi). Bolshevik menghancurkan elemen sosialis libertarian di negara mereka, dengan menghancurkan pemberontakan di Kronstadt dan gerakan Makhnovis di Ukraina. Penghancuran ini menjadi paku terakhir dalam peti mati sosialisme.
Pemberontakan Kronstadt Februari 1921, bagi kaum anarkis, adalah peristiwa yang sangat penting (lihat lampiran “Apa itu Pemberontakan Kronstadt?” untuk diskusi lengkap tentang pemberontakan ini). Pemberontakan dimulai ketika para pelaut Kronstadt mendukung para pekerja yang mogok di Petrograd pada Februari 1921. Mereka mengangkat resolusi 15 poin, poin pertama adalah seruan untuk demokrasi soviet. Bolshevik memfitnah pemberontak Kronstadt sebagai kontra-revolusioner dan menghancurkan semangat revolusi Bolshevik. Bagi kaum anarkis, peristiwa ini penting karena merupakan pemberontakan besar rakyat biasa untuk cita-cita sosialisme sejati. Seperti yang dikatakan Voline:
“Kronstadt adalah upaya pertama yang sepenuhnya independen dari rakyat untuk membebaskan diri dari semua belenggu dan melaksanakan Revolusi Sosial: upaya ini dilakukan secara langsung … oleh massa pekerja sendiri, tanpa gembala politik, tanpa pemimpin atau guru. Itu adalah langkah pertama menuju revolusi ketiga atau revolusi sosial.” [Volin, Op. Cit., pp. 537–8]
Di Ukraina, ide-ide anarkis paling berhasil diterapkan. Di daerah-daerah di bawah perlindungan gerakan Makhnovis, kelas pekerja mengatur kehidupan mereka sendiri secara langsung, berdasarkan ide dan kebutuhan mereka sendiri – penentuan nasib sendiri yang sebenarnya. Di bawah kepemimpinan Nestor Makhno, seorang petani otodidak, gerakan ini tidak hanya berperang melawan kediktatoran Merah dan Putih tetapi juga melawan kaum nasionalis Ukraina. Bertentangan dengan seruan untuk "penentuan nasib sendiri nasional", yaitu negara Ukraina baru, Makhno malah menyerukan penentuan nasib sendiri kelas pekerja di Ukraina dan di seluruh dunia. Makhno mengilhami rekan-rekan petani dan pekerjanya untuk memperjuangkan kebebasan sejati:
“Taklukkan atau mati — begitulah dilema yang dihadapi para petani dan pekerja Ukraina pada momen bersejarah ini … Tapi kami tidak akan menaklukkan untuk mengulangi kesalahan tahun-tahun terakhir, kesalahan menyerahkan nasib kita ke tangan tuan baru; kita akan menaklukkan untuk mengambil takdir kita ke tangan kita sendiri, untuk menjalani hidup kita sesuai dengan kehendak kita sendiri dan konsepsi kita sendiri tentang kebenaran.” [dikutip oleh Peter Arshinov, History of the Makhnovis Movement, hal. 58]
Untuk memastikan tujuan ini, kaum Makhnovis menolak untuk mendirikan pemerintahan di kota-kota yang mereka bebaskan, sebaliknya mendesak pembentukan soviet-soviet bebas sehingga rakyat pekerja dapat memerintah diri mereka sendiri. Mengambil contoh Aleksandrovsk, setelah mereka membebaskan kota, kaum Makhnovis “segera mengundang penduduk pekerja untuk berpartisipasi dalam konferensi umum … diusulkan agar para pekerja mengatur kehidupan kota dan fungsi pabrik dengan cara mereka sendiri, dengan pasukan dan organisasi mereka sendiri ... Konferensi pertama diikuti oleh konferensi kedua. Masalah pengorganisasian kehidupan menurut prinsip-prinsip manajemen mandiri oleh pekerja diperiksa dan didiskusikan dengan semangat oleh massa pekerja, yang semuanya menyambut ide ini dengan antusias ... Pekerja kereta api mengambil langkah pertama ... Mereka membentuk sebuah komite yang ditugasi dengan mengorganisir jaringan kereta api di wilayah itu … Dari titik ini, proletariat Aleksandrovsk mulai secara sistematis beralih ke masalah menciptakan organorgan manajemen diri.” [Op. Cit., P. 149]
Kaum Makhnovis berpendapat bahwa “kebebasan buruh dan tani adalah milik mereka sendiri, dan tidak tunduk pada pembatasan apapun. Terserah para pekerja dan petani itu sendiri untuk bertindak, mengorganisir diri mereka sendiri, untuk sepakat di antara mereka sendiri dalam semua aspek kehidupan mereka, seperti yang mereka anggap cocok dan diinginkan .... Kaum Makhnovis tidak dapat berbuat apa-apa selain memberikan bantuan dan nasihat ... Dalam situasi apapun mereka tidak ingin memerintah.” [Peter Arshinov, dikutip oleh Guerin, Op. Cit., P. 99] Di Alexandrovsk, kaum Bolshevik mengusulkan kepada kaum Makhnovis bidang aksinya — Revkom (Komite Revolusioner), yang akan menangani urusan politik dan militer Makhnovis. Makhno menasihati Bolshevik “untuk pergi dan melakukan perdagangan yang jujur daripada berusaha memaksakan kehendak mereka pada para pekerja.” [Peter Arshinov dalam The Anarchist Reader, hal. 141]
Mereka juga mengorganisir komune pertanian yang “diakui .. . tidak banyak, dan hanya mencakup sebagian kecil dari populasi .. . Tetapi yang paling berharga adalah bahwa komune-komune ini dibentuk oleh para petani miskin itu sendiri. Kaum Makhnovis tidak pernah memberikan tekanan apapun pada para petani, atau membatasi petani untuk menyebarkan gagasan komune bebas.” [Arshinov, Sejarah Gerakan Makhnovis, hal. 87] Makhno memainkan peran penting dalam menghapus kepemilikan tuan tanah. Soviet lokal, serta kongres distrik dan regional mereka, memastikan bahwa semua bagian dari komunitas petani memiliki akses yang sama terhadap tanah. [Op. Cit., hlm. 53–4]
Selain itu, kaum Makhnovis meluangkan waktu dan tenaga untuk melibatkan seluruh penduduk dalam membahas perkembangan revolusi, kegiatan tentara dan kebijakan sosial. Mereka mengorganisir banyak konferensi dengan delegasi dari pekerja, tentara, dan petani untuk membahas masalah politik dan sosial, serta soviet, serikat pekerja, dan komune bebas. Mereka juga mengorganisir kongres regional petani dan pekerja ketika mereka telah membebaskan Aleksandrovsk. Dan ketika kaum Makhnovis mencoba untuk mengadakan kongres regional ketiga petani, pekerja dan pemberontak pada bulan April 1919 serta sebuah kongres luar biasa dari beberapa wilayah pada bulan Juni 1919, kaum Bolshevik memandang mereka sebagai kontra-revolusioner, mencoba untuk melarang mereka dan menyatakan penyelenggara dan delegasi mereka adalah ilegal.
Kaum Makhnovis menjawab dengan tetap mengadakan konferensi dan bertanya ”apakah ada undang-undang yang dibuat oleh beberapa orang yang menyebut diri mereka revolusioner, sehingga mereka dapat melarang seluruh orang yang lebih revolusioner daripada mereka sendiri?” dan “kepentingan siapa yang harus dipertahankan oleh revolusi: kepentingan Partai atau kepentingan rakyat yang menggerakkan revolusi dengan darah mereka?” Makhno sendiri menyatakan bahwa dia “menganggap kongres sebagai hak para pekerja dan tani yang tidak dapat diganggu gugat, hak yang dimenangkan oleh revolusi, untuk mengadakan konferensi atas kepentingan mereka sendiri, untuk membahas urusan mereka.” [Op. Cit., P. 103 dan hal. 129]
Selain itu, kaum Makhnovis “menerapkan sepenuhnya prinsip-prinsip revolusioner, seperti kebebasan berbicara, berpikir, pers, dan berserikat politik. Di semua kota besar dan kecil yang diduduki oleh kaum Makhnovis, mereka mulai dengan mencabut semua larangan dan mencabut semua pembatasan yang dikenakan pada pers dan organisasi politik oleh satu atau lain kekuatan.” Memang,
“satu-satunya batasan yang dianggap oleh kaum Makhnovis perlu untuk diterapkan adalah pada kaum Bolshevik, kaum Sosialis-Revolusioner kiri dan kaum statis lainnya. Yaitu larangan pembentukan 'komite revolusioner' yang berusaha memaksakan kediktatoran atas rakyat.” [Op. Cit., P. 153 dan hal. 154]
Kaum Makhnovis menolak manipulasi Bolshevik di soviet-soviet dan sebaliknya mengusulkan “sistem soviet yang bebas dan sepenuhnya independen dari kaum pekerja sendiri tanpa otoritas dan undang-undang yang sewenangwenang.” Proklamasi mereka menyatakan bahwa “rakyat pekerja harus bebas memilih soviet mereka sendiri, yang melaksanakan kehendak dan keinginannya sendiri, yaitu ADMINISTRATIF, bukan soviet yang berkuasa.” Secara ekonomi, kapitalisme akan dihapuskan bersama dengan negara — sehingga tanah dan pabrik “harus menjadi milik rakyat pekerja itu sendiri, milik mereka yang bekerja di dalamnya, artinya, mereka harus disosialisasikan.” [Op. Cit., P. 271 dan hal. 273]
Sangat kontras dengan Tentara Merah, tentara Makhnovis pada dasarnya lebih demokratis (walaupun, tentu saja, sifat mengerikan dari perang saudara memang menghasilkan beberapa penyimpangan dari cita-cita — namun, dibandingkan dengan rezim yang dipaksakan pada Tentara Merah oleh Trotsky, kaum Makhnovis adalah gerakan yang jauh lebih demokratis).
Eksperimen anarkis — manajemen diri, di Ukraina berakhir dengan darah, ketika kaum Bolshevik menyerang Makhnovis (mantan sekutu mereka melawan “Orang Kulit Putih,” atau pro-Tsar) ketika mereka tidak lagi dibutuhkan. Gerakan penting ini sepenuhnya dibahas dalam lampiran dari FAQ kami “Mengapa gerakan Makhnovis menunjukkan ada alternatif untuk Bolshevisme?”. Namun, kita harus menekankan di sini tentang satu pelajaran nyata dari gerakan Makhnovis, yaitu bahwa kebijakan diktator yang ditempuh oleh kaum Bolshevik tidak dipaksakan oleh keadaan objektif. Sebaliknya, ide-ide politik Bolshevisme sendiri lah yang mempengaruhi setiap keputusan yang mereka buat. Memang, kaum Makhnovis aktif dalam Perang Saudara yang sama namun tidak mengejar kebijakan kekuasaan partai yang sama seperti yang dilakukan Bolshevik. Sebaliknya, mereka berhasil mendorong kebebasan kelas pekerja, demokrasi dalam konteks kekuasaan, dalam menghadapi keadaan yang sangat sulit (termasuk menghadapi pertentangan Bolshevik yang kuat terhadap kebijakan tersebut). Sementara kaum kiri berargumen bahwa tidak ada alternatif yang tersedia bagi kaum Bolshevik terkait konsep kebebasan. Pengalaman kaum Makhnovis menyangkal hal ini. Apa yang massa rakyat, serta mereka yang berkuasa, lakukan dan pikirkan secara politis adalah bagian dari proses yang menentukan hasil sejarah seperti halnya hambatan objektif yang membatasi pilihan yang tersedia. Jelas, ide memang penting dan, dengan demikian, kaum Makhnovis menunjukkan bahwa selalu ada alternatif praktis untuk Bolshevisme — yaitu anarkisme.
Pawai anarkis terakhir di Moskow hingga 1987 terjadi di pemakaman Kropotkin pada tahun 1921, ketika lebih dari 10.000 anarkis berbaris di belakang peti matinya. Mereka membawa spanduk hitam yang menyatakan “Di mana ada otoritas, tidak ada kebebasan” dan “Pembebasan kelas pekerja adalah tugas para pekerja itu sendiri.” Saat prosesi melewati penjara Butyrki, para narapidana menyanyikan lagulagu anarkis dan mengguncang jeruji sel mereka.
Oposisi anarkis di Rusia terhadap rezim Bolshevik dimulai pada tahun 1918. Mereka adalah kelompok sayap kiri pertama yang ditekan oleh rezim "revolusioner" yang baru. Di luar Rusia, kaum anarkis terus mendukung kaum Bolshevik sampai berita datang dari sumber-sumber anarkis tentang sifat represif rezim Bolshevik. Begitu laporan-laporan ini masuk, kaum anarkis di seluruh dunia menolak Bolshevisme, berikut dengan sistem kekuasaan dan represi partainya. Pengalaman Bolshevisme meneguhkan prediksi Bakunin bahwa Marxisme berarti “pemerintahan massa yang sangat despotik oleh aristokrasi baru dan orang-orang yang mengaku diri sebagai intelektual. Karena rakyat tidak terpelajar, sehingga mereka akan dibebaskan melalui pemerintah dan dimasukkan secara keseluruhan ke dalam kawanan yang diperintah.” [Statism and Anarchy, hlm. 178–9]
Sejak tahun 1921, kaum anarkis di luar Rusia mulai menggambarkan Uni Soviet sebagai “kapitalis negara” untuk menunjukkan bahwa meskipun bos mungkin telah dihilangkan, birokrasi negara Soviet memainkan peran yang sama seperti yang dilakukan oleh bos (anarkis di Rusia telah menyebutnya demikian sejak 1918). Bagi kaum anarkis, “revolusi Rusia … memimpikan … kesetaraan ekonomi … upaya ini telah dilakukan di Rusia di bawah kediktatoran partai yang sangat terpusat … upaya ini untuk membangun republik komunis atas dasar komunisme negara yang sangat terpusat di bawah hukum besi kediktatoran partai, sehingga upaya ini pasti akan berakhir dengan kegagalan. Kami belajar untuk mengetahui dari apa yang terjadi di Rusia, bahwa bagaimana cara menjauhi komunisme.” [Anarkisme, hal. 254]
Hal ini mengungkap fakta yang disebut oleh Berkman sebagai “Mitos Bolshevik,” gagasan bahwa Revolusi Rusia berhasil dan harus disalin oleh kaum revolusioner di negara lain: “Sangat penting untuk membuka kedok delusi besar, yang jika tidak, dapat memasukkan Pekerja Barat ke jurang yang sama dengan saudara-saudara mereka di Rusia. Adalah kewajiban bagi mereka yang telah melihat melalui mitos untuk mengungkapkan sifat aslinya.” [“Anti-Klimaks'”, Mitos Bolshevik, hal. 342] Selain itu, kaum anarkis merasa bahwa tugas revolusioner mereka tidak hanya belajar dari fakta-fakta revolusi tetapi juga bersolidaritas kepada mereka yang tunduk pada kediktatoran Bolshevik. Seperti yang dikatakan Emma Goldman, dia tidak “datang ke Rusia dengan harapan menemukan Anarkisme terwujud.” Karena baginya, idealisme seperti itu tidak mungkin terjadi di bawah Bolshevik. (walaupun kaum Leninis mengatakan yang sebaliknya). Sebaliknya, dia berharap untuk melihat "awal dari perubahan sosial yang telah diperjuangkan Revolusi." Dia sadar bahwa revolusi itu sulit, melibatkan “penghancuran” dan “kekerasan.” Oposisi vokalnya terhadap Bolshevisme tidak didasari oleh fakta bahwa Rusia tidak sempurna. Tetapi oleh fakta bahwa "rakyat Rusia telah dikunci" dari revolusi mereka sendiri oleh negara Bolshevik, yang "menggunakan pedang dan senjata untuk mengusir rakyat." Sebagai seorang revolusioner, dia menolak “untuk berpihak pada kelas master, yang di Rusia disebut Partai Komunis.” [Kekecewaan Saya di Rusia, hal. xlvii dan hal. xliv]
Untuk informasi lebih lanjut tentang Revolusi Rusia dan peran yang dimainkan oleh kaum anarkis, lihat lampiran "Revolusi Rusia" dari FAQ ini. Selain meliput pemberontakan Kronstadt dan kaum Makhnovis, ia membahas mengapa revolusi gagal, peran ideologi Bolshevik yang dimainkan dalam kegagalan itu dan apakah ada alternatif lain selain Bolshevism.
Buku-buku berikut juga direkomendasikan: The Unknown Revolution oleh Voline; The Guillotine at Work oleh G.P. Maximov; The Bolshevik Myth and The Russian Tragedy, oleh Alexander Berkman; The Bolsheviks and Workers Control oleh M. Brinton; The Kronstadt Uprising oleh Ida Mett; The History of the Makhnovist Movement oleh Peter Arshinov; My Disillusionment in Russia and Living My Life oleh Emma Goldman; Nestor Makhno Anarchy's Cossack: The struggle for free soviets in the Ukraine 1917-1921 oleh Alexandre Skirda.
Banyak dari buku-buku ini ditulis oleh kaum anarkis yang aktif selama revolusi, banyak yang dipenjarakan oleh kaum Bolshevik dan dideportasi ke Barat karena tekanan internasional yang diberikan oleh delegasi anarko-sindikalis ke Moskow yang berusaha dimenangkan oleh kaum Bolshevik kepada Leninisme. Mayoritas delegasi tersebut tetap setia pada politik libertarian mereka dan meyakinkan serikat pekerja mereka untuk menolak Bolshevisme dan memutuskan hubungan dengan Moskow. Pada awal 1920-an semua konfederasi serikat anarkosindikalis telah bergabung dengan kaum anarkis dalam menolak "sosialisme" di Rusia sebagai kapitalisme negara dan kediktatoran partai.
A.5.5 Anarkis dalam Pendudukan Pabrik Italia
Setelah berakhirnya Perang Dunia Pertama, terjadi radikalisasi besarbesaran di seluruh Eropa dan dunia. Keanggotaan serikat meledak, yang ditunjukkan dengan pemogokan, demonstrasi dan agitasi besar-besaran. Hal ini sebagian disebabkan oleh perang, dan sebagian lagi karena keberhasilan Revolusi Rusia. Antusiasme untuk Revolusi Rusia ini bahkan mencakup kaum Anarkis Individualis seperti Joseph Labadie, yang seperti banyak anti-kapitalis lainnya, melihat “merah di timur [memberikan] harapan akan hari yang lebih cerah” dan kaum Bolshevik melakukan “upaya terpuji untuk setidaknya mencoba suatu jalan keluar dari neraka perbudakan industri.” [dikutip oleh Carlotta R. Anderson, All-American Anarchist hal. 225 dan hal. 241]
Di seluruh Eropa, ide-ide anarkis menjadi lebih populer dan serikat anarkosindikalis berkembang. Misalnya, di Inggris, gejolak perlawanan menghasilkan gerakan pelayan toko dan pemogokan di Clydeside; Jerman menyaksikan kebangkitan serikat pekerja industri yang diilhami IWW dan bentuk Marxisme libertarian yang disebut “Dewan Komunisme”; Spanyol melihat pertumbuhan besarbesaran dalam CNT anarko-sindikalis. Selain itu, sayangnya, juga terlihat kebangkitan dan pertumbuhan partai-partai sosial demokrat dan komunis, termasuk Italia.
Di Turin, gerakan baru di tingkatan akar umput sedang berkembang. Gerakan ini didasarkan pada “komisi internal” (komite pengaduan ad hoc yang dipilih). Organisasi-organisasi baru ini didirikan berdasarkan gagasan untuk memilih pelayan toko yang diamanatkan dan dapat dipanggil kembali untuk setiap kelompok yang terdiri dari 15 hingga 20 pekerja. Majelis dari semua pelayan toko di pabrik tertentu kemudian memilih "komisi internal" untuk fasilitas itu, yang secara langsung dan terus-menerus bertanggung jawab kepada badan pelayan toko, yang disebut "dewan pabrik."
Antara November 1918 dan Maret 1919, komisi internal telah menjadi isu nasional dalam gerakan serikat pekerja. Pada tanggal 20 Februari 1919, Federasi Pekerja Logam Italia (FIOM) memenangkan kontrak untuk mengatur pemilihan “komisi internal” di pabrik-pabrik. Para pekerja kemudian mencoba mengubah organorgan perwakilan pekerja ini menjadi dewan-dewan pabrik dengan fungsi manajerial. Pada May Day 1919, komisi internal “menjadi kekuatan dominan dalam industri pengerjaan logam dan serikat pekerja berada dalam bahaya menjadi unit administratif marginal. Di balik perkembangan yang mengkhawatirkan ini, di mata kaum reformis, ada kaum libertarian.” [Carl Levy, Gramsci and the Anarchists, hal. 135] Pada November 1919, komisi internal Turin diubah menjadi dewan pabrik.
Gerakan di Turin biasanya dikaitkan dengan surat kabar mingguan L'Ordine Nuovo (Orde Baru), yang pertama kali muncul pada tanggal 1 Mei 1919. Seperti yang diringkas Daniel Guerin, "diedit oleh seorang sosialis kiri, Antonio Gramsci, dibantu oleh seorang profesor filsafat di Universitas Turin dengan ide-ide anarkis, menulis dengan nama samaran Carlo Petri, dan juga seluruh inti libertarian Turin. Di pabrik-pabrik, kelompok Ordine Nuovo didukung oleh sejumlah orang, terutama militan anarko-sindikalis perdagangan logam, Pietro Ferrero dan Maurizio Garino. Manifesto Ordine Nuovo ditandatangani oleh kaum sosialis dan libertarian bersama-sama, setuju untuk menganggap dewan-dewan pabrik sebagai 'organ yang cocok untuk manajemen komunis masa depan baik dari pabrik individu maupun seluruh masyarakat.'” [Anarchism, hal. 109]
Perkembangan di Turin tidak boleh dianggap terpisah. Di seluruh Italia, pekerja dan petani mengambil tindakan. Pada akhir Februari 1920, ledakan pendudukan pabrik pecah di Liguria, Piedmont, dan Napoli. Di Liguria, para pekerja menduduki pabrik logam dan pabrik pembuatan kapal di Sestri Ponente, Cornigliano dan Campi setelah gagalnya negosiasi gaji. Selama empat hari, di bawah kepemimpinan sindikalis, mereka menjalankan pabrik melalui dewan pabrik.
Selama periode ini Persatuan Sindikalis Italia (USI) tumbuh menjadi sekitar 800.000 anggota dan pengaruh Persatuan Anarkis Italia (UAI) dengan 20.000 anggotanya serta pertumbuhan surat kabar harian (Umanita Novaseiring). Seperti yang ditunjukkan oleh sejarawan Marxis Welsh (Wales), Gwyn A. Williams, bahwa kaum “anarkis dan sindikalis revolusioner adalah kelompok yang paling konsisten dan revolusioner di kiri … ciri yang paling mencolok dari sejarah sindikalisme dan anarkisme pada tahun 1919–20: pertumbuhan yang cepat dan hampir berkesinambungan… Kaum sindikalis di atas segalanya menangkap opini kelas pekerja militan yang sama sekali gagal ditangkap oleh gerakan sosialis.” [Proletarian Order, hlm. 194–195] Di Turin, para libertarian “bekerja di dalam FIOM” dan “sangat terlibat dalam kampanye Ordine Nuovo sejak awal.” [Op. Cit., P. 195] Tidak mengherankan, Ordone Nuovo dikecam sebagai “sindikalis” oleh sosialis lainnya.
Kaum anarkis dan sindikalis lah yang pertama kali mengangkat gagasan menduduki tempat kerja. Malatesta sedang mendiskusikan ide ini di Umanita Nova pada bulan Maret 1920. Dalam kata-katanya, “Pemogokan protes umum tidak lagi menjadi masalah … Seseorang harus mencari sesuatu yang lain. Kami mengajukan sebuah ide: pengambilalihan pabrik… metode ini tentu memiliki masa depan, karena ini sesuai dengan tujuan akhir dari gerakan pekerja dan merupakan latihan untuk tindakan pengambilalihan yang terakhir.” [Errico Malatesta: Kehidupan dan Idenya, hal. 134] Pada bulan yang sama, selama “kampanye sindikalis yang kuat untuk membentuk dewan di Mila, Armando Borghi [sekretaris anarkis USI] menyerukan pendudukan pabrik secara massal. Di Turin, pemilihan kembali komisaris toko baru saja berakhir dalam pesta dua minggu diskusi yang penuh gairah dan para pekerja terserang demam. [Dewan Pabrik] Komisaris mulai menyerukan pendudukan.” Memang, “gerakan dewan di luar Turin pada dasarnya adalah anarko-sindikalis.” Tidak mengherankan, sekretaris pekerja logam sindikalis “mendesak dukungan untuk dewan Turin karena mereka mewakili aksi langsung anti-birokrasi, bertujuan untuk mengontrol pabrik dan bisa menjadi sel pertama serikat industri sindikalis … Kongres sindikalis memilih untuk mendukung dewan .... Malatesta … mendukung mereka sebagai bentuk aksi langsung yang dijamin akan menghasilkan pemberontakan … Umanita Nova dan Guerra di Classe [surat kabar USI] sama berkomitmennya dengan dewan seperti L'Ordine Nuovo dan edisi Turin Avanti.” [Williams, Op. Cit., P. 200, hal. 193 dan hal. 196]
Lonjakan militansi segera memicu serangan balasan dari para bos. Organisasi bos mencela dewan pabrik dan menyerukan mobilisasi melawan mereka. Pekerja memberontak dan menolak untuk mengikuti perintah bos — "ketidakdisiplinan" meningkat di pabrik-pabrik. Organisasi para bos memenangkan dukungan negara untuk penegakan peraturan industri yang ada. Kontrak nasional yang dimenangkan oleh FIOM pada tahun 1919 telah menetapkan bahwa komisi internal dilarang dari lantai toko dan dibatasi untuk jam-jam di luar jam kerja. Ini berarti bahwa aktivitas gerakan penjaga toko di Turin — seperti menghentikan pekerjaan untuk mengadakan pemilihan penjaga toko — melanggar kontrak. Gerakan itu pada dasarnya dipertahankan melalui insubordinasi massa. Para bos menggunakan pelanggaran kontrak yang disepakati ini sebagai cara untuk memerangi dewan pabrik di Turin.
Pertikaian dengan majikan tiba pada bulan April, ketika majelis umum penjaga toko di Fiat menyerukan pemogokan untuk memprotes pemecatan beberapa penjaga toko. Sebagai tanggapan, pengusaha mengumumkan penutupan umum. Pemerintah mendukung penutupan itu dengan unjuk kekuatan massal dan pasukan menduduki pabrik-pabrik serta memasang pos-pos senapan mesin di sana. Ketika gerakan penjaga toko memutuskan untuk menyerah setelah dua minggu mogok, pengusaha menanggapi dengan tuntutan agar dewan penjaga toko dibatasi pada jam non-kerja, sesuai dengan kontrak nasional FIOM, dan bahwa kontrol manajerial dikenakan kembali.
Tuntutan ini diarahkan pada sistem dewan pabrik, yang dipertahankan oleh gerakan buruh Turin dengan pemogokan umum besar-besaran. Pemogokan itu total di Turin, dan dengan cepat menyebar ke seluruh Piedmont, melibatkan 500.000 pekerja pada puncaknya. Para pemogok Turin menuntut agar pemogokan diperpanjang secara nasional, dan karena mereka sebagian besar sosialis, mereka beralih ke serikat pekerja CGL. Namun para pemimpin Partai Sosialis, menolak dua permintaan tersebut.
Satu-satunya dukungan untuk pemogokan umum Turin datang dari serikat pekerja yang sebagian besar berada di bawah pengaruh anarko-sindikalis, seperti perkeretaapian independen dan serikat pekerja maritim ("Para sindikalis adalah satu-satunya yang bergerak.") Para pekerja kereta api di Pisa dan Florence menolak untuk mengangkut pasukan yang sedang dikirim ke Turin. Ada pemogokan di seluruh Genoa, di antaranya adalah pekerja dermaga dan di tempat kerja di mana USI memiliki pengaruh besar. Jadi, meskipun “dikhianati dan ditinggalkan oleh seluruh gerakan sosialis,” gerakan April “masih mendapat dukungan rakyat” dengan “tindakan … baik yang dipimpin langsung atau tidak langsung yang diilhami oleh anarko-sindikalis.” Di Turin sendiri, kaum anarkis dan sindikalis “mengancam akan memotong gerakan dewan dari bawah” Gramsci dan kelompok Ordine Nuovo. [Williams, Op. Cit., P. 207, hal. 193 dan hal. 194]
Akhirnya pimpinan CGL menyelesaikan pemogokan dengan syarat-syarat yang menerima tuntutan utama pengusaha untuk membatasi dewan pelayan toko pada jam-jam non-kerja. Meskipun dewan sekarang jauh berkurang dalam aktivitas dan kehadiran di toko, mereka masih akan melihat kebangkitan posisi mereka selama pendudukan pabrik bulan September.
Kaum anarkis “menuduh kaum sosialis berkhianat. Mereka mengkritik apa yang mereka yakini sebagai kedisiplinan yang salah, yang telah mengikat kaum sosialis pada kepemimpinan pengecut mereka sendiri. Mereka membandingkan disiplin yang menempatkan setiap gerakan di bawah 'perhitungan, ketakutan, kesalahan dan kemungkinan pengkhianatan para pemimpin' dengan disiplin lain dari pekerja Sestri Ponente yang menyerang dalam semangat solidaritas terhadap Turin, disiplin pekerja kereta api yang menolak untuk mengangkut pasukan keamanan ke Turin dan para anarkis dan anggota Unione Sindacale yang melupakan pertimbangan partai dan sekte untuk menempatkan diri mereka pada disposisi Torinesi.” [Carl Levy, Op. Cit., P. 161] Sayangnya, “disiplin” sosialis dan serikat pekerja dari atas ke bawah ini terus berulang selama pendudukan pabrik, dengan hasil yang mengerikan.
Pada bulan September 1920, terjadi pemogokan besar-besaran di Italia sebagai tanggapan atas pemotongan upah dan penguncian oleh pemilik. “Inti dari krisis iklim adalah munculnya sindikalis.” Pada pertengahan Agustus, pekerja logam USI “menyerukan kedua serikat pekerja untuk menduduki pabrik” dan menyerukan “pendudukan preventif” terhadap penguncian. USI melihat ini sebagai "perampasan pabrik oleh pekerja logam" (yang harus "dipertahankan dengan semua tindakan yang diperlukan") dan melihat perlunya "untuk memanggil pekerja industri lain ke dalam pertempuran." [Williams, Op. Cit., P. 236, hlm. 238–9] Memang, “jika FIOM tidak menganut gagasan sindikalis tentang pendudukan pabrik untuk melawan penutupan perusahaan, USI mungkin telah memenangkan dukungan signifikan dari kelas pekerja yang aktif secara politik di Turin.” [Carl Levy, Op. Cit., P. 129] Pemogokan ini dimulai di pabrik-pabrik mesin dan segera menyebar ke rel kereta api, transportasi jalan, dan industri lainnya, dengan okupasi lahan oleh petani. Namun, para pemogok melakukan lebih dari sekadar menempati tempat kerja, mereka menerapkan manajemen mandiri pekerja. Selanjutnya, lebih dari 500.000 "pemogok" mulai bekerja, menghasilkan pendapatan untuk mereka sendiri. Errico Malatesta, yang mengambil bagian dalam peristiwa ini, menulis:
“Para pekerja logam memulai gerakan atas tingkat upah. Itu adalah serangan jenis baru. Alih-alih meninggalkan pabrik-pabrik, idenya adalah untuk tetap berada di dalam tanpa bekerja …
Di seluruh Italia ada semangat revolusioner di antara para pekerja dan segera tuntutan-tuntutan itu mengubah karakter mereka. Para pekerja berpikir bahwa waktunya sudah tiba untuk memiliki semua alat produksi. Mereka mempersenjatai diri untuk pertahanan … dan mulai mengatur produksi mereka sendiri … Itu sebenarnya adalah penghapusan hak milik …; itu adalah rezim baru, bentuk kehidupan sosial baru yang sedang diantar. Dan pemerintah tetap diam karena merasa tidak berdaya untuk campur tangan.” [Errico Malatesta: Kehidupan dan Idenya, hal. 134]
Daniel Guerin memberikan rangkuman yang baik tentang sejauh mana gerakan itu berjalan:
“Manajemen pabrik-pabrik … [dilakukan] oleh komite pekerja teknis dan administratif. Manajemen mandiri berjalan cukup jauh: pada periode awal bantuan diperoleh dari bank, tetapi ketika ditarik, sistem manajemen mandiri mengeluarkan uangnya sendiri untuk membayar upah pekerja. Disiplin diri yang sangat ketat diperlukan, penggunaan minuman beralkohol dilarang, dan patroli bersenjata diorganisir untuk membela diri. Solidaritas yang sangat erat terjalin antara pabrik-pabrik yang dikelola sendiri. Bijih dan batu bara dimasukkan ke dalam kolam bersama, dan dibagikan secara adil.” [Anarkisme, hal. 109]
Italia “lumpuh, dengan setengah juta pekerja menduduki pabrik mereka dan mengibarkan bendera merah dan hitam di atasnya.” Gerakan itu menyebar ke seluruh Italia, tidak hanya di jantung industri di sekitar Milan, Turin dan Genoa, tetapi juga di Roma, Florence, Napoli, dan Palermo. Para “gerilyawan USI jelas berada di garis depan gerakan ini,” sementara Umanita Nova berargumen bahwa “Gerakan ini sangat serius dan kita harus melakukan segala yang kita bisa untuk menyalurkannya ke arah perluasan besar-besaran.” Seruan terus-menerus dari USI adalah untuk “perpanjangan nafas gerakan ke seluruh industri untuk melembagakan 'pemogokan umum untuk pengambilalihan.'” [Williams, Op. Cit., P. 236 and hlm. 243–4] Para pekerja kereta api, yang dipengaruhi oleh kaum libertarian, menolak untuk mengangkut pasukan, para pekerja melakukan pemogokan menentang perintah serikat-serikat reformis dan para petani menduduki tanah-tanah. Kaum anarkis dengan sepenuh hati mendukung gerakan tersebut, tidak mengherankan karena “pendudukan pabrik dan tanah sangat cocok dengan program aksi kami.” [Malatesta,
Op. Cit., P. 135] Luigi Fabbri menggambarkan pendudukan sebagai “pengungkapan kekuatan proletariat yang sampai sekarang tidak disadari.” [dikutip oleh Paolo Sprinao, Pendudukan Pabrik, hal. 134]
Namun, setelah empat minggu pendudukan, para pekerja memutuskan untuk meninggalkan pabrik. Hal ini karena tindakan partai sosialis dan serikat buruh reformis. Mereka menentang gerakan tersebut dan bernegosiasi dengan negara untuk kembali ke "normalitas" dengan imbalan janji untuk memperluas kontrol pekerja secara legal, dalam hubungannya dengan para bos. Masalah revolusi diputuskan oleh pemungutan suara dewan nasional CGL di Milan pada 10-11 April, tanpa berkonsultasi dengan serikat sindikalis, setelah kepemimpinan Partai Sosialis menolak untuk memutuskan satu atau lain cara.
Tak perlu dikatakan, janji "kontrol pekerja" ini tidak ditepati. Kurangnya organisasi antar-pabrik yang independen membuat para pekerja bergantung pada birokrat serikat pekerja untuk mendapatkan informasi tentang apa yang terjadi di kota-kota lain, dan mereka menggunakan kekuatan itu untuk mengisolasi pabrik, kota, dan dari satu sama lain. Ini mengarah pada kembalinya pekerjaan, “terlepas dari oposisi anarkis individu yang tersebar di antara pabrik-pabrik.” [Malatesta, Op. Cit., P. 136] Konfederasi serikat sindikalis lokal tidak dapat menyediakan kerangka kerja yang diperlukan untuk gerakan pendudukan yang terkoordinasi sepenuhnya karena serikat reformis menolak untuk bekerja sama; dan meskipun kaum anarkis adalah minoritas besar, mereka masih minoritas:
“Pada konvensi 'antar proletar' yang diadakan pada 12 September (di mana Unione Anarchia, serikat pekerja kereta api dan pekerja maritim berpartisipasi) serikat sindikalis memutuskan bahwa 'kami tidak dapat melakukannya sendiri' tanpa partai sosialis dan CGL, memprotes 'suara kontra-revolusioner' Milan, mendeklarasikannya sebagai minoritas, sewenang-wenang dan batal, dan diakhiri dengan meluncurkan seruan aksi yang baru, tidak jelas, tetapi bersemangat.” [Paolo Spriano, Op. Cit., P. 94]
Malatesta berbicara kepada para pekerja salah satu pabrik di Milan. Dia berargumen bahwa “mereka yang merayakan perjanjian yang ditandatangani di Roma [antara Konfederasi dan kapitalis] sebagai kemenangan besar Anda, sebenarnya itu menipu Anda. Kemenangan pada kenyataannya adalah milik Giolitti, milik pemerintah dan borjuasi yang diselamatkan dari jurang yang mereka gantung.” Selama pendudukan “borjuasi gemetar, pemerintah tidak berdaya menghadapi situasi.” Oleh karena itu:
“Berbicara tentang kemenangan yang sebenarnya adalah dusta, ketika perjanjian Roma melemparkan Anda kembali ke bawah eksploitasi borjuis yang sebenarnya bisa Anda singkirkan. Jika Anda menyerahkan pabrik, lakukanlah dengan mengetahui bahwa Anda telah kalah dalam pertempuran besar dan dengan niat kuat untuk melanjutkan pertarungan sesegera mungkin dan melaksanakannya dengan saksama.… Tidak ada yang hilang jika Anda tidak tertipu oleh sifat menipu dari kemenangan. Dekrit terkenal tentang kontrol pabrik adalah lelucon.… karena cenderung menyelaraskan kepentingan Anda dan kepentingan borjuis yang seperti menyelaraskan kepentingan serigala dan domba. Jangan percaya pemimpin Anda yang membodohi Anda dengan menunda revolusi dari hari ke hari. Anda sendiri harus membuat revolusi ketika sebuah kesempatan datang dengan sendirinya, tanpa menunggu perintah yang tidak pernah datang, atau yang datang hanya untuk menyuruh Anda meninggalkan tindakan. Percaya diri, percayalah pada masa depan Anda dan Anda akan menang.” [dikutip oleh Max Nettlau, Errico Malatesta: The Biography of an Anarchist]
Malatesta terbukti benar. Dengan berakhirnya pendudukan, satu-satunya pemenang adalah borjuasi dan pemerintah. Segera kaum buruh akan menghadapi Fasisme, tetapi pertama-tama, pada Oktober 1920, “setelah pabrik-pabrik dievakuasi,” pemerintah (jelas mengetahui siapa ancaman sebenarnya) “menangkap seluruh pimpinan USI dan UAI. Kaum sosialis tidak menanggapi” dan “kurang lebih mengabaikan penganiayaan terhadap kaum libertarian sampai musim semi 1921 ketika Malatesta yang sudah lanjut usia dan anarkis yang dipenjarakan melakukan mogok makan dari sel mereka di Milan.” [Carl Levy, Op. Cit., pp. 221–2] Mereka dibebaskan setelah melewati persidangan selama empat hari.
Peristiwa tahun 1920 menunjukkan empat hal. Pertama, bahwa pekerja dapat mengelola tempat kerja mereka sendiri dengan sukses, tanpa bos. Kedua, tentang perlunya kaum anarkis terlibat dalam gerakan buruh. Tanpa dukungan USI, gerakan Turin akan lebih terisolasi dari sebelumnya. Ketiga, kaum anarkis perlu diorganisir untuk mempengaruhi perjuangan kelas. Pertumbuhan UAI dan USI baik dari segi pengaruh maupun ukuran menunjukkan pentingnya hal ini. Tanpa kaum anarkis dan sindikalis yang mengangkat gagasan pendudukan pabrik dan mendukung gerakan tersebut, diragukan bahwa gerakan itu akan berhasil dan meluas seperti dulu. Terakhir, bahwa organisasi sosialis, yang terstruktur secara hierarkis, tidak menghasilkan keanggotaan revolusioner. Dengan terus mencari pemimpin, gerakan itu lumpuh dan tidak dapat berkembang secara maksimal.
Periode sejarah Italia ini menjelaskan pertumbuhan Fasisme di Italia. Seperti yang ditunjukkan Tobias Abse, “kebangkitan fasisme di Italia tidak dapat dilepaskan dari peristiwa biennio rosso, dua tahun merah 1919 dan 1920, yang mendahului nya. Fasisme adalah kontra-revolusi preventif … diluncurkan sebagai akibat dari revolusi yang gagal” [“The Rise of Fascism in an Industrial City”, hlm. 52–81, Rethinking Italian Fascism, David Forgacs (ed.), hlm. 54] Istilah “kontra-revolusi preventif” awalnya diciptakan oleh pemimpin anarkis Luigi Fabbri, yang dengan tepat menggambarkan fasisme sebagai “organisasi dan agen pertahanan bersenjata yang kejam dari kelas penguasa melawan proletariat, yang, menurut mereka, terlalu banyak menuntut, bersatu dan mengganggu.” [“Fasisme: Kontra-Revolusi Pencegahan”, hlm. 408–416, Anarkisme, Robert Graham (ed.), hlm. 410 dan hal. 409]
Kebangkitan fasisme menegaskan peringatan Malatesta pada saat pendudukan pabrik: “Jika kita tidak melanjutkan sampai akhir, kita akan membayar dengan air mata darah untuk ketakutan yang sekarang kita tanamkan pada borjuasi.” [dikutip oleh Tobias Abse, Op. Cit., P. 66] Kaum kapitalis dan pemilik tanah kaya mendukung kaum fasis untuk mengajarkan kelas pekerja agar tahu diri. Negara juga memastikan “bahwa pengerahan setiap bantuan dalam hal pendanaan dan senjata, menutup mata terhadap pelanggaran hukum dan, jika perlu, menghabisi sampai ke akar-akarnya melalui intervensi oleh angkatan bersenjata yang akan bergegas untuk membantu kaum fasis di mana pun kaum fasis mulai melakukan pemukulan, dengan dalih memulihkan ketertiban.” [Fabri, Op. Cit., P. 411] Mengutip Tobias Abse:
“Tujuan kaum Fasis dan pendukungnya di antara kaum industrialis dan agraris pada tahun 1921–1922 sederhana: untuk menghancurkan kekuatan buruh dan tani yang terorganisir semaksimal mungkin, untuk melenyapkan, dengan peluru dan tongkat, tidak hanya keuntungan dari biennio rosso, tetapi semua yang diperoleh kelas bawah … mulai dari pergantian abad hingga pecahnya Perang Dunia Pertama.” [Op. Cit., P. 54]
Pasukan fasis menyerang dan menghancurkan tempat pertemuan anarkis dan sosialis, pusat sosial, pers radikal dan Camera del Lavoro (dewan serikat pekerja lokal). Namun, bahkan di hari-hari gelap teror fasis, kaum anarkis masih tetap melawan kekuatan totalitarianisme. “Bukan kebetulan bahwa perlawanan kelas pekerja terkuat terhadap Fasisme ada di … kota-kota di mana ada tradisi anarkis, sindikalis atau anarko-sindikalis yang cukup kuat.” [Tobias Abse, Op. Cit., P. 56]
Kaum anarkis berpartisipasi dalam pengorganisiran Arditi del Popolo, sebuah organisasi kelas pekerja yang mengabdikan diri untuk membela kepentingan pekerja. Arditi del Popolo mengorganisir dan mendorong perlawanan kelas pekerja terhadap pasukan fasis, seringkali mengalahkan kekuatan fasis yang lebih besar (misalnya, “penghinaan total ribuan skuadristi Italo Balbo oleh beberapa ratus Arditi del Popolo yang didukung oleh penduduk kelas pekerja distrik” di kubu anarkis Parma pada Agustus 1922 [Tobias Abse, Op. Cit., hal. 56]).
Arditi del Popolo adalah gerakan Italia yang paling dekat dengan gagasan persatuan front kelas pekerja revolusioner melawan fasisme, seperti yang disarankan oleh Malatesta dan UAI. Gerakan ini “berkembang di sepanjang garis anti-borjuis dan anti-fasis, dan ditandai dengan kemerdekaan bagian-bagian lokalnya.” [Tahun Merah, Tahun Hitam: Perlawanan Anarkis terhadap Fasisme di Italia, hal. 2] Alih-alih hanya menjadi organisasi “anti-fasis”, Arditi “bukanlah sebuah gerakan untuk membela 'demokrasi' secara abstrak, tetapi sebuah organisasi kelas pekerja yang pada dasarnya mengabdikan diri untuk membela kepentingan pekerja industri, buruh pelabuhan dan sejumlah besar pengrajin.” [Tobias Abse, Op. Cit., P. 75] Tidak mengherankan, Arditi del Popolo “tampaknya paling kuat dan paling sukses di bidang-bidang di mana budaya politik kelas pekerja tradisional yang tidak terlalu sosialis dan memiliki tradisi anarkis atau sindikalis yang kuat, misalnya, Bari, Livorno, Parma dan Roma.” [Antonio Sonnessa, “Organisasi Pertahanan Kelas Pekerja, Perlawanan Anti-Fasis dan Arditi del Popolo di Turin,
Namun, baik partai sosialis maupun komunis menarik diri dari organisasi ini. Kaum sosialis menandatangani “Pakta Pasifikasi” dengan kaum Fasis pada Agustus 1921. Kaum komunis “lebih suka menarik anggota mereka dari Arditi del Popolo daripada membiarkan mereka bekerja dengan kaum anarkis.” [Tahun Merah, Tahun Hitam, hal. 17] Memang, “pada hari yang sama dengan penandatanganan pakta, Ordine Nuovo menerbitkan komunikasi PCd'I [Partai Komunis Italia] yang memperingatkan komunis agar tidak terlibat” di Arditi del Popolo. Empat hari kemudian, Komunis “secara resmi meninggalkan gerakan itu. Ancaman sanksi berat diberikan terhadap komunis yang berpartisipasi, atau bekerja sama dengan,” organisasi tersebut. Jadi “pada akhir minggu pertama bulan Agustus 1921 PSI, CGL dan PCd'I secara resmi telah mencela" organisasi tersebut. “Hanya para pemimpin anarkis, jika tidak selalu bersimpati pada program [Arditi del Popolo], tidak meninggalkan gerakan.” Memang, Umanita Nova “sangat mendukung” itu “dengan alasan itu mewakili ekspresi populer perlawanan anti-fasis dan dalam membela kebebasan untuk berorganisasi.” [Antonio Sonnessa, Op. Cit., P. 195 dan hal. 194]
Namun, terlepas dari keputusan para pemimpin mereka, banyak sosialis dan komunis di akar rumput tetap mengambil bagian dalam gerakan itu. Yang terakhir mengambil bagian dalam "penentangan terbuka terhadap ditinggalkannya kepemimpinan PCd'I". Di Turin, misalnya, kaum komunis yang ambil bagian dalam Arditi del Polopo “kurang sebagai komunis dan lebih sebagai bagian dari identifikasi diri kelas pekerja yang lebih luas… Dinamika ini diperkuat oleh kehadiran sosialis dan anarkis yang penting” di sana. Kegagalan kepemimpinan Komunis untuk mendukung gerakan menunjukkan kebangkrutan bentuk organisasi Bolshevik yang tidak responsif terhadap kebutuhan gerakan rakyat. Memang, peristiwa-peristiwa ini menunjukkan “kebiasaan otonomi libertarian dan perlawanan terhadap otoritas yang juga dijalankan terhadap para pemimpin gerakan buruh, terutama ketika mereka dianggap telah salah memahami situasi di tingkat akar rumput.” [Sonnessa, Op. Cit., P. 200, hal. 198 dan hal. 193]
Jadi, Partai Komunis gagal mendukung perlawanan rakyat terhadap fasisme. Pemimpin Komunis Antonio Gramsci menjelaskan alasannya, bahwa “sikap kepemimpinan partai terhadap masalah Arditi del Popolo … berhubungan dengan kebutuhan untuk mencegah anggota partai dikendalikan oleh kepemimpinan yang bukan kepemimpinan partai.” Gramsci menambahkan bahwa kebijakan ini “berfungsi untuk mendiskualifikasi gerakan massa yang dimulai dari bawah dan yang sebaliknya dapat dieksploitasi oleh kita secara politis.” [Selections from Political Writings (1921–1926), hlm. 333] Meskipun kurang sektarian dibandingkan para pemimpin Komunis lainnya terhadap Arditi del Popolo, “sama dengan semua pemimpin komunis, Gramsci menunggu pembentukan pasukan militer yang dipimpin PCd'I.” [Sonnessa, Op. Cit., P. 196] Dengan kata lain, perjuangan melawan fasisme dilihat oleh para pemimpin Komunis sebagai sarana untuk mendapatkan lebih banyak anggota dan lebih memilih kekalahan dan fasisme daripada mengambil risiko pengikut mereka dipengaruhi oleh anarkisme.
Seperti yang dicatat oleh Abse, “penarikan dukungan oleh partai-partai
Sosialis dan Komunis di tingkat nasional dianggap melumpuhkan” Arditi. [Op. Cit., P. 74] Bagaimanapun “kekalahan reformis sosial dan sektarianisme komunis membuat perlawanan bersenjata menjadi tidak mungkin tersebar luas dan efektif; dan contohcontoh perlawanan rakyat yang terisolasi tidak dapat bersatu dalam strategi yang berhasil.” Dan fasisme dapat dikalahkan: “Pemberontakan di Sarzanna, pada bulan Juli 1921, dan di Parma, pada bulan Agustus 1922, adalah contoh dari kebenaran kebijakan yang didesak oleh kaum anarkis dalam aksi dan propaganda.” [Tahun Merah, Tahun Hitam, hal. 3 dan hal. 2] Sejarawan Tobias Abse menegaskan analisis ini, dengan alasan bahwa ”[apa] yang terjadi di Parma pada Agustus 1922 … dapat terjadi di tempat lain, jika saja kepemimpinan partai-partai Sosialis dan Komunis mendukung seruan anarkis Malatesta untuk sebuah persatuan front revolusioner melawan Fasisme.” [Op. Cit., P. 56]
Namun pada akhirnya, kekerasan fasis tetap berhasil dan kekuasaan kapitalis kembali dipertahankan:
“Keinginan dan keberanian kaum anarkis tidak cukup untuk melawan geng-geng fasis, yang didukung penuh dengan materi dan senjata, didukung oleh organ-organ negara yang represif. Kaum anarkis dan anarko-sindikalis sangat menentukan di beberapa bidang dan di beberapa industri, tetapi hanya pilihan tindakan langsung yang serupa di pihak Partai Sosialis dan Konfederasi Umum Buruh [serikat buruh reformis] yang dapat menghentikan fasisme.” [Tahun Merah, Tahun Hitam, hlm. 1-2]
Setelah membantu mengalahkan revolusi, kaum Marxis membantu memastikan kemenangan fasisme.
Meskipun demikian, bahkan setelah negara fasis diciptakan, kaum anarkis tetap melawan, baik di dalam maupun di luar Italia. Di Amerika, misalnya, kaum anarkis Italia memainkan peran utama dalam memerangi pengaruh fasis di komunitas mereka, salah satunya adalah Carlo Tresca, yang paling terkenal karena perannya dalam pemogokan IWW Lawrence 1912, yang “pada 1920-an tidak memiliki rekan di antara pemimpin anti-fasis, perbedaan yang diakui oleh polisi politik Mussolini di Roma.” [Nunzio Pernicone, Carlo Tresca: Potret Seorang Pemberontak, hal. 4] Banyak orang Italia, baik anarkis maupun non-anarkis, pergi ke Spanyol untuk melawan Franco pada tahun 1936 (lihat karya Umberto Marzochhi Remembering Spain: Relawan Anarkis Italia dalam Perang Saudara Spanyol untuk detailnya). Selama Perang Dunia Kedua, kaum anarkis memainkan peran utama dalam gerakan Partisan Italia. Fakta bahwa gerakan anti-fasis didominasi oleh unsur-unsur anti-kapitalis yang menyebabkan AS dan Inggris menempatkan para fasis yang dikenal di posisi pemerintahan pada wilayah-wilah yang mereka "bebaskan" (Pasukan Sekutu "membebaskan" kota itu dari penduduknya sendiri dalam banyak kasus di mana kota itu telah direbut oleh Partisan).
Mengingat sejarah penolakan fasisme di Italia, mengejutkan jika beberapa orang mengklaim fasisme Italia adalah produk atau bentuk sindikalisme. Ini bahkan diklaim oleh beberapa anarkis. Menurut Bob Black, para “sindikalis Italia kebanyakan beralih menjadi Fasisme” yang mengutip studi David D. Roberts tahun 1979 The Syndicalist Tradition and Italian Fascism untuk mendukung klaimnya. [Anarki setelah Kiriisme, hal. 64] Peter Sabatini dalam sebuah ulasan di Social Anarchism membuat pernyataan serupa, mengatakan bahwa "kegagalan tertinggi" adalah "transformasi sindikalisme menjadi kendaraan fasisme." [Anarkisme Sosial, no. 23, hal. 99] Apa sebenarnya dasar dari klaim-klaim ini?
Melihat referensi Black kami menemukan bahwa, pada kenyataannya, sebagian besar sindikalis Italia tidak beralih ke fasisme, jika sindikalis yang kami maksud adalah anggota USI (Persatuan Sindikalis Italia). Roberts menyatakan bahwa:
“Sebagian besar pekerja yang terorganisir gagal menanggapi seruan sindikalis dan terus menentang intervensi [Italia] [dalam Perang Dunia Pertama], menghindari apa yang tampaknya menjadi perang kapitalis yang sia-sia. Kaum sindikalis gagal meyakinkan bahkan mayoritas di dalam USI … mayoritas memilih netralisme Armando Borghi, pemimpin kaum anarkis di dalam USI. Perpecahan terjadi ketika De Ambris memimpin minoritas intervensionis keluar dari konfederasi.” [Tradisi Sindikalis dan Fasisme Italia, hal. 113]
Namun, jika kita mendefinisikan "sindikalis" sebagai beberapa intelektual dan "pemimpin” gerakan pra-perang, itu adalah kasus di mana "sindikalis terkemuka keluar dari intervensi dengan cepat dan hampir dengan suara bulat" [Roberts, Op. Cit., P. 106] setelah Perang Dunia Pertama dimulai. Banyak dari "sindikalis terkemuka" pro-perang akhirnya berubah menjadi fasis. Namun, dengan berfokus pada minoritas "pemimpin" (yang bahkan tidak diikuti oleh mayoritas!) dan mengklaim bahwa "mayoritas sindikalis Italia beralih ke Fasisme" adalah sebuah keyakinan yang kontradiktif. Lagipula, seperti yang sudah diceritakan di atas, kaum anarkis dan sindikalis Italia adalah pejuang yang paling berkomitmen dan berhasil melawan fasisme. Sehingga, Black dan Sabatini telah memfitnah seluruh gerakan.
Yang juga menarik adalah bahwa “para sindikalis terkemuka” ini bukanlah anarkis dan bukan pula anarko-sindikalis. Seperti yang dicatat Roberts ”[di] Italia, doktrin sindikalis lebih jelas merupakan produk dari sekelompok intelektual, yang beroperasi di dalam partai Sosialis dan mencari alternatif dari reformisme.” Mereka “secara eksplisit mencela anarkisme” dan “mendesak berbagai ortodoksi Marxis.” Kaum “sindikalis benar-benar menginginkan — dan mencoba — untuk bekerja dalam tradisi Marxis.” [Op. Cit., P. 66, hal. 72, hal. 57 dan hal. 79] Menurut Carl Levy, dalam catatannya tentang anarkisme Italia, “tidak seperti gerakan sindikalis lainnya, variasi Italia bersatu di dalam partai Internasional Kedua. Pendukung sebagian diambil dari sosialis keras kepala ... intelektual sindikalis selatan yang menyatakan republikanisme ... Komponen lain ... adalah sisa dari Partito Operaio. [“Italian Anarchism: 1870–1926” dalam For Anarchism: History, Theory, and Practice, David Goodway (Ed.), hlm. 51]
Dengan kata lain, kaum sindikalis Italia yang beralih ke fasisme, pertama, adalah minoritas kecil intelektual yang tidak dapat meyakinkan mayoritas di dalam serikat sindikalis untuk mengikuti mereka, dan, kedua, adalah kaum Marxis dan republikan, bukan kaum anarkis atau anarko-sindikalis atau bahkan sindikalis revolusioner.
Menurut Carl Levy, buku Roberts “berkonsentrasi pada kaum intelektual sindikalis” dan bahwa “beberapa intelektual sindikalis … membantu membangkitkan, atau dengan simpatik mendukung, gerakan Nasionalis yang baru .. . yang memiliki kesamaan dengan retorika populis dan republik dari intelektual sindikalis selatan.” Dia berpendapat bahwa "telah terlalu banyak penekanan pada intelektual sindikalis dan organisator nasional" dan bahwa sindikalisme "sedikit bergantung pada kepemimpinan nasionalnya untuk vitalitas jangka panjangnya." [Op. Cit., P. 77, hal. 53 dan hal. 51] Alih-alih menemukan sekelompok orang yang "kebanyakan beralih ke fasisme", kami menemukan sekelompok orang yang berjuang mati-matian melawan fasisme dan menjadi sasaran kekerasan fasis, jika kita memeriksa keanggotaan USI.
Ringkasnya, Fasisme Italia tidak ada hubungannya dengan sindikalisme dan, seperti terlihat di atas, USI melawan kaum Fasis dan dihancurkan oleh mereka bersama dengan UAI, Partai Sosialis, dan radikal lainnya. Bahwa segelintir Marxissindikalis pra-perang kemudian menjadi Fasis dan menyerukan “SindikalismeNasional” tidak berarti bahwa sindikalisme dan fasisme memiliki kaitan (sebagaimana beberapa anarkis yang kemudian menjadi Marxis, bukan berarti menjadikan anarkisme “kendaraan” bagi Marxisme!).
Seharusnya tidak mengejutkan bahwa kaum anarkis adalah penentang Fasisme yang paling gigih dan berhasil. Kedua gerakan itu terpisah kutub, dengan yang satu menganjurkan statisme total untuk melayani kapitalisme dan yang lain menganjurkan masyarakat yang bebas dan non-kapitalis. Juga tidak mengejutkan bahwa ketika hak istimewa dan kekuasaan mereka dalam bahaya, para kapitalis dan pemilik tanah beralih ke fasisme untuk menyelamatkan mereka. Proses ini adalah ciri umum dalam sejarah (untuk daftar hanya empat contoh, Italia, Jerman, Spanyol dan Chili).
A.5.6 Anarkisme dan Revolusi Spanyol
Seperti yang dicatat oleh Noam Chomsky, “sebuah contoh yang baik dari sebuah revolusi anarkis berskala besar – sebenarnya adalah contoh terbaik untuk pengetahuan saya – adalah revolusi Spanyol pada tahun 1936, di mana di sebagian besar wilayah Republik Spanyol terjadi revolusi anarkis yang cukup menginspirasi yang melibatkan industri dan pertanian di wilayah yang luas … Dan sekali lagi, baik dengan ukuran kemanusiaan maupun ukuran ekonomi, cukup berhasil. Artinya, produksi dilanjutkan secara efektif; pekerja di pertanian dan pabrik terbukti cukup mampu mengelola urusan mereka tanpa paksaan dari atas, bertentangan dengan apa yang dipercayai oleh banyak sosialis, komunis, liberal, dan lainnya.” Revolusi tahun 1936 “didasarkan pada tiga hal, yaitu eksperimen, pemikiran dan kerja yang memperluas ide-ide anarkis ke sebagian besar populasi.” [Prioritas Radikal, hal. 212]
Karena pengorganisasian dan agitasi anarkis ini, Spanyol pada tahun 1930- an memiliki gerakan anarkis terbesar di dunia. Pada awal perang “Sipil” Spanyol, lebih dari satu setengah juta pekerja dan petani adalah anggota CNT (Konfederasi Buruh Nasional), sebuah federasi serikat anarko-sindikalis, dan 30.000 anggota FAI (The Anarchist Federasi Iberia). Total populasi Spanyol saat itu adalah 24 juta.
Revolusi sosial yang bertemu dengan kudeta Fasis pada 18 Juli 1936, adalah eksperimen terbesar dalam sosialisme libertarian hingga saat ini. CNT, serikat sindikalis massa terakhir di negara itu, tidak hanya menahan kebangkitan fasis tetapi juga mendorong pengambilalihan tanah dan pabrik secara luas. Lebih dari tujuh juta orang, termasuk sekitar dua juta anggota CNT, mempraktikkan manajemen mandiri dalam situasi yang paling sulit untuk meningkatkan kondisi kerja dan hasil.
Inisiatif dan kekuasaan benar-benar berada di tangan para anggota CNT dan FAI pada hari-hari yang memabukkan setelah 19 Juli. Orang-orang biasa, tidak diragukan lagi dipengaruhi oleh Faistas (anggota FAI) dan militan CNT, adalah orang-orang yang, setelah mengalahkan pemberontakan fasis, membangun kembali produksi, distribusi, dan konsumsi (di bawah kondisi yang lebih egaliter, tentu saja), serta mengorganisir dan menjadi sukarelawan (dalam jumlah puluhan ribu) untuk bergabung dengan milisi yang akan dikirim untuk membebaskan bagian-bagian Spanyol yang berada di bawah Franco. Dengan segala cara yang mungkin, kelas pekerja Spanyol sedang menciptakan dunia baru melalui tindakan mereka sendiri, berdasarkan ide-ide tentang keadilan sosial dan kebebasan, ide-ide yang diilhami, tentu saja, oleh anarkisme dan anarko sindikalisme.
Pada akhir Desember 1936, kesaksian George Orwell tentang revolusioner Barcelona memberikan gambaran yang jelas tentang transformasi sosial yang telah dimulai:
“Kaum Anarkis masih memegang kendali virtual atas Catalonia dan revolusi masih berjalan lancar. Bagi siapa pun yang telah berada di sana sejak awal, mungkin tampak bahkan pada bulan Desember atau Januari bahwa periode revolusioner telah berakhir; tetapi ketika seseorang datang langsung dari Inggris, aspek Barcelona adalah sesuatu yang mengejutkan dan luar biasa. Ini adalah pertama kalinya saya berada di kota di mana kelas pekerja berada di pelana. Praktis setiap bangunan dari berbagai ukuran telah disita oleh para pekerja dan diselimuti dengan bendera merah atau dengan bendera merah dan hitam kaum Anarkis; setiap dinding dicoret dengan palu arit dan inisial partai-partai revolusioner; hampir setiap gereja telah dihancurkan dan patung-patungnya dibakar. Gereja-gereja di sanasini dihancurkan secara sistematis oleh gerombolan pekerja. Setiap toko dan kafe memiliki tulisan yang mengatakan bahwa itu telah di kolektivisasi; bahkan para penggosok sepatu telah di kolektivisasi dan kotaknya dicat merah dan hitam. Pelayan dan penjaga toko menatap wajah Anda dan memperlakukan Anda secara setara. Bentuk-bentuk pembicaraan yang keji dan bahkan seremonial telah menghilang untuk sementara waktu. Tidak ada yang mengatakan 'Señor' atau 'Don' atau bahkan 'Usted'; semua orang memanggil orang lain 'Kamerad' atau 'Thou', dan berkata 'Salud!' bukannya 'Buenos dias'…
Di atas segalanya, ada kepercayaan pada revolusi dan masa depan, perasaan tiba-tiba muncul ke era kesetaraan dan kebebasan. Manusia berusaha berperilaku sebagai manusia dan bukan sebagai roda penggerak dalam mesin kapitalis.” [Homage to Catalonia, hlm. 2–3]
Cerita penuh dari revolusi bersejarah ini tidak dapat dicakup di sini. Ini akan dibahas secara lebih rinci di Bagian I.8 dari FAQ. Yang dapat dilakukan hanyalah menyoroti beberapa hal yang menjadi perhatian khusus dengan harapan dapat memberikan indikasi tentang pentingnya peristiwa ini dan mendorong orang untuk mengetahui lebih banyak tentangnya.
Semua industri di Catalonia ditempatkan baik di bawah manajemen mandiri pekerja atau kontrol pekerja (yaitu, mengambil alih sepenuhnya semua aspek manajemen, dalam kasus pertama, atau, dalam kasus kedua, mengendalikan manajemen lama). Dalam beberapa kasus, seluruh kota dan ekonomi regional diubah menjadi federasi kolektif. Contoh Federasi Kereta Api (yang dibentuk untuk mengelola jalur kereta api di Catalonia, Aragon dan Valencia) dapat diberikan sebagai contoh khusus. Basis federasi adalah majelis lokal:
“Semua pekerja di setiap daerah akan bertemu dua kali seminggu untuk memeriksa semua yang berkaitan dengan pekerjaan yang harus dilakukan… Majelis umum lokal menunjuk sebuah komite untuk mengelola kegiatan umum di setiap stasiun dan lampirannya. Pada pertemuan [ini], keputusan (arahan) komite ini, yang anggotanya terus bekerja [pada pekerjaan mereka sebelumnya], akan mendapat persetujuan atau ketidaksetujuan dari para pekerja, setelah memberikan laporan dan menjawab pertanyaan.”
Delegasi dalam komite dapat diberhentikan oleh majelis kapan saja dan badan koordinasi tertinggi dari Federasi Kereta Api adalah “Komite Revolusioner”, yang anggotanya dipilih oleh majelis serikat pekerja di berbagai divisi. Kontrol atas jalur rel, menurut Gaston Leval, “tidak beroperasi dari atas ke bawah, seperti dalam sistem statis dan terpusat. Komite Revolusi tidak memiliki kekuasaan seperti itu… Para anggota… komite merasa puas untuk mengawasi kegiatan umum dan mengkoordinasikan rute-rute berbeda yang membentuk jaringan.” [Gaston Leval, Collectives in the Spanish Revolution, hal. 255]
Di tanah itu, puluhan ribu petani dan pekerja harian di pedesaan menciptakan kolektif sukarela yang dikelola sendiri. Kualitas hidup meningkat karena kerjasama memungkinkan pengenalan perawatan kesehatan, pendidikan, mesin dan investasi dalam infrastruktur sosial. Selain meningkatkan produksi, kolektif juga meningkatkan kebebasan. Seperti yang dikatakan seorang anggota, “rasanya luar biasa… hidup dalam kolektif atau masyarakat bebas, di mana orang dapat mengatakan apa yang dipikirkannya, di mana jika komite desa tampaknya tidak memuaskan, orang dapat mengatakannya. Komite tidak mengambil keputusan besar tanpa memanggil seluruh desa bersama dalam rapat umum. Semua ini luar biasa.” [Ronald Fraser, Blood of Spain, hal. 360]
Kami membahas revolusi secara lebih rinci di bagian I.8. Misalnya, bagian I.8.3 dan I.8.4 membahas secara lebih mendalam tentang bagaimana kolektif industri. Kolektif pedesaan dibahas dalam bagian I.8.5 dan I.8.6. Kami harus menekankan bahwa bagian-bagian ini adalah ringkasan dari gerakan sosial yang luas, dan informasi lebih lanjut dapat ditemukan dari karya-karya seperti Gaston Leval Collectives in the Spanish Revolution, Sam Dolfgof The Anarchist Collectives, karya Jose Peirats The CNT in the Spanish Revolution dan sejumlah laporan anarkis lainnya tentang revolusi.
Di bidang sosial, organisasi anarkis menciptakan sekolah rasional, layanan kesehatan libertarian, pusat sosial, dan sebagainya. The Mujeres Libres (wanita bebas) memerangi peran tradisional perempuan dalam masyarakat Spanyol, memberdayakan ribuan orang baik di dalam maupun di luar gerakan anarkis (lihat The Free Women of Spain oleh Martha A. Ackelsberg untuk informasi lebih lanjut tentang organisasi yang sangat penting ini). Kegiatan sosial ini hanyalah kelanjutan dari pekerjaan yang telah dimulai jauh sebelum pecahnya perang; misalnya, serikat pekerja sering mendanai sekolah rasional, pusat pekerja, dan proyek lainnya.
Milisi anarkis yang pergi untuk membebaskan seluruh Spanyol dari Franco terdiri dari pria dan wanita yang diorganisir berdasarkan prinsip-prinsip anarkis. Tidak ada pangkat, tidak ada penghormatan dan tidak ada kelas perwira. Semua orang sama. George Orwell, seorang anggota milisi POUM (POUM adalah kelompok pembangkang Marxis yang dipengaruhi oleh Leninisme tetapi bukan Trotskis, seperti yang diklaim oleh Komunis) menjelaskan hal ini:
“Poin penting dari sistem [milisi] adalah kesetaraan sosial antara petugas dan manusia. Setiap orang mulai dari jendral hingga swasta mendapat gaji yang sama, makan makanan yang sama, mengenakan pakaian yang sama, dan berbaur dalam kesetaraan penuh. Jika Anda ingin menampar punggung jenderal yang memimpin divisi dan meminta rokok kepadanya, Anda dapat melakukannya, dan tidak ada yang berpikir itu aneh. Secara teori, bagaimanapun, setiap milisi adalah demokrasi dan bukan hierarki. Dipahami bahwa perintah harus dipatuhi, tetapi juga dipahami bahwa ketika Anda memberi perintah, Anda memberikannya sebagai kawan kepada kawan dan bukan sebagai superior kepada inferior. Ada perwira dan NCO, tetapi tidak ada pangkat militer dalam arti biasa; tidak ada gelar, tidak ada lencana, tidak ada klik tumit dan penghormatan. Mereka telah berusaha untuk menciptakan semacam model kerja sementara dari masyarakat tanpa kelas di dalam milisi. Tentu saja, tidak ada kesetaraan yang sempurna, tetapi tetap ada kesetaraan.… “ [Op. Cit., hal. 26]
Namun, gerakan anarkis di Spanyol, seperti di tempat lain, dihancurkan oleh Stalinisme (Partai Komunis) di satu sisi dan Kapitalisme (Franco) di sisi lain. Sayangnya, kaum anarkis memprioritaskan persatuan anti-fasis sebelum revolusi, sehingga membantu musuh untuk mengalahkan mereka. Apakah mereka dipaksa oleh keadaan ke dalam posisi ini atau dapat menghindarinya, masih diperdebatkan
(lihat bagian I.8.10 untuk diskusi tentang mengapa CNT-FAI berkolaborasi dan bagian I.8.11 tentang mengapa keputusan ini bukan produk dari teori anarkis.)
Catatan Orwell tentang pengalamannya dalam milisi menunjukkan mengapa Revolusi Spanyol begitu penting bagi kaum anarkis:
“Saya telah jatuh kurang lebih secara kebetulan ke dalam satusatunya komunitas di Eropa Barat di mana kesadaran politik dan ketidakpercayaan pada kapitalisme lebih normal daripada kebalikannya. Di atas sini, di Aragon, seseorang berada di antara puluhan ribu orang, terutama meskipun tidak seluruhnya berasal dari kelas pekerja, semuanya hidup pada tingkat yang sama dan berbaur dalam kesetaraan. Secara teori itu adalah kesetaraan yang sempurna, dan bahkan dalam praktiknya tidak jauh dari itu. Ada pengertian di mana akan benar untuk mengatakan bahwa seseorang mengalami pencicipan awal Sosialisme, yang saya maksudkan bahwa suasana mental yang berlaku adalah suasana Sosialisme. Banyak motif normal dari kehidupan yang beradab — keangkuhan, kehausan akan uang, ketakutan akan bos, dll.— telah lenyap begitu saja. Pembagian kelas masyarakat yang biasa telah menghilang ke tingkat yang hampir tidak terpikirkan di udara Inggris yang ternoda uang; tidak ada seorang pun di sana kecuali para petani dan diri kita sendiri, dan tidak ada yang memiliki orang lain sebagai tuannya… Seseorang pernah berada di komunitas di mana harapan lebih normal daripada apatis atau sinisme, di mana kata 'kawan' berarti persahabatan daripada omong kosong, seperti yang terjadi di sebagian besar negara. Seseorang telah menghirup udara kesetaraan. Saya sangat menyadari bahwa sekarang adalah mode untuk menyangkal bahwa Sosialisme ada hubungannya dengan kesetaraan. Di setiap negara di dunia, sekelompok besar politikus dan sekelompok kecil profesor yang pandai menjilat sibuk 'membuktikan' bahwa Sosialisme tidak lebih dari kapitalisme negara yang direncanakan dengan motif perampasan yang dipertahankan. Tapi untungnya ada juga visi Sosialisme yang sangat berbeda dari ini. Hal yang menarik orang biasa ke Sosialisme dan membuat mereka rela mempertaruhkan nyawa untuk itu, Sosialisme 'mistis', adalah gagasan tentang kesetaraan; bagi sebagian besar orang Sosialisme berarti masyarakat tanpa kelas, atau tidak berarti sama sekali ... Dalam komunitas di mana tidak ada seorang pun yang dibuat kekurangan, tetapi tidak ada yang menjilat, orang dapat, mungkin, membuat perkiraan kasar tentang seperti apa tahap-tahap awal Sosialisme. Dan, bagaimanapun juga, alih-alih mengecewakan saya, itu sangat menarik bagi saya…” [Op. Cit., hlm. 83–84]
Untuk informasi lebih lanjut tentang Revolusi Spanyol, buku-buku berikut direkomendasikan: Lessons of the Spanish Revolution oleh Vernon Richards; Anarchists in the Spanish Revolution dan The CNT in the Spanish Revolution oleh Jose Peirats; Free Women of Spain oleh Martha A. Ackelsberg;
The Anarchist Collectives diedit oleh Sam Dolgoff; "Objectivity and Liberal Scholarship" oleh Noam Chomsky (dalam The Chomsky Reader); The Anarchists of Casas Viejas oleh Jerome R. Mintz; dan Homage to Catalonia oleh George Orwell.
A.5.7 Pemberontakan Mei-Juni di Prancis, 1968
Peristiwa Mei-Juni di Prancis menempatkan anarkisme kembali ke lanskap radikal setelah periode di mana banyak orang menganggap gerakan itu sudah mati. Pemberontakan sepuluh juta orang ini tumbuh dari awal yang sederhana. Diusir oleh otoritas universitas Nanterre di Paris karena aktivitas anti-Perang Vietnam, sekelompok anarkis (termasuk Daniel Cohn-Bendit) segera mengadakan demonstrasi protes. Kedatangan 80 polisi membuat marah banyak mahasiswa, yang berhenti belajar untuk bergabung dalam pertempuran dan mengusir polisi dari universitas.
Terinspirasi oleh dukungan ini, kaum anarkis merebut gedung administrasi dan mengadakan debat massal. Pendudukan menyebar, Nanterre dikepung oleh polisi, dan pihak berwenang menutup universitas. Keesokan harinya, para mahasiswa Nanterre berkumpul di Universitas Sorbonne di pusat kota Paris. Tekanan polisi yang terus-menerus dan penangkapan lebih dari 500 orang menyebabkan kemarahan meledak menjadi pertempuran jalanan selama lima jam. Polisi bahkan menyerang orang yang lewat dengan tongkat dan gas air mata.
Larangan total terhadap demonstrasi dan penutupan Sorbonne membuat ribuan mahasiswa turun ke jalan. Meningkatnya kekerasan polisi memprovokasi pembangunan barikade pertama. Jean Jacques Lebel, seorang reporter, menulis bahwa pada pukul 1 pagi, “secara harfiah, ribuan orang membantu membangun barikade… wanita, pekerja, warga lokal, orang-orang dengan piyama, rantai manusia yang membawa batu, kayu, dan besi.” Pertempuran sepanjang malam itu menyebabkan 350 polisi terluka. Pada tanggal 7 Mei, pawai protes dengan 50.000 orang melawan polisi, berubah menjadi pertempuran sepanjang hari melalui jalanjalan sempit di Latin Quarter. Gas air mata polisi dibalas dengan bom molotov dan teriakan "Hidup Komune Paris!"
Pada 10 Mei, demonstrasi besar-besaran yang terus berlanjut memaksa Menteri Pendidikan untuk memulai negosiasi. Namun di jalan-jalan, 60 barikade telah muncul dan para pekerja muda bergabung dengan para mahasiswa. Serikat pekerja mengutuk kekerasan polisi. Demonstrasi besar-besaran di seluruh Perancis memuncak pada 13 Mei dengan satu juta orang memenuhi jalan-jalan di Paris.
Menghadapi protes besar-besaran ini, polisi meninggalkan Latin Quarter. Mahasiswa merebut Sorbonne dan membentuk majelis massa untuk menyebarkan perlawanan. Pendudukan segera menyebar ke setiap Universitas di Prancis. Dari Luapan propaganda, seperti selebaran, proklamasi, telegram, dan poster membanjiri Sorbonne. Slogan-slogan seperti “Semuanya Mungkin”, “Jadilah Realistis, Tuntut yang Mustahil”, “Hidup tanpa Waktu Mati”, dan “Dilarang Melarang”
terpampang di dinding. "Semua Kekuatan untuk Imajinasi" ada di bibir semua orang. Seperti yang ditunjukkan oleh Murray Bookchin, “kekuatan pendorong revolusi hari ini… bukan hanya kelangkaan akan kebutuhan materi, tetapi juga kualitas kehidupan sehari-hari… upaya untuk mengendalikan nasib sendiri.” [Anarkisme Pasca Kelangkaan, hal. 166] Banyak dari slogan-slogan paling terkenal pada masa itu berasal dari kaum Situasionis. Situasionis Internasional dibentuk pada tahun 1957 oleh sekelompok kecil seniman radikal dan pembangkang. Mereka telah mengembangkan analisis yang sangat canggih dan koheren tentang masyarakat kapitalis modern serta bagaimana menggantikannya dengan yang baru dan lebih bebas. Kehidupan modern, menurut mereka, hanyalah tentang bertahan hidup daripada hidup itu sendiri, didominasi oleh ekonomi konsumsi di mana segala sesuatu; setiap orang, setiap emosi dan hubungan menjadi komoditas. Orang tidak lagi hanya menjadi produsen yang terasing, mereka juga menjadi konsumen yang terasing. Mereka mendefinisikan masyarakat semacam ini sebagai "Spectacle." Kehidupan itu sendiri telah dicuri dan revolusi berarti menciptakan kembali kehidupan. Area perubahan revolusioner tidak lagi hanya di tempat kerja, tetapi dalam kehidupan sehari-hari:
“Orang-orang yang berbicara tentang revolusi dan perjuangan kelas tanpa merujuk secara eksplisit pada kehidupan sehari-hari, tanpa memahami apa yang subversif tentang cinta dan apa yang positif dalam penolakan batasan, orang-orang seperti itu menyimpan bangkai di mulut mereka. ” [dikutip oleh Clifford Harper, Anarchy: A Graphic Guide, hal. 153]
Seperti banyak kelompok lain yang politiknya mempengaruhi peristiwa Paris, kaum situasionis berpendapat bahwa “dewan buruh adalah satu-satunya jawaban. Setiap bentuk perjuangan revolusioner lainnya telah berakhir dengan kebalikan dari apa yang awalnya dicari.” [dikutip oleh Clifford Harper, Op. Cit., hal. 149] Dewandewan ini akan dikelola sendiri secara mandiri dan tidak akan menjadi alat bagi partai "revolusioner" untuk mengambil alih kekuasaan. Seperti kaum anarkis Noire et Rouge dan sosialis libertarian Socialisme ou Barbarie, dukungan mereka terhadap revolusi swakelola dari bawah memiliki pengaruh besar dalam peristiwa Mei dan ide-ide yang mengilhaminya.
Pada 14 Mei, para pekerja Sud-Aviation mengunci para pimpinan di kantornya dan menduduki pabrik mereka. Hal serupa diikuti oleh pabrik CleonRenault, Lockhead-Beauvais dan Mucel-Orleans keesokan harinya. Pada malam harinya, Teater Nasional di Paris direbut menjadi majelis permanen untuk debat massa. Berikutnya, pabrik terbesar Prancis, Renault-Billancourt, diduduki. Seringkali keputusan untuk melakukan pemogokan tanpa batas waktu diambil oleh para pekerja tanpa berkonsultasi dengan pejabat serikat pekerja. Pada 17 Mei, seratus pabrik di Paris berada di tangan pekerja mereka. Akhir pekan 19 Mei, 122 pabrik telah diduduki. Pada tanggal 20 Mei, pemogokan dan pendudukan telah bersifat umum dan melibatkan enam juta orang. Pekerja percetakan mengatakan mereka tidak ingin TV dan radio memonopoli liputan media, sehingga mereka bersepakat untuk mencetak surat kabar agar pers tetap "melakukan peran memberikan informasi, yang menjadi tugasnya, dengan objektivitas." Dalam beberapa kasus, pekerja percetakan bersikeras untuk mengubah tajuk berita atau artikel sebelum mereka mencetak koran. Ini sebagian besar terjadi pada surat kabar sayap kanan seperti 'Le Figaro' atau 'La Nation'.
Dengan pendudukan Renault, para demonstran di Sorbonne segera bersiap untuk bergabung dengan pemogok Renault, dengan dipimpin oleh spanduk hitam dan merah anarkis, 4.000 mahasiswa menuju pabrik yang diduduki. Negara, bos, serikat pekerja, dan Partai Komunis kini dihadapkan pada mimpi buruk terbesar mereka — aliansi pekerja-mahasiswa. Sepuluh ribu polisi cadangan dipanggil dan pejabat serikat pekerja yang panik mengunci gerbang-gerbang pabrik. Partai Komunis mendesak anggotanya untuk menumpas pemberontakan. Mereka bersatu dengan pemerintah dan bos untuk menyusun serangkaian reformasi, tetapi begitu mereka beralih ke pabrik, mereka dicemooh oleh para pekerja.
Perjuangan itu sendiri dan aktivitas penyebarannya diorganisir oleh majelis massa yang otonom dan dikoordinasikan oleh komite-komite aksi. Pemogokan juga sering dilakukan oleh majelis tersebut. Seperti yang dikemukakan Murray Bookchin, “harapan [pemberontakan] terletak pada perluasan manajemen mandiri dalam segala bentuknya — majelis umum dan bentuk administratifnya, komite aksi, komite pemogokan pabrik — ke semua bidang ekonomi, memang ditujukan untuk semua bidang kehidupan itu sendiri.” Di dalam majelis, “demam kehidupan mencengkeram jutaan orang, kebangkitan kembali perasaan yang tidak pernah terpikirkan oleh siapapun yang terlibat didalamnya.” [Op. Cit., P. 168 dan hal. 167] Pemberontakan Paris 1968 bukan lagi sekedar pemogokan oleh pekerja atau mahasiswa. Tetapi merupakan pemogokan umum yang mencakup hampir semua kelas sosial.
Pada 24 Mei, kaum anarkis kembali mengorganisir demonstrasi. Tiga puluh ribu berbaris menuju Istana de la Bastille. Polisi telah melindungi Kementerian, menggunakan perangkat gas air mata dan pentungan, tetapi Bursa (Bursa Efek) dibiarkan tidak terlindungi dan sejumlah demonstran berhasil membakarnya.
Pada tahap inilah beberapa kelompok sayap kiri mulai kehilangan keberanian. JCR, sebuah organisasi Trotskyis, menarik orang-orangnya kembali ke Latin Quarter. Organisasi lain, seperti UNEF dan Parti Socialiste Unife (Partai Persatuan Sosialis), menghalangi perebutan Kementerian Keuangan dan Kehakiman. Cohn-Bendit menceritakan tentang insiden ini, “Adapun kami, kami gagal menyadari betapa mudahnya untuk menyapu semua orang ini pergi… Sekarang jelas bahwa jika, pada tanggal 25 Mei, Paris berhasil menemukan Kementerian yang paling penting untuk diduduki, Gaullisme akan segera menyerah….” Cohn-Bendit sendiri akhirnya dipaksa ke pengasingan malam itu juga.
Ketika protes jalanan dan pendudukan terus tumbuh, pemerintah sedang bersiap untuk menggunakan kekuatan luar biasa untuk mengakhiri pemberontakan. Para jenderal top diam-diam menyiapkan 20.000 tentara setia untuk menyerang Paris. Pusat-pusat komunikasi, seperti stasiun TV dan kantor pos, diduduki oleh polisi. Pada Senin, 27 Mei, pemerintah telah menjanjikan kenaikan upah minimum industri sebesar 35 persen dan kenaikan semua upah sebesar 10%. Dua hari kemudian, para pemimpin CGT mengorganisir pawai 500.000 pekerja melalui jalanjalan Paris. Poster yang menyerukan "Pemerintahan Rakyat" terpampang di seluruh Paris. Sayangnya, mayoritas orang masih berpikir untuk menggulingkan penguasa mereka daripada mengambil kendali atas nasib mereka sendiri.
Pada tanggal 5 Juni sebagian besar pemogokan telah berakhir dan situasi normal bagi bagi kapitalisme bergulir kembali di Perancis. Setiap pemogokan yang berlanjut setelah tanggal ini dihancurkan dalam operasi gaya militer menggunakan kendaraan lapis baja dan senjata. Pada tanggal 7 Juni, mereka menyerang pabrik baja Flins, yang memicu pertempuran empat hari yang menewaskan satu pekerja. Tiga hari kemudian, pemogok Renault ditembaki oleh polisi, dan menewaskan dua orang. Dalam isolasi, kantong-kantong militansi itu hampir tak memiliki peluang. Pada tanggal 12 Juni demonstrasi dilarang, kelompok radikal dilarang, dan anggota mereka ditangkap. Dengan serangan dari semua sisi, dengan meningkatnya kekerasan negara dan pengkhianatan serikat buruh, Pemogokan Umum dan pendudukan hancur.
Jadi mengapa pemberontakan ini gagal? Tentu saja bukan karena tidak adanya partai-partai “pelopor” seperti Bolshevik. Para pemberontak justru telah menyerbu tempat mereka. Untungnya, sekte kiri otoriter tradisional terisolasi dan marah. Mereka yang terlibat dalam pemberontakan tidak memerlukan garda depan untuk memberi tahu mereka apa yang harus dilakukan, sehingga “para garda depan buruh” ini bersembunyi dengan kepanikan, setelah para pemberontak mencoba mengejar mereka dan mengontrolnya.
Jadi jelas bukan karena alasan itu. Melainkan karena kurangnya organisasi konfederasi independen yang dikelola sendiri untuk mengkoordinasikan perjuangan yang mengakibatkan gerakan menjadi terisolasi satu sama lain. Karena terpisah, mereka jatuh. Selain itu, Murray Bookchin berpendapat bahwa tidak adanya “kesadaran di antara para pekerja bahwa pabrik harus digarap, bukan hanya diduduki atau dipukul.” [Op. Cit., hal. 182]
Kesadaran ini akan didorong oleh adanya gerakan anarkis yang kuat sebelum pemberontakan. Kiri anti-otoriter, meskipun sangat aktif, terlalu lemah di antara para pekerja yang mogok, sehingga gagasan tentang organisasi swakelola dan swakelola pekerja tidak tersebar luas. Di samping itu, pemberontakan Mei-Juni menunjukkan bahwa peristiwa dapat berubah dengan sangat cepat. “Di bawah pengaruh mahasiswa,” kata sosialis libertarian Maurice Brinton, “ribuan orang mulai mempertanyakan semua prinsip hierarki … Dalam hitungan hari, potensi kreatif yang luar biasa dari orang-orang tiba-tiba meletus. Ide-ide paling berani dan realistis — dan biasanya sama — diadvokasi, diperdebatkan, diterapkan. Bahasa, yang menjadi basi oleh jargon birokrasi selama beberapa dekade atau dihancurkan oleh mereka yang memanipulasinya untuk tujuan periklanan dan keuntungan komersial, muncul kembali sebagai sesuatu yang baru dan segar. Orang-orang menerapkannya kembali dalam segala kepenuhannya. Slogan-slogan yang sangat tepat dan puitis muncul dari kerumunan anonim.” [“Paris: Mei 1968”, Untuk Tenaga Buruh, hal. 253] Kelas pekerja, yang disatukan oleh energi dan keberanian para mahasiswa, mengajukan tuntutan yang tidak dapat dipenuhi dalam batas-batas sistem yang ada. Pemogokan Umum menampilkan dengan sangat jelas kekuatan potensial yang ada di tangan kelas pekerja. Meskipun berumur pendek, pertemuan massa dan pendudukan memberikan contoh tindakan anarki yang sangat baik serta bagaimana ide-ide anarkis dapat dengan cepat menyebar dan diterapkan dalam praktik.
Untuk rincian lebih lanjut tentang peristiwa ini, lihat karya partisipan Paris1968, Daniel dan Gabriel Cohn-Bendit - Obsolete Communism: The LeftWing Alternative atau catatan kesaksian Maurice Brinton “Paris: Mei 1968” (dalam bukunya For Workers' Power). Beneath the Paving Stones yang diedit oleh Dark Star adalah antologi bagus dari karya-karya situasionis yang berkaitan dengan Paris 68 (juga berisi esai Brinton).