Baca PDF (OCR): Untuk Setiap Henry Miller yang Salah Jalan

Reyhard Rumbayan

UNTUKSETIAP HENRYMILLER YANGSALAHJALAN

(2008-2021)

UNTUK SETIAP HENRY MILLER YANG SALAH JALAN (2008-2021) Reyhard Rumbayan

Dipilih dan diterjemahkan dari http://timkatalis.blogspot.com/; https://sea.theanarchistlibrary.org/; http://negasi-negasi.blogspot.com/; Menuju Aku (Public Enemy Books, 2021); Jurnal Amorfati #3; Arsip pribadi Rifki Syarani Fachry.

Editor: Wandha

Perancang Sampul: Rifki Syarani Fachry

Foto Sampul: Chungking Express (Wong Kar-wai, 1994).

Penata Isi: Naufal Luthfi Zarkasyi

Diterbitkan oleh Talas Press

Dicetak di Indonesia

Cetakan Pertama: Agustus, 2022

iv + 77 hal, 12x18 cm

Instagram: @talaspress

Surel: [email protected]

"Plagiarisme itu diperlukan. Kemajuan memerlukan plagiarisme. Ia mengikuti kalimat seorang penulis; gunakan ekspresinya, hapus ide buruknya dan ganti dengan ide yang baik saja.

-Guy Debord

“Gak ada yang sakral, semuanya dibolehin, kecuali lo nekong gw anjing.

-Vetuyara Krisna

INTI dari kutipan di atas adalah: kumpulan tulisan di buku yang akan kamu baca ini merupakan adaptasi dan plagiat dari beberapa tulisan yang saya gubah sesuka saya. Punya masalah? Mau mengkritik? Hajar penerbitnya!

-RR. Matheos

Disclaimer: RR Matheos (Reyhard Rumbayan) tidak bertanggung jawab atas isi dari buku ini, karena yang bertanggung jawab atas penderitaan dan kemiskinan kualitas hidup kita adalah kapitalisme dan negara!

Latar Belakang Seorang Egois

“Hidup ada di lain tempat".

-Arthur Rimbaud

LEBIH dari satu dekade lalu ketika saya masih tersesat dalam labirin teori-teori Situationist International (SI), saya menemukan teks prositu berjudul The Right to be Greedy oleh For Ourselves yang dipublikasi kisaran tahun 70-an Teks tersebut merupakan penggabungan aneh antara anarkisme, individualisme Stirnerian, marxisme, dan kritik SI tentang kehidupan keseharian. Teks yang cukup membuat saya terkesan sehingga di salah satu profil media sosial saya mendeskripsikan saya dengan kata-kata ini: "I'm a communist in fullest sense of Stirnerian individualism", atau dalam bahasa indonesianya bisa disederhanakan: "Saya adalah seorang komunis dalam pengertian individualisme Stirnerian." Saya akan membahas perihal ini di bawah, tapi apa yang lucu adalah setelah satu dekade lebih saya masih saja mengindentifikasi diri saya seperti itu (tentu ada alasan yang jelas). Menyoal Stirner, seorang kawan yang gemar menerjemahkan teks-teks yang berkaitan dengan individualisme mengomentari: "Ealah Sam, hantu apa lagi itu?". Saya sama sekali tidak tersinggung. Responsnya malah membuat saya mempertanyakan kembali posisi teoritis yang rasanya sudah "fix"-dan, tanpa saya sadari, saya kembali jatuh ke lubang kelinci teori, praktik, dan pertanyaan-pertanyaan eksistensial. "Terkutuklah kau Sam!"

Pertanyaan demi pertanyaan serupa saya alami berkali-kali, meski dalam proporsi yang sama sekali berbeda, tapi cukup untuk membuat saya kembali bertanya-tanya. Sejak kelas dua SMA, saya berusaha-betapa pun kelirunya pada saat itu–meninggalkan kristianisme serta akar sistem kepercayaan yahudi-kristennya. Dibekali ateisme Feuerbach, saya mengemban utopia masyarakat tanpa kelas dengan berbagai varian anarkisme dan komunisme ideologis yang sangat eurosentris. Kala itu saya merasa kejujuran' adalah kunci, dan seperti para pemikir anarkisme klasik yang percaya bahwa pada dasarnya sifat alami manusia itu baik, saya mulai terbuka pada seluruh keluarga bahwa saya seorang ateis-atas asumsi tolol nan utopis bahwa saya harus menjadi lebih baik secara moral tanpa harus didikte oleh Alkitab. Akibatnya, saat itu beberapa buku saya dibakar, dibuang ke tong sampah, dan diusir oleh sang kakak yang notabene seorang pendeta. Ada satu perkataan menyindir dari seorang kakak yang lain: “Ah, ini pasti cuma sementara, semakin kamu dewasa semakin kamu akan mendekati diri pada kristus". Saya bukan hanya tertawa dalam hati, tapi tertawa tepat di depan mukanya! Sungguh meremehkan. Rasa geli dan sedikit kesal bercampur aduk. Tapi, saya kemudian merenungkan kembali buku Fanon yang terjemahannya jelek sekali, sampai tidak dapat masuk ke kepala saya. "Apa iya ini cuma balas dendam saya atas perilaku koersif mereka pada saya sejak kecil, apa benar ini transisi?"

Beberapa tahun berlalu, pandangan saya tentang agama tetap sama dan semakin menguat, tetapi di waktu yang sama, saya melihat banyak sekali kawan yang memang berubah menjadi religius. Ada apa dengan mereka? Apakah pemahaman mereka tak sekuat saya? Apa mereka kurang baca buku seperti yang saya baca? Tadinya saya menganggap rendah mereka, tapi kemudian saya mulai berefleksi, khususnya pada pengalaman saya sendiri. Sungguh arogan, pikir saya, untuk meremehkan keputusan mereka. Dengan seabrek argumen dan ide-ide saya soal perubahan, apa iya mereka punya pengalaman yang sama, masalah yang sama, dan melihat bagaimana gerakan anarkis' di Indonesia yang memang seperti berjalan di tempat, saya merasa tidak kompeten untuk mengkritisi keputusan mereka. Hal demikian membuat saya kembali bertanya-tanya, apakah masa kecil, pengalaman keluarga yang mengantar saya sampai sejauh ini. Kristianisme dan beserta ateisme-ateisme dengan residu kristen lainnya, sebagaimana ide para anarko-humanis, sudah saya buang jauh-jauh. Saya berlayar semakin jauh dan menertawakan sindiran kakak saya yang berkata bahwa semuanya hanyalah fase yang sifatnya sementara. Sudah nyaris dua dekade dan pelayaran saya semakin jauh dari kotoran peradaban abrahamik tersebut. Dan saya juga tidak punya ilusi bila suatu saat nanti konsekuensi dari apa yang saya amini sekarang bisa menghasilkan konflik yang sengit dengan para penganut fundamentalis agamaagama abrahamik.

Awal 2000-an setelah diusir dari rumah dan bukubuku saya dibakar-buku-buku yang disinyalir membuat saya "tersesat” (Silent Spring, Bumi Berantakan, Bumi Manusia, Anarkisme dan Revolusi Sosial, Dinding, Pemberontakan Mahasiswa-Revolusi Perancis Mei 1968, dan beberapa karya sastra Rusia)-hanya membawa sedikit uang, memakai kaos Misfits, dan rambut jigrak berwarna, disertai celana cargo dengan berbagai patches logo bandband crust-punk dan political death metal, saya berkelana di Bandung. Di sana saya berkenalan dengan pria botak yang rajin memproduksi terbitan Kolektif Kontra-kultura. Tidak, di kota itu saya tidak mabuk-mabukan, saya hanya ingin bertemu dengan para anarkis. Rokok, obat-obatan, alkohol, bahkan seks sama sekali tidak membuat saya tertarik. Setelah beberapa minggu mencari uang dengan mengamen sepanjang jalan Dago dan berakhir di perpustakaan kontra-kultura nyaris setiap hari, si botak mengamatiku saat mencari bacaan-bacaan sosialis dan anarkisme. Sesekali dia menyinggung bila ada kawan datang dari luar kota yang sedang tertarik dengan anarkisme, "Tuh kalo mau ngomong soal anarkisme sama si Eat aja". Di kemudian hari saya bertanya perihal kenapa dia tampaknya tidak tertarik membahas anarkisme, berbeda dengan zine dan tulisan yang ia terbitkan secara gratis. Alasan dia sederhana. Selain kekecewaannya pada anarko-punk lokal waktu itu, menurutnya pembahasan anarkisme klasik tidak susah-susah amat dan pada waktu itu ia sedang mengeksplorasi beberapa teori kontemporer, salah satunya adalah teks-teks SI. Sebelum saya meninggalkan Bandung karena berniat untuk menyelesaikan SMA, si botak memberi saya seabrek buku-buku berbahasa Inggris: Crimethinc Days of War and Nights of love, Situationist International Anthology, Society of Spectacle, Public Secret–Ken Knabb, dan Living My Life Vol. 1-nya Emma Goldman. Buku-buku ini, serta pengalaman beberapa tahun dalam gerakan, semakin memantapkan saya untuk meninggalkan anarkisme klasik dan varian-varian idealisnya seperti platformisme dan sindikalisme. Dan saya pun berlayar semakin jauh dan semakin jauh, demi menemukan apa yang disebut SI “hingga ke titik di mana tak ada lagi jalan kembali."

Ketika tak ada lagi titik untuk kembali, ke mana lagi kita akan berlayar?

SETELAH abstraksi. Di bagian ini, saya tidak akan berbicara secara mendalam tentang teori-teori Marx dan berbagai varian ideologi pembe-basan lainnya, tentang komunisme ataupun anarkisme. Berbagai pendekatan antiperadaban dan anarko-primitivisme sangat memengaruhi saya dalam hal ini. Khususnya bentuk beragam komunisme non-marxian yang eksis tanpa embel-embel determinisme historisnya serta ide tentang kemajuan yang sesungguhnya sangat erat dengan kapitalisme. Datadata antropologis perihal bentuk-bentuk kehidupan komunistis yang beragam di berbagai belahan dunia-di masa lampau maupun yang masih eksis sampai sekarangjustru lebih dinamis ketimbang eksperimen-eksperimen katastropik sejarah komunisme "saintifik" dari komunisme marxis. Marx menjelaskan dengan termanya bahwa komunisme primitif bukanlah tahap komunisme sesungguhnya, nabi kaum Kiri itu bebas ngomong tentang apa saja, tapi visinya perihal komunisme sangatlah eurosentris, progresivistis, antroposentris, dan mengandung implikasi kolonial. Belum lagi kepercayaannya akan kemajuan teknologi, yang mana sekarang ini cukup adil bahkan bagi kaum Kiri kontemporer, bahwa peradaban tekno-humanisme kita telah membawa kita menuju ke dalam jurang kehancuranekosistem yang maha dahsyat.

Sesungguhnya saya tidak peduli bila posisi antikomunisme Marx saya dianggap sebagai reaksioner, karena ini bukanlah apa-apa dibanding reaksi para marxis ketika mereka berkuasa, bekerja sama dengan politisi, dan kembali menjadi polisi bagi mereka yang tidak menyepakati kebijakan-kebijakan partai Kiri. Mereka yang mendaku marxis non-partai adalah para demagog yang memang tidak mampu mengorganisasi massa dan membentuk partai sesuai teori yang mereka imani. Di bawah ini adalah beberapa poin mengapa saya menolak komunisme marxian:

1. Komunisme marxian berasal dari pemikiran yang eurosentris, cetak biru yang Marx tulis di Manifesto Komunis tidak memberi otonomi bagi masing-masing realitas yang berbeda yang bahkan sama sekali tidak dipahami Marx. Perlu diingat, meski terdapat beberapa teoretisi marxian di berbagai benua, mereka tetap saja memakai determinisme ekonomi Marx. Hal ini sangatlah bertentangan dengan konsep otonomi dan desentralisasi lokal yang mana setiap lokalitas tersebutlah yang seharusnya memutuskan apa yang terbaik buat mereka. Bukan partai, bukan ide saklek tentang proletariat, dan ide pembebasan yang mengklaim universalitas ideologi mereka.

2. Setiap bentuk ideologi yang meniadakan realitas lokal, perbedaan geografi, sejarah, bahasa, dan berusaha menegasikannya atas nama satu ideologi yang paling sahih merupakan akar dari kolonialisme.

3. Apabila komunisme atau sebutlah bentuk kepemilikan bersama' yang sejati, maka ia mestinya lahir dari kebutuhan dan bukannya dari keinginan yang sifatnya ideologis. Oleh karena itu, komunisme, dengan konteks yang terbatas, bukanlah monopoli dari para pemikir jenggotan Barat atau para pengikutnya di Dunia Ketiga Dengan begitu, bisa disebut bahwa bentuk komunisme yang cukup murni adalah komunisme primitif, sedangkan varian komunisme progresif dari gerakan Kiri tidak lebih dari cerminan kolonial dan replika ekspansifperadaban kulit putih yang berhaluan Kiri.

Bagian ini sengaja saya tulis bukan hanya sekadar reaksi, tapi penegasan posisi saya perihal berbagai varian ideologi yang menekankan pentingnya masyarakat komunis: dari berbagai varian marxisme, ultra-kiri, dan anarkisme. Alih-alih menghancurkan belenggu penindasan ekonomi, varian-varian tadi malah berlomba-lomba menjadiideologi yang paling absolut dan yang sifatnya universal, sehingga mereka melupakan hal-hal yang cukup mendasar: memahami kebutuhan masing-masing lokalitas yang berbeda. Ketika Stirner membawa dialek tika ke titik paling ekstrem dan menemukan ketiadaan sebagai negasi atas segala macam roh absolut. Sementara

Novatore di kemudian hari menyebut anarkisme stirneriannya sebagai bentuk dari individuasi. Sedangkan saya akan membawanya lebih jauh lagi melampaui setiap bias sejarah yang selama ini telah didikte oleh peradaban Barat dan mendorongnya ke titik yang paling ujung dari otonomi dan desentralisasi yang radikal, guna merangsang setiap lokalitas serta individualitas. Saatnya untuk mengebiri kolonialisme dan peradaban Barat sampai ke akar-akarnya.

Dalam halini, kita perlu memahami perbedaan antara kebutuhan dan ideologi dengan jelas. Pasalnya, kebutuhan-kebutuhan mendasar seperti air, tempat tinggal, dan sumber pangan di sepanjang sejarah peradaban seringkali direifikasi sebagai abstraksi-abstraksi atas kebutuhan-dari kepentingan agamis/ ritual-yang sampai pada kepentingan corak produksi ekonomi atau bahkan kemajuan saintifik. Jadi sebagian besar dari 'kebutuhan mendasar' bukan lagi sekadar perihal kebutuhan dasar, karena kebutuhan-kebutuhan tersebut selalu memiliki lapisanlapisan ideologis. Maka dari itu, saya menanggalkan segala predikat komunisme. Bukan karena saya tidak sepakat atas beberapa bentuk kepemilikan bersama, akan tetapi karena istilah komunisme telah diapropriasi secara absolut sebagai ideologi pembebasan yang secara sifat telah dianggap universal.

SEBAGIAN

Eksplorasi yang saya lakukan dari berbagai teori dan ideologi ini sesungguhnya merupakan pencarian akan sesuatu yang bukan hanya relevan bagi hidup saya, tapi juga seharusnya adalah bagian dari impian dan gairah saya, meski pada awalnya saya dimotivasi oleh anarkohumanisme dan cita-cita mulianya akan masyarakat yang lebih baik, sebuah cetak biru yang sangat berkesan bagi pemuda berantakan macam saya, sehingga kristianisme saya gantikan dengan agama baru: anarko-humanisme. Sungguh, tidak ada salahnya—setidaknya menurut saya dan dalam konteks yang terbatas—bila kita termotivasi untuk membuat hidup diri kita dan sesama menjadi lebih baik, hidup dalam dunia di mana kesetaraan dijamin dan berbagai harmoni sosial lainnya. Siapa sih yang tidak ingin hidup dalam dunia yang seperti itu, di mana manusia tidak lagi menjadi serigala bagi manusia yang lain? Kaum anarkis-sosial langsung mengangguk sembari memegang kitab anarkismenya, mereka sudah punya jawaban untuk semuanya: platformisme, sindikalisme, kolektivisme, komunisme libertarian, dan kotoran anarko-humanis lainnya. Semuanya sudah tetap dan lagi-lagi kita selalu saja mengejar ambulans dan mengulang kesalahan-kesalahan di masa lalu.

Saya ingin sekali melihat para misionaris anarkis ini berceramah dan mengorganisasi kaum adat Sentinel tentang masyarakat ideal mereka!

Benar-benar tak pernah ada satu pun pemikir yang memiliki klaim atau jawaban yang absolut atas perkembangan kehidupan dengan multi-realitasnya yang kompleks. Pemikiran demikian jelas-bahkan sama absurdnya, dengan ide tentang sosok profetik ataugreat man; sesuatu yang lahir dari ide-ide kristiani tentang mesias. Barangkali pemikiran macam itulah yang tengah diderita para aktivis Kiri yang kini cenderung memiliki dilema mesianistik. Atau oleh para marxis yang menambal sulam teori Marx hingga Marx kembali untuk kedua kalinya. Di sinilah saya mulai menjauh dari narasi besar anarkisme klasik perihal konsep manusia dan masyarakat yang ideal itu seperti apa. Berkali-kali saya menemukan kebuntuan praksis ketika membaca teori-teori "pembebasan" yang ditulis oleh para pemikir dan praktisi luar. Ini juga yang menjadi kecacatan anarkis lokal yang selalu saja mereplikasi segala sesuatu yang ideologis sampai-sampai gagal dalam memahami– jangankan lingkar sosial mereka-bahkan keinginan mereka sendiri. Barangkali akan lebih baik bila mereka me replikasi ide-ide yang mengadvokasikan penghancuran tatanan kapitalisme dan negara, baik dalam relasi sosial dan infrastruktur yang mendukung relasi sosial tersebut. Namun, sekali lagi, di balik selubung anarko-humanisme, sebagian besar anarkis yang ingin hidup dalam kenyamanan dan jauh dari bahaya akan menemukan pembenaran mereka di sini: bahwa pendekatan kekerasan hanya akan menuai represi yang lebih hebat, bahwa sebagian besar dari kita belum siap. Dan yang paling buruk adalah, mengutip seorang anarko-sindikalis asal Australia “Aksiaksi ilegal dan kekerasan akan merusak citra organisasi kita." Seketika saya teringat Debord "Spectacle bukanlah kumpulan dari citra-citra, tapi relasi sosial antara manusia yang dimediasi oleh citra-citra."Dan tampaknya memang sejauh ini sebagian besar anarkis—tanpa menegasikan kebutuhan untuk aksi-aksi mutual-aid-lebih mementingkan citra ketimbang apa yang sesungguhnya menjadi salah satu bagian yang penting dalam abolisi kapitalisme dan negara. Alih-alih mengadvokasikan pengorganisasian sosial, kebanyakan kaum anarkis hanya berdiam di gereja anarkis mereka. Dan yang lebih memalukan lagi adalah mereka yang hanya mengekor para aktivis Kiri dan LSM, se-nantiasa mengejar isu-isu akar rumput yang sedang bergolak-merekalah para pengejar ambulans yang sia-sia.

Sejak Stirner, Marx, Bakunin, Debord, Foucault, hingga Bonanno dan seabrek filsuf ataupun para sastrawan sintingtelah—sekurang-kurangnya—berupaya untuk menjelaskan bagaimana Negara dan kapitalisme telah berhasil membuat sistem kontrol yang sedemikian canggih. Bahasa vertikal yang sedemikian rupa semakin membuat mereka yang tak berpunya semakin tidak memiliki bahasa yang sama. Semua bentuk sistem kontrol ini hanya memungkinkan dengan adanya perkembangan teknologi seperti ponsel pintar dan berbagai aplikasinya. Saya hanya akan membahas secara cukup terbatas perihal separasi dan kekacauan pemahaman yang dihasilkan dari perkembangan teknologi semacam ini. Antara lain mungkin: semakin tersitanya waktu di dunia maya, menghabiskan seluruh hidup untuk menciptakan citra-citra di aplikasi tertentu, seolah-olah eksistensi hanyalah berada di dalam aplikasi ini. Selain menjadi sangat terbatas dalam memahami sesuatu yang lebih kompleks, kita juga semakin sulit untuk berkomunikasi secara organik dan mengetahui apa yang sesungguhnya kita inginkan di dalam hidup. Sementara di medsos dan beragam platform serupa seolah membuat kita percaya bahwa di situlah eksistensi kita sebenarnya, sementara di balik semua kode-kode yang ditulis oleh perusahaan-perusahaan besar yang membuat kita yakin bahwa medsos merupakan salah satu tujuan eksistensial, hanya terdapat dua tujuan utama: keuntungan dan kontrol.

Kita semakin tercerabut dari komunikasi yang sesungguhnya sehingga menjadi abai, acuh, atau memang sama sekali tidak tahu tentang hal-hal yang penting dalam hidup dan berbagai risiko yang diakibatkan oleh perkembangan teknologi dan bagaimana ia diproduksi serta sumber daya macam apa yang dibutuhkan untuk menghasilkan teknologi yang kita nikmati sekarang ini. Apakah cukup sulit bagi para pengguna medsos untuk mengaitkan banjir bandang, tsunami, pemutihan karang, kenaikan air laut, dan mencairnya gletser-gletser dengan gaya hidup mereka? Tentu saja. Optimisme yang mengerikan akan teknologi ini bukan hanya menjangkiti para kaum apatis. Kebanyakan aktivis sosial atau mereka yang mendaku revolusioner juga mengamini teknik kontrol negara dan kapital dalam bahasa.

Di sini saya tidak akan berbicara tentang para politisi Kiri, karena mereka jelas berbeda dan tujuan akhir me reka adalah perebutan negara. Yang cukup mengenaskan adalah menemukan hal ini di kalangan yang mendaku anarkis. Beberapa tahun lalu oleh penerbit libsos Daun Malam, di salah satu laman media sosial mereka, entah memang disengaja atau tidak, seringkali menyamakan individualisme stirnerian dengan liberalisme, atau mereka yang mendaku anarko-sindikalis tanpa berupaya untuk secara serius menciptakan serikat pekerja ala sindikalis. Ini hanyalah sebagian kecil contoh. Sementara yang paling umum adalah repetisi metode perjuangan kaum Kiri yang diadopsi anarkis atau memang sekadar menjadi pengikut organisasi Kiri, karena mereka yang mendaku anarkis ini tidak punya imajinasi dan kepercayaan diri sendiri untuk mengkreasikan aksi langsung yang dapat mereka organisasisendiri.

Dan yang lebih buruk lagi adalah bagaimana anarkisanarkis baru ini seringkali terjerumus dengan metode dan bahasa kaum Kiri. Protes dan berbagai aksi damai yang menuntut hak-hak, seperti hak asasi, berarti mengamini bahasa vertikal yang dijejalkan negara dan kapitalisme kepada kita. Bahwa ketika kita menginginkan sesuatu, kita

TULISAN mereka tanpa terlebih dulu memahami tanah yang mereka pijaki.

Biarkan ras kulit putih binasa! Mereka merebut tanah Anda, mereka merusak wanita Anda, mereka menginjak-injak leluhur Anda! Kembali! Bakar tempat tinggal mereka! Hancurkan gudang mereka! Bunuh istri dan anak-anak mereka. Wajah pucat pasti tidak pernah menikmatinya. Negara kita tidak boleh mengistirahatkan tulang orang kulit putih."

-Tecumseh

Beberapa waktu yang lalu, saya dan seorang kulit putih berdebat melalui SMS. Di ujung perdebatan, tiba-tiba saya menerima SMS dari seorang kawan lain yang saya kenal cukup baik, ia berkata: "Stop abusing people who care about you. And verbal abuse counts." [“Berhentilah menyiksa orang yang peduli padamu, karena pelecehan secara verbal tetap diperhitungkan"]. Sontak saya kaget dan langsung bertanya, "Kenapa?". Check and recheck, si kulit putih itu ternyata meneruskan semua debat antara saya dan dia pada kawan saya ini. Sebuah jawaban pendek dikirim lagi oleh kawan saya: "Dasar rasis!"

Oke. Awalnya begini, diskusi yang berujung debat kusir itu 'memanas' ketika si kulit putih Amerika mengkritisi penggunaan obat-obatan penenang dan semacamnya dalam konteks perjuangan melawan sistem. Menurutnya, "How can you fight if you're hopelessly wasted" [“Bagaimana kamu dapat melawan jika kamu sendiri selalu teler dan tak bisa ngapa-ngapain"]. Nah, percakapan ini tentu takkan datang sendirinya bila saya tidak secara terbuka menyatakan betapa seringnya saya menggunakan 'obat-obatan' yang membuat saya 'lebih rileks' dan saya secara pribadi menganggap perbedaan antara 'mereka yang make' dan yang ga make' dalam lingkup sempit perdebatan kami, tidak memiliki pengaruh yang cukup be sar—tentu bila dalam konteks klinis hal ini menjadi sepenuhnya berbeda. Derrick Jensen dalam bukunya, End Game menulis bahwa murid-muridnya di penjara gemar memakai 'obat-obatan' karena beragam latar belakang Dari masa kecil yang pahit sampai kehidupan keseharian yang seringkali penuh tekanan.

Secara pribadi, penggunaan obat-obat penenang saya dilatarbelakangi oleh berbagai faktor—tak perlulah dijelaskan secara cengeng tentang masa kecil saya yang penuh kekerasan. Yang saya tahu, obat-obat tersebut menjadi tiket ekspres saya untuk mengatasi kekakuan psikologis saya secara sosial, mematikan saraf cemas berlebihan yang telah berkembang sedemikian akut hingga saya dewasa. Ya, saya tidak memungkiri bahwa saya memang ketergantungan secara psikologis.

Namun, si muka pucat terus merongrong saya tentang hal ini dengan segala pengetahuannya tentang obat-obat pabrik itu. Bahkan menghubung-hubungkannya hingga ke taraf bahwa tertangkapnya saya disebabkan oleh obatobatan itu. Tuduhan ini membuat saya jengah dan membalasnya: "Kamu tidak bisa menilai semuanya menurut kacamata dunia pertamamu." Ia tersinggung, tanpa menyadari arti lain yang terkandung dari kalimat saya: Bahwa dia tidak kenal siapa saya, apa yang saya alami selama hidup saya, atau bahkan berbicara dalam bahasa saya.

Terlebih lagi, aksi itu saya lakukan dalam keadaan sadar. Tak perlulah saya mengungkapkan di sini, siapa yang bodoh hingga membuat saya tertangkap. Karena, bagi siapa pun yang memiliki ide berbahaya terhadap sistem yang ada sekarang ini dan berniat memanifestasikannya ke dalam praksis, sungguh naif bila berpikir mereka akan senantiasa berada di jalur yang aman. Dengan kata lain, serapi apa pun rencana yang dibuat untuk suatu tindakan 'ilegal', akan selalu ada lubang kemungkinan yang dapat membuat semuanya berantakan.

Pengalaman bertahun-tahun bereksperimen dengan kolektif dan jaringan gerakan antarkolektif, tak ada perbedaan yang substansial atau cukup berpengaruh antara mereka yang sering mabuk atau tidak, ini tentu menurut pengalaman personal saya. Seingat saya, mereka yang sober terlalu terkungkung banyak pertimbangan sampai ke taraf tidak melakukan apapun. Orang yang terlalu 'wasted juga berakhir tidak melakukan apa pun selain hanya 'wasted' terus-menerus. Yang jelas bagi saya adalah mau mereka sering mabuk atau tidak, semuanya tergantung pada individu perihal apa yang ingin mereka lakukan dan sekuat apa dorongan gairah mereka untuk melakukannya.

Orang-orang dunia pertama, khususnya Amerika negara paling boros energi—apalagi kaum anarkis yang berasal dari sana, lebih suka memakai kacamata Amerika untuk menilai tanpa mencoba mendengarkan dan memahami lokalitas. Sebagian besar kelas kriminal yang saya kenal berasal dari keluarga kelas pekerja dan tak berpunya, yang mana sebagian besar dari mereka menggunakan doping 'obat' untuk mengatasi perasaan takut yang berlebih atau sekadar untuk mengurangi beban hidup keseharian—para lumpen-proletariat yang selalu menjadi mimpi buruk masyarakat kelas. Menyuruh mereka tidak mengonsumsi obat-obatan itu seperti meniadakan individualitas mereka, alih-alih bahwa menjadi sober selalu menjadi keputusan yang lebih baik. Seburuk apa pun efeknya pada tubuh mereka, saya tak punya keinginan untuk melarang mereka. Sementara para muka pucat anarkis menilai, menghakimi, meremehkan dengan sikap "Aku lebih suci dari kamu" pada orang-orang yang sepanjang sejarah diperbudak dan ditindas, dirampas tanahnya, direnggut sumber daya alamnya, dibantai, dihancurkan hutannya, sungainya, lautnya. Bahkan sekarang harus berbicara fasih menggunakan bahasa kolonial Barat:

demokrasi, humanisme, environmentalisme, dan sampah busuk peradaban barat lainnya.

Terlalu jauh? Oke, mari kembali ke awal. Saya dituduh rasis, ketika saya menyebut si kulit putih itu: "Maunya nyuruh orang di seluruh dunia untuk ngikutin apa yang menurut mereka benar" dan ia semakin emosi hingga akhirnya saya menyatakan, "I hate Americans, because they think they know what's best for the rest of the world" ["Saya benci orang Amerika, karena mereka pikir mereka tahu apa yang terbaik untuk seluruh dunia"]. Ya, dia marah sekali ketika saya membalasnya demikian. Lucunya, di setiap buku/literatur yang mengkritisi kaum kulit putih dengan memakai istilah yang boleh dikatakan 'rasis', tidak pernah dianggap sebagai suatu rasialisme, tapi sekadar kritik.

Peter Gelderloos, seorang anarkis muka pucat me nulis:

"Halangan terbesar dari para anarkis Amerika adalah sulitnya mereka dalam mendengar orang-orang lain— terutama kulit berwarna—yang mana mereka selalu memiliki kepercayaan diri bahwa merekalah yang paling benar.“

"Stop abusing people who care about you. And verbal abuse counts“.

Balasan dari seorang kawan saya sendiri tersebut jelas sungguh mengejutkan—menurut saya, pesan-pesan saya hanya merupakan tantangan pada si muka pucat itu, bahwa ia seharusnya bisa lebih mencoba memahami ketimbang langsung menilai. Ditambah lagi, saya hanya bertemu dengan si muka pucat itu dalam hitungan lima jari, bahkan kurang. Peduli? Cuih, saya bahkan tidak mengenalnya. Ketika kawan saya sendiri tiba-tiba menyebut saya "Rasis!" saya mengirim pesan pada si muka pucat: "Now you happy, you make my friend hates me" ["Sekarang kamu bahagia, kamu membuat temanku membenciku"] dan ia membalas, "Yes, because pale-faces are stupid." ["Ya, karena wajah pucat itu bodoh"] dan aku membalasnya, sebagai pesan terakhirku:

"No, pale-faces are smart. They dominate the world with their world view, remember?" ["Tidak, wajah pucat itu sebenarnya pintar. Mereka mendominasi dunia dengan pandangan dunia mereka, kan?"].

Terlepas dari keheranan saya pada seorang kawan yang seharusnya lebih mengenal saya, saya teringat tulisan Ben Anderson di salah satu bukunya mengenai orang Jawa:

"Kalau perkara orang-orang Amerika dan Eropa, bahkan sekarang pun mereka masih menuai rasisme kolonial. Terutama kulit putih ... diperlakukan dengan hormat. Keeksentrikannya berangsur-angsur diterima."

Bila membaca buku-buku Pramoedya Ananta Toer— meski tak sepakat dengan gagasan nasionalismenya—

KEBERAGAMAN penampungan dan pangan bagi tunawisma. Di sisi lain dalam sejarah, terdapat perampok anarkis dari geng Buenaventura Durutti yang hasil rampokannya disumbangkan ke perpustakaan anarkis dan gerakan anarkis pada zamannya. Atau kontemporernya Alfredo Bonanno, Revolutionary Struggle, dan banyak sekali perbedaan varian anarkis yang merespons realitasnya masing-masing dengan kapasitas dan kebutuhan mereka Apa kita terlalu jauh? Bisa ya dan bisa tidak. Merefleksikan apa yang telah terjadi dalam sejarah merupakan hal yang krusial dalam melihat apa yang kita lakukan sekarang.

Dikotomi paling palsu dari varian-varian anarkis dan kelompok aksinya adalah apa yang sengaja diciptakan Bookchin di usia tuanya, ketika mayoritas anarkis muda pada waktu itu tidak lagi tertarik dengan ekologi sosial dan Institut Ekologi Sosial miliknya yang hanya berisi orang-orang kelas menengah ke atas. Bookchin mencoba membedakan anarkis sosial dan anarkis gaya hidup. Yang mana tentu saja ia adalah bagian dari anarkis sosial. Sementara para anarkis muda yang mengeksplorasi ide-ide anarkisme yang lebih liar, kontemporer, relevan, dan mempraktikkannya dalam taraf yang jauh dari implementasi anarkisme Bookchin-yang mentok pada kegiatan akademis dan afiliasi pasang-surutnya dengan Karl Hess dan politisi-politisi Kiri Vermont macam Bernie Sanders. Kutub anarkis sosial dan anarkis gaya hidup sesungguhnya ini hanyalah akal-akalan Bookchin untuk menjelekkan berbagai tendensi anarkis yang mulai melirik insureksionalisme, primitivisme, antiperadaban, dan sebagainya. Meski divisi semacam ini berasal dari Barat, tanpa disangka-sangka kita dapat menemukan hal yang serupa, dari yang cukup positif, berantakan, sampai pada taraf di mana divisi tersebut menjadi sekadar alat berebut massa dan pengaruh tanpa ada kontestasi yang komprehensif perihal bagaimana semua ini terjadi. Hal de mikian membuat merenung, apakah dikotomi ini seperti yang dibilang Bookchin, sebagai suatu "Jurang yang tak mungkin dapat dijembatani"? Bisa ya dan bisa juga tidak.

Sebagai contoh, semisal para insureksionis—entah mereka yang bergerak di gelapnya malam atau dalam konfrontasi terang-terangan—sering dituding sebagai praksis yang hanya bisa dilakukan oleh para lelaki saja dan mengalienasikan yang lainnya. Ada beberapa tipe penolak metode insureksionis. Yang dominan adalah mereka yang percaya bahwa pasifisme pernah dan akan berhasil dan menunjukan bahwa anarkisme bukanlah kekerasan. Tentu saja mereka benar, anarkisme bukanlah kekerasan. Apa yang keliru dari pemikiran mereka adalah negara dan kapitalisme tidak akan membiarkanmu begitu saja. Mereka akan menangkapmu, memukulimu, membunuhmu, memenjarakanmu. Sampai kapan kamu akan bertahan dengan pendirian dan metode praksis seperti ini? Belum lagi, di sepanjang sejarah gerakan anarkis, mereka yang bertindak sendirian maupun bersama-sama, tidak mempunyai ilusi bahwa ketika kamu menolak eksistensi negara dan menciptakan relasi-sosial yang berbeda dengannya, maka itu juga akan melibatkan konfrontasi yang konstan dan tanpa ilusi-karena mereka yang memegang kekuasaan dan relasi sosial yang dominan sekarang ini adalah bentuk kekerasan yang paling bengis dalam sejarah peradaban manusia.

Di sini saya tidak mengatakan bahwa para insurek sionis selalu benar, tapi yang jelas adalah menyerang lebih baik ketimbang bertahan. Dengan begitu, kita dapat me manfaatkan retakan-retakan serta mitos kekuatan relasi sosial kapitalisme dan negara, bahwa relasi-sosial tersebut bisa diserang. Apa yang seringkali disalahpahami adalah ketika sebagian individu sebutlah lebih ingin terlibat ke dalam praksis-praksis yang sifatnya tidak konfrontatif. Mereka bisa menulis, membuat jurnal, buku, mengembangkan infrastruktur anarki seperti berbagi pangan, atau beberapa contoh aktual yang pernah terjadi seperti PSTO Betlehem di Salatiga, dapur umum di berbagai tempat yang diorganisasisecara swakelola, dan masih banyak lagi. Membentuk serikat pekerja anarkis ketika memang di tempat tersebut dibutuhkan oleh para pekerjanya. Membuat safety network bagi sesama anarkis entah dalam bentuk ekonomi berbagi atau ruang aman juga diperlukan. Inilah keberagaman taktik dan beginilah seharusnya yang terjadi ketika kita berada di bawah matahari dan berhadap-hadapan dengan aparatus negara, memahami batas masing-masing dan dengan begitu para individu yang terlibat dapat saling mengisi tanpa harus dituntut berada di garis depan, melempar molotov, dan aksi-aksi konfrontatif lainnya. Ambilah peran yang memang sesuai dengan kapasitasmu sendiri. Sementara anggapan bahwa aksi konfrontatif atau insureksional merupakan monopoli laki-laki—sebagian malah mengkritisinya dengan dasar bahwa pendekatan tersebut dianggap mengasingkan kelompok LGBTQ. Siapa pun yang pernah membaca sejarah gerakan LGBTQ, tidak mempunyai ilusi bahwa kerusuhan Stonewall beberapa dekade lalu di Amerika Serikat murni digerakkan oleh komunitas LGBTQ sendiri. Pendekatan insureksional tak ada kaitannya dengan jenis kelamin ataupun orientasi seksualmu. Ia bahkan bukan perilaku macoisme, seperti yang sering dicap pada insureksionis.

Keberagaman taktik memang mudah dilontarkan, namun seringkali di dalam aktualitasnya, subdivisi dan pendekatan-pendekatan praksis yang berbeda sering menjadi akar permusuhan antaranarkis. Di sini saya tidak akan membahas para anarko wikipedia yang sebenarnya tidak lebih dari domba-domba para aktivis seleb, para anarkokiri yang sesungguhnya tidak memahami gairah mereka sendiri dan lebih nyaman mengonsumsi citranya tanpa harus melakukan tindakan yang berisiko. Secara ideal, keberagaman taktik seharusnya dapat saling melengkapi apabila bahasa kita sama dan kita hanya perlu untuk saling mengisi dan mengomunikasikan kebutuhan dan gairah kita untuk dijadikan senjata yang lebih mutakhir untuk membuat keretakan yang lebih luas dalam relasi sosial kapitalisme dan negara. Sayangnya, pengalaman bertahun-tahun saya tidak lagi optimistis dengan 'keidealan' dari keberagaman taktik Apa yang sering saya temukan di lapangan adalah repetisi metode kaum Kiri yang diadopsi oleh mereka yang mendaku anarkis. Alih-alih merangsang otonomi, sebagian besar dari mereka senantiasa ingin memiliki panggung mereka sendiri dengan mengatasnamakan perjuangan orang lain. Bahasa negara dan kapitalisme kembali dipakai sebagai metode perjuangan mereka, memisahkan individualitas mereka dengan perjuangan yang mereka klaim terwakili. Bahasa vertikal semacam ini merupakan bentuk termaju dari atomisasi individualitas. Di kejadian aktual yang lebih buruk malah para aktivis Kiri dan anarko-kiri ini seringkali bekerja sama untuk menghalangi dan mendemonisasi para anarkis yang menghendaki pendekatan konfrontatif. Semua pengalaman ini semakin membuat saya tidak lagi tertarik dengan gerakan, konsep tentang revolusi, dan berbagai cetak birunya. Saya tidak percaya lagi dengan revolusi di masa yang akan datang. Dan dari titik nihil inilah saya semakin berlayar jauh ke dalam individualitas dan kelompok kecil yang bisa saya percayai. Apaagi gerakan yang seringkali menoleransi keberadaan pengadu, yaitu mereka yang dengan mudah menjual nama seseorang pada polisi demi keamanan mereka sendiri. Pada titik ini, menjauhnya saya dari apa yang disebut gerakan bukan hanya reaksi, tapi juga gairah dan impian saya yang tak dapat saya temukan dalam abstraksi-abstraksi yang disebut 'gerakan sosial'. Sekejap saya sadar bahwa gairah saya untuk menghajar gerbang surga sama sekali berbeda dari mayoritas anarko-humanis.

Di sini saya tidak sedang memberi kesan bahwa kesendirian adalah kekalahan. Justru sebaliknya, ketika saya tak lagi harus mengompromikan amarah, gairah, dan impian saya, di situlah sebenarnya saya merasakan kekuatan yang sebenarnya. Bukan dari pengakuan massa yang mengembik Bukan dari para pemimpin gerakan atau para tokohnya. Karena apa yang saya perjuangkan bukanlah perjuangan untuk menemukan alternatif, karena saya yakin bahwa tak ada alternatif yang dapat meloloskan diri dari ekspansi konstan sistem kapitalisme. Oleh karena itu, ketika saya melawan, meski tanpa harapan, saya akan tetap melawan sistem ekspansif tersebut dengan keriangan yang total. Sebaliknya, ketika saya mereduksi perlawanan menjadi lebih lembek, menjadi bentuk perlawanan yang diizinkan oleh mayoritas publik, maka perlawanan tersebut tidak lebih dari bentuk domestikasi peradaban kontrol. Di kutub yang lain, Stirner mengadvokasi insureksi guna meluluhlantakkan setiap hantu yang bersifat fisik maupun metafisik, sehingga revolusi sejatinya adalah gairah pemberontakan individual yang melampaui setiap batasan serta prakonsepsi perihal apa yang dianggap sebagai ideal: sebuah revolusi tanpa cetak biru yang konstan dan bergerak tanpa henti dalam cakrawala yang optimistis dan juga pesimistis. Sebuah revolusi dengan semangat yang nihilistik yang secara tepat digemakan oleh Alexander Brener:

"Aku berjanji untuk berpikiran waras dan cerdik, panjang akal dan berbahaya. Aku berjanji untuk bertindak sedemikian rupa hingga kamu tak bisa menenggelamkanku atau mengepungku dengan kebungkaman. Aku berjanji untuk melawanmu dengan cerdas dan waspada, dengan saksama dan tenang, agar bisa memukulmu dengan halus dan dengan kuat, di mana pun aku bisa, sejauh aku punya cukup kekuatan, kalaupun tidak ada masa depan di dalamnya."

Manado

Desember 2021

Ditulis ketika Angin Barat sedang mengamuk

PERANG DUNIA KETIGA

DARI SEMUA melayani kepentinganmu, atau menolak kepentinganmu demi mengejar keinginanku. Kedua pilihan yang menjebak: Apabila aku menolakmu, aku akan kehilangan sebagian dirikuyang ada di dalam dirimu, dan apabila aku menyerahkan semuanya untukmu, aku tak memiliki apa pun yang dapat lagi ditawarkan kepadamu.

Pilihan-pilihan tersebut palsu, aku tak lagi memercayainya. Sekarang aku melepasnya dan menyerahkan hidupku sepenuhnya untuk diriku sendiri, baru kemudian memberi diriku sepenuhnya kepada dunia. Karena hanya dengan menyadari siapa diriku, barulah aku dapat menjalani hidup sebagaimana mestinya, sehingga aku dapat memberi lebih pada dunia daripada sekadar moralitas amal kaum agamis dan borjuis liberal. Apa yang aku maksudkan, adalah berupaya untuk memuaskan kebutuhan kita sendiri, dengan suatu cara di mana kebutuhan yang lainnya dapat terpuaskan juga, yakni dengan berjuang menghancurkan setiap kekuasaan yang berupaya untuk mengeksploitasi dan menghancurkan sesama kita: alam dan makhluk hidup. Mulai sekarang, aku melakukan semua ini untuk diriku sendiri, tanpa harus terilusi oleh kehormatan dan kewajiban. Seperti ucapan seorang penyair: "Apa yang aku cari di dalam diri oranglain adalah pemenuhan dari diriku yang tersembunyi di dalamnya. Karena itu, mereka yang sadar bahwa hidup mereka sangat bergantung kepada sesamanya, masih harus menemukan diri mereka sendiri dulu. Jika tidak, mereka tidak akan menemukan apa pun di dalam diri orang lain selain hanya negasi dari diri mereka sendiri."

Jadi aku menulis ini untuk diriku sendiri. Bukan untuk menjual ide-ideku, atau mencoba mengamalkan waktuku untuk mencerahkan orang-orang, atau, bahkan lebih buruk, mencoba meninggikan statusku menjadi seorang intelektual—namun untuk sebuah latihan berekspresi, untuk kenikmatan bermain-main dengan bahasa, logika, dan puisi, untuk sebuah kesempatan menulis tentang dunia serta hidupku sendiri, di dalam bentuknya yang baru.

Tulisan ini mungkin saja akan memberimu pengalaman yang berbeda. Kata-kata, terkadang, bisa menggerakkan emosi, memberimu sensasi yang bebas, bahkan menggerakkan dirimu melakukan sesuatu. Atau, kebalikannya, kata-kata hanya akan membuatmu terpaku, lumpuh tak berdaya. Di situasi seperti ini, kamu adalah si pembaca yang membaca tulisanku, kamu hanya sekadar pembaca. Terlepas dari fakta, misalnya, ada sesuatu yang penting yang aku utarakan di sini, ada poin-poin yang bisa menjelaskan beberapa hal, halaman-halaman dingin ini dapat menjadi sesuatu yang kosong, suatu konfirmasi dari ketidakberdayaanmu.

Aku menulis deklarasi ego ini untuk menantangmu, untuk terus memperjelas posisi, siapa di sini yang mengambil manfaat dan siapa yang tidak—dan juga, untuk mengajakmu bergabung denganku, untuk kepentingan

BAGI MEREKA dukungnya, seniman dan patron-patronnya. Bahkan pemberontakan kita terstrukturisasi seperti ini: vokalis punk dan tokoh radikal berada di atas audiens, suara mereka disokong oleh amplifier dengan volume besar, kondisi yang membuat orang-orang menjadi penonton pasif.

Sekarang, kita harus menemukan suatu cara bersuara yang dapat memberi suara bagi yang lain, sebuah cara bertindak yang merangsang orang-orang untuk aktif, sebuah cara hidup yang memungkinkan kita untuk berbagi kehidupan dengan orang lain tanpa harus melepaskan kehidupan kita sendiri. Aku tidak akan pernah melepaskan kehendak untuk mengekspresikan diriku sendiri, atau kenikmatan yang kureguk kala melakukannya. Aku cukup sadar, bahwa dengan mengekspresikan diri, aku berisiko mereplikasi sistem yang memanfaatkan pemiskinan relasi antarindividu; namun yang kuupayakan di sini, adalah untuk menemukan suara yang mematikan, yang dapat menjadi sebuah wabah dahsyat untuk menghancurkan setiap penyelubung kesadaran diri manusia serta setiap inersianya yang masih menghantui kita sampai sekarang.

Ingat, jangan pernah mencoba menakut-nakuti orangorang agar mereka bertindak. Semua orang sudah cukup lelah dengan ketidakberdayaan, dengan segala kekasaran dunia yang barbar. Secara instingtif, semua orang tahu, bahwa ada sesuatu yang tidak beres dengan dunia. Tak ada yang menyukainya, sekalipun status sosial dan pe kerjaan mereka selalu mencoba membuat mereka berpikir sebaliknya. Satu-satunya cara menyemangati mereka adalah dengan menunjukan bahwa tindakan yang bebas masih mungkin. Keburukan dunia bukanlah sesuatu yang baru bagi mereka yang menonton berita, sekalipun berita tersebut tidak luput dari sensor; satu-satunya daya tarik untuk menyemangati mereka adalah dengan menggiring keindahan ke permukaan agar tampak.

Apabila kita berkeinginan untuk membuat orangorang menjadi aktif, maka tugas kita adalah begini: untuk membuat dan menjalani sebuah keindahan yang baru, yang sepenuhnya berbeda dengan "kontes kecantikan" yang sering diselenggarakan oleh mereka yang bermentalitas budak—untuk mengusahakan keajaiban di tengah dunia yang tidak lagi percaya pada keajaiban dan kejutan—untuk menghidupkan yang mati, seperti ketika kita akan meruntuhkan setiap bangunan-bangunan kerajaan.

Apabila kita berhasil menciptakan satu keajaiban, maka darah kita akan menjadi barisan malaikat-malaikat tertinggi, yang hadir untuk memulihkan yang letih dan menyembuhkan mereka yang sengsara akibat maladi kematian—yang berembus kencang seperti angin sebelum badai yang datang memorak-porandakan pekuburan sunyi, merombak jalan-jalan, membebaskan setiap jiwa tersesat yang dilaluinya. Mari temukan masa depan baru, dan menggemakannya melalui sebuah propaganda hasrat yang belum pernah diketahui sama sekali dunia ini. Siasat para praktisi periklanan tidak lagi mengilusi kita, dan mereka yang berada di sisi dunia lama, akan dilahap api.

Kami menyerahkan segalanya agar kami tidak berutang pada siapa pun, agar dunia menjadi milik kami. Engkau melahap semuanya sehingga semuanya habis, tiada apa pun yang tersisa. Kau adalah kehampaan, yang melahap semuanya—lihat apa yang telah engkau lakukan kepada dunia.

Tapi kami adalah karma peradabanmu. Bagi kami, pencurian itu tidak pernah ada, adalah tindakan yang adil untuk mengambil alih apa yang menjadi milik kita, dan setiap pelanggaran adalah pembebasan.

Bagi kalian yang menyimpan keluh kesah: kalian mungkin adalah salah satu dari kami. Beri tahu apa yang kalian rasakan. Tiada yang lebih tragis dan hampa, selain ketidakhadiran kalian ketika dunia harus kita rebut. Berciumanlah dengan setiap liur di dalam mulutmu, berjuang dengan jiwa di lengan dan darah di matamu.

Mulai sekarang, perdagangan akan sirna dari kehidupan, tak ada bisnis seperti biasa. Hancurkan dan sembuhkan. Sirna dan mengada. Terima dan beri. Hidup, lalu mati; melawanlah, maka kamu akan hidup.

Armed to the teeth and dressed to kill.

MEMBACA konsepnya yang ideologis, serupa iman yang sifatnya universal dan harus dipatuhi. Meskisaya sedikit berat sebelah dan cenderung lebih sepakat pada argumen-argumen biosentrik dari Ekologi Dalam ketimbang Ekologi Sosial. Kenapa? Seperti halnya miopia para Sindikalis hari ini dan kaum Kiri lainnya, yang melihatkrisis iklim bukan sebagai hal serius. Yang mereka gaungkan dan tambal sulam hanya soal teori-teori dan praksis yang sudah terbukti gagal bahkan dalam tataran ideologinya sendiri. Si Kiri (Kiri yang saya maksud di sini adalah pendaku Leninis, Maois, Trotskyis, dll.) militan yang tak mampu bikin partai, Kiri yang sudah gede hanya jadi underbow partai politik besar. Bila para intelektual Kiri ini bicara bahwa mereka juga peduli dengan alam dan krisisnya, itu hanya clickbait semata, toh dalam teori dan praksis mereka, para pekerja industri dan jasa (untuk Kiri yang kurang paham corak produksi kapitalisme lanjut) merupakan subjek revolusioner yang berada dalam naungan serikat pekerja dan partai politik Kiri. Sindikalis juga kurang lebihnya sama, mereka tak mampu membuat serikat pekerja sendiri dan selalu saja menggaungkan slogan-slogan basi akhir abad 19 dan awal abad 20 –menyedihkan. Di Revolusi Spanyol 1936-1937, tentunya. Meski tampak berbeda, keduanya (para sindikalis dan kaum Kiri) percaya satu hal: bahwa industri haruslah berlanjut.

Sudah dari tiga dekade lalu, dari para penulis kritis hingga ilmuwan yang telah memperingatkan kita soal gaya hidup industrial kita yang akan mengarah pada ke hancuran bumi, kehancuran ekosistem kita sendiri. Be lakangan ini ilmuwan-ilmuwan NASA melakukan protes karena bencana iklim yang akan kita hadapi—dan sebenarnya sudah sering kita hadapi belakangan ini.

Lalu apa yang sekarang saya percayai? Jujur, setelah membaca berbagai sumber dan melihat bagaimana prediksi-prediksi ilmuwan menjadi kenyataan, saya semakin tidak yakin. Kita seperti sedang berada di versi apokaliptik fiksi ilmiah yang sangat buruk. Tentu saja, saya sangat memuji para militan biosentrik itu—dari sel-sel seperti ELF, FAI/IRF, dan banyak sel anonim lainnya—karena yang mereka lakukan bisa melampaui kampanye satu dekade LSM-LSM lingkungan.

Akhir kata, seperti halnya film Don't Look Up, kita punya keuntungan teknologis: kita bisa melihat kehancuran, kepunahan, bencana yang telah dan akan terjadi untuk dijadikan cerita di Instagram atau konten di Youtube. Bayangkan, betapa hebatnya peradaban teknologis kita, sehingga kita bisa melihat kepunahan segala sesuatunya in real time.

APABILA,

Baru), yang ditandai sebagai akhir era perseteruan ideologi komunisme Soviet dengan kapitalisme barat. Pasca- Perang Dingin adalah di mana mulai bermunculannya be ragam gerakan sosial dalam bentuk-bentuk barunya atau apa yang diistilahkan sebagai Gerakan Sosial Baru– yang memperluas partisipasi tanpa ada tendensi ideologi yang sempit.

Pola yang kedua lebih cenderung mengacu pada tendensi ideologis—dalam hal ini anarkisme. Pendekatan insureksional mengedepankan konfrontasi langsung terhadap struktur ekonomi-sosial kapital, dengan demikian organisasi semacam ini cenderung eksklusif di dalam praktiknya, karena membutuhkan partisipasi individuindividu yang mempunyai kepentingan dan pemahaman serupa. Praktik-praktik insureksional belum menjadi sesuatu yang umum di dalam sejarah gerakan perlawanan di Indonesia. Bagaimanapun, tindakan-tindakan kekerasan yang dilakukan oleh elemen Islam fundamentalis tidak bisa disamakan dengan insureksionalisme anarkis, karena acuan epistemologinya yang sama sekali berbeda. Perbedaan pola insureksional dengan yang pertama hanya pada tingkatan metode, kedua-duanya memiliki perspektif yang kurang lebih serupa perihal bagaimana seharusnya tatanan ekonomi dan sosial diatur. Beberapa contoh insureksi lokal seperti perlawanan masyarakat Papua terhadap Freeport dan aparatus negara Indonesia, perlawanan kaum miskin kota yang digusur di Pandang temuan forum, demonstrasi, serta negosiasi yang tak membuahkan hasil. Sementara itu, para pemodal dan birokrat dapat seenaknya pindah lahan eksploitasi baru sesudah menghancurkan yang sebelumnya. Situasi semacam ini seringkali dapat dengan mudah ditumpulkan kontradiksinya ketika dana kompensasi kerugian yang dituntut oleh masyarakat dapat dipenuhi. Pola insureksional, di sisi lain, dapat mempertajam kontradiksi dan membawa gerakan ke tingkat lebih dramatis dalam rentang waktu singkat. Namun, pola semacam ini juga lebih riskan dalam praktiknya, belum lagi reaksi masyarakat akibat propaganda media borjuis yang akan mendiskreditkan tindakan-tindakan konfrontatif. Bukanlah sebuah pilihan yang mudah apakah kita akan menempuh cara yang pertama atau yang kedua apabila mempertimbang kan kasus seperti Lapindo dan ancaman-ancaman ke rusakan lingkungan di kemudian hari.

Dengan meningkatnya ancaman pemanasan global, diikuti perubahan iklim akibat kerusakan lingkungan, meningkatnya kemiskinan global, serta keterasingan berbagai arah yang dihasilkan oleh globalisasi kapital, diperlukan cara-cara baru yang kreatif dan non-homogen untuk meresponsnya. Kita tidak bisa lagi mengacu pada apologi-apologi yang terlalu realistis ("masyarakat belum siap"), meskipun pendekatan konfrontatif juga bukan sesuatu yang dapat secara fleksibel digunakan. Apa yang perlu dilihat secara jernih adalah bagaimana dua cara ini

PENDEKATAN demikian hebat. Poin-poin kritis kaum insureksionis bersandar pada:

1. Penolakan organisasi (besar) permanen

2. Penolakan homogenisasi

3. Penolakan taktik reformis

4. Penolakan terhadap nilai-nilai masyarakat industri (kerja upahan, divisi kerja).

Poin pertama sangat mendekati prinsip anarkis-individualis dan beberapa kecenderungan komunis-yang digolongkan sebagai faksi anti-organisasional-di abad 19. Keduanya menitikberatkan inisiatif individual sebagai suatu manifestasi paling revolusioner untuk menghajar dominasi kekuasaan. Ada beberapa perbedaan prinsipiel di antara keduanya, meskipun perbedaan ini lebih pada respons yang berbeda dari situasi dan zaman yang berbeda juga.

Intensitas aktivitas insureksional abad 19 merespons kondisi yang dihadapi gerakan anarkis dan pekerja internasional pasca-Komune Paris 1871. Penolakannya terhadap organisasi—dari bentuknya yang sindikalis sampai kolektivis—diambil dari Max Stirner, filsuf Egoisme, yang mengutamakan asosiasi bebas para Egois (individu) se bagai suatu pembongkaran setiap aspek relasi kekuasaan yang, ia yakini, merupakan warisan dari era Pencerahan dan Humanisme untuk mengonstruksi 'individu-individu' berdasarkan kepentingan kekuasaan tertentu. Faksi anti-organisasional sama sekali menolak bentuk organisasi formal. Luigi Galleani, salah satu inspirator insureksionis asal Italia yang mengkombinasikan komunisme Kropotkin dengan individualisme Stirner, mengambil posisi yang agak berbeda. Galleani tetap memandang spontanitas individual sebagai sebuah prakondisi menuju tatanan anarkis yang bersifat sosial. Namun ide dan praktik yang ia propagandakan, sangat mendekati praktik aliran individualis pada saat itu. Galleani dalam terbitan regulernya,Cronaca Sovversiva,tidak pernah surut mengusulkan “aksi kekerasan terhadap kaum borjuis” dengan memuja setiap aksi yang dilakukan secara individual maupun kelompok. Penekanannya terhadap tindakan-tindakan semacam ini membuatnya ditolak oleh banyak kaum sosial anarkis seperti Kropotkin, Malatesta, dan Emma Goldman.

Secara garis besar, aliran ini bertujuan untuk mewujudkan sebuah momen di mana individu dapat lepas dari keterasingan dan ketidakberdayaan hidup dalam satu entakan dengan mengklaim kembali otonomi diri. Ide penolakan terhadap kerja, organisasi permanen di mana individu menduduki posisi yang subordinat, karakter nonkompromis, terkadang memiliki efek membebaskan yang jauh lebih mengancam daripada praktik reformis yang mengonfirmasi ketidakberdayaan masyarakat dengan melakukan negosiasi bersama penguasa, tapi ide-ide tersebut juga berpotensi untuk mengisolasi 'segelintir individu yang terbebaskan' dari realitasnya. Bukannya mencoba fokus pada titik berangkat individual yang akan mengarah menuju pembebasan sosial, pola insureksional seringkali hanya terpusat pada segelintir individu yang memiliki pemahaman yang sama. Stirner memainkan banyak pengaruhnya di sini. Serikat Egois (atau berkumpulnya para individu), menurutnya, hanya dapat terjadi apabila individu memang menginginkannya, yang kemudian akan mengemukakan kepentingannya di anta ra kepentingan individu-individu lainnya. Untuk membawa individu ke dalam dominasi organisasi yang mengatasnamakan kepentingan mereka, atau kepentingan orang banyak, berarti memosisikan individu ke dalam piramida subordinasi 'kepentingan yang eksternal' dari diri mereka.

Pemikiran filsuf-filsuf seperti Foucault, Deleuze Guattari, seringkali diasosiasikan dengan praktik insureksional yang memiliki karakter rizomatik dan bersifat antikontrol. Kedekatan ide para pemikir ini terletak pada gagasan Max Stirner tentang kekuasaan (atau Nietzsche di dalam tradisi akademisnya). Deleuze memandang Max Stirner sebagai pendahulu Nietzsche. Menurutnya, pertanyaan sentral Stirner perihal demi kepentingan siapa, serta mekanisme dominasi macam apa, yang bersembunyi di balik 'ide universal tentang manusia', merupakan usaha untuk menyingkap kepentingan kekuasaan yang terselubung. Operasi yang dilakukan oleh Stirner ini sangat menyerupai usaha Nietzsche di dalam membongkar narasi era Pencerahan dengan menelanjangi setiap antagonisme dan diskontinuitas yang terselubung di dalamnya. Kritiknya terhadap Feuerbach dan Hegel, mengindikasikan 'pemotongan epistemologis' dari era Pencerahan dan Humanisme. Ia menganggap bahwa Ide Manusia yang lahir dari era tersebut, yaitu humanisme, hanyalah konsep tuhan yang dilahirkan kembali dalam bentuk berbeda. Baginya, konsep ini adalah spektral, sesuatu yang tidak nyata tapi terus-terusan menghantui, memaksa individu untuk mematuhi ide-ide normatif yang tak dapat ia hidupi. Kendati demikian, Stirner merupakan figur yang hampir tidak diperhitungkan oleh akademisi kontemporer, banyak di antaranya memandang Stirner sebagai relasi yang miskin dari Nietzsche.

Insureksionalisme kontemporer diberi fondasi praktik-nya oleh seorang anarkis Italia, Alfredo Bonanno. Ia menggabungkan konsep insureksionis para pendahulunya dengan sebuah kritik menyeluruh terhadap tatanan masyarakat pasca-industri. Bonanno meminjam ontologi Stirner untuk mengungkap hubungan rasionalitas (moralitas), yang merupakan nilai-nilai inheren masyarakat kapitalistik, dengan proyek pembebasan sosial pasca-industri. Rasionalitas, menurutnya, adalah "Bahasa yang disepakati oleh penindas dan yang ditindas". Rasionalitas atau Ide tentang Manusia dipandang sebagai moralitas borjuis, berfungsi sebagai penyelubung teknik-teknik kooptasi baru yang tidak disadari oleh kebanyakan gerakan yang lahir dari ide tersebut. Oleh karenanya, gerakan-gerakan yang berlatar belakang ide-ide era Pencerahan dan Humanisme, cenderung mengambil pendekatan yang reformis dan non-kontradiktif, termasuk varian anarkis yang lahir dari zaman tersebut. Bonanno memandang proyek insureksional sebagai tuntutan tak terelakkan dari era pasca-industri. Ia lebih lanjut mendistingsikan kenyataan era industri dengan pasca-industri: "Realitas industri, seperti yang diketahui, bersandar pada kapital, pada konsep yang berada di pusat produksi, yaitu investasi, dan investasi itu yang harus dipertimbangkan. Sekarang ini, dengan teknik-teknik pemrograman baru, sebuah perubahan dari produksi kapitalis tidaklah sukar untuk dipahami. Ia hanyalah persoalan menggantiganti program komputer". Pemrograman ini, sublimasi pesan-pesan ini, adalah apa yang dipahami oleh Bonanno sebagai terputusnya komunikasi di antara kaum tertindas. Suatu keterputusan komunikasi yang termanifestasikan ke dalam sebuah bahasa yang vertikal, sehingga kontradiksi menguap dan proyek pembebasan menjadi sebuah proses rekonsiliasi dengan kapital.

Proses rekonsiliasi dengan kapital atau strategi reformis, dianggap Bonanno sebagai sesuatu yang menjerumuskan, karena ia merupakan bagian dari bahasa vertikal. Oleh karena itu, menurutnya, gerakan anarkis harus membuang jauh-jauh keinginan untuk meraih massa melalui jalur politik. Bonanno mengedepankan sebuah organisasi temporer yang dapat mempertajam kontradiksi melalui praktik insureksi. Organisasi ini pun, bukanlah sebuah organisasi dalam makna umumnya, tapi sebuah organisasi yang berfungsi untuk menjalankan tujuan-tujuan spesifik yang diinginkan oleh para individu di dalamnya. Organisasi harus berfungsi menurut kepentingan individu, bukan sebaliknya. Apa yang perlu dicatat adalah Bonanno sepenuhnya memosisikan proyek insureksional sebagai strategi perjuangan massa: "Seperti apakah bentuk proyek ini? Yaitu dengan cara mengorganisasi bersama mereka yang 'terpinggirkan', tanpa lagi bersandar pada basis ideologis, tanpa lagi bersandar pada alasan eksklusif yang berasal dari konsep kuno perjuangan kelas, tapi melalui basis yang langsung dan berkaitan dengan realitas, dengan realitas yang berbeda-beda. Pasti ada situasi-situasi di sekitar areamu di mana ketegangan sedang dibangkitkan. Berhubunganlah dengan situasi-situasi semacam itu, tapi apabila masih dilakukan memakai basis ideologis, akan membuatmu tercerabut. Hubungan harus dilakukan dengan cara yang berbeda, terorganisasi namun berbeda".

Metode yang dipakai gerakan insureksionis memang sarat dengan individualisme, namun sangatlah tidak tepat untuk memandangnya sebagai sekadar gaya hidup eskapis atau murni individualistis. Dinamika pembebasan insureksional menolak ketunggalan dalam gerak, arah, dan

STRATEGI INKLUSIF

Organisasi massa selalu bersandar pada asumsi bahwa 'massa' belum tersadarkan, oleh karena itu sangatlah penting untuk membawa kesadaran tahap demi tahap melalui pendekatan khusus dan program jangka panjang. Dengan kata lain, sebuah organisasi massa yang baik harus menggunakan bahasa normatif orang banyak demi menciptakan kesan perjuangan yang positif dan dapat meraih simpati yang lebih luas.

Inilah alasan mengapa banyak gerakan sosial cenderung mengambil garis perjuangan politik. Perjuangan politik biasanya mencoba fokus pada satu isu. Isu yang kemudian menjadi tuntutan-tuntutan spesifik ini (seperti kenaikan upah buruh, subsidi untuk kaum miskin, atau dana kompensasi korban lumpur Lapindo) diharapkan dapat di-gol-kan melalui tawar-menawar politik dengan mereka yang berada di kekuasaan. Alhasil, logika formal (logika yang diamini oleh masyarakat) yang dipakai adalah apabila mereka yang di kursi kekuasaan tidak bisa memenuhi tuntutan tersebut, maka ia harus diganti. Kita semua mengerti ke mana arahnya perjuangan politik bongkar pasang penguasa semacam ini.

Organisasi massa juga cenderung menciptakan separasi antara 'siapa yang membuat ide' dan 'siapa yang akan menjalankannya'. Mereka cenderung membuat spesialisasi peran di antara massa yang mereka gembalai. Walau seringkali forum-forum gerakan sosial selalu melibatkan masyarakat untuk menentukan arah perjuangan, namun di banyak kesempatan juga forum semacam ini sudah ditentukan ke mana arahnya. Gerakan sosial yang bersandar pada efisiensi akan cenderung membuat organisasi dan massa menjadi entitas yang terpisah. Massa yang belum tersadarkan direpresentasikan oleh mereka yang tersadarkan, maka tidak heran apabila individu-individu yang terlibat di dalamnya juga memiliki kesadaran sosial yang bertingkat-tingkat.

Dalam banyak hal perjuangan semacam ini sukar untuk mengarah pada bentuk gerakan sosial yang bersifat otonom dan partisipatif. Perjuangan politik semacam ini hanya bisa subur apabila tujuannya adalah perebutan kekuasaan negara. Karena dengan strategi politik semacam ini logika masyarakat tidak berubah: perubahan yang paling mungkin menurut mereka adalah dengan mengganti penguasa yang lebih jujur dan adil—atau jargon para aktivis PRD (Papernas), PRP, atau PRM "Pemerintahan yang memihak rakyat miskin". Logika seperti ini terang-terangan membuat masyarakat me nerima posisi subordinat mereka di dalam piramida kelas dengan membuat mereka memercayai aturan-aturan dan hukum yang sama sekali asing bagi mereka, dan pada saat yang bersamaan membuat mereka tidak memercayai potensi mereka sendiri.

Meski strategi inklusif dapat terlihat cukup heterogen, namun seringkali sifatnya sangatlah homogen. Dengan berlandaskan pada ideologi 'kemajuan' (progress), ia cenderung membagi level-level pengorganisasian ke dalam strata yang berbeda-beda (pelajar, kaum miskin kota, dan pekerja), tapi bermuara pada strategi yang serupa. Sekali lagi, kemajuan sangatlah erat dengan efisiensi, dan kedua hal tersebut lahir akibat konsekuensi mode produksi kapitalis. Dominasi strategi homogenik ini membuat pembebasan sosial menjadi sesuatu yang identik dengan produksi kapitalis: menekankan pada kuantitas, kerja repetitif, divisi-divisi kerja/spesialisasi, dan pengekangan inisiatif individuotomatisasi. Reaksi negatif orang banyak terhadap gerakan sosial banyak disebabkan oleh sifatnya yang kaku dan homogen tersebut. Akibatnya banyak orang merasa didiskriminasi hanya karena gerakan sosial cenderung mengklasifikasikan strata sosial tertentu yang layak memperjuangkan hidup mereka.

Kendati demikian, akan lebih tidak adil untuk me nyamakan semua kecenderungan strategi inklusif seperti poin-poin di atas. Anarkisme klasik memang cenderung mengadopsi pola yang sama, meski tidak sepenuhnya. Apa yang perlu disimak di sini adalah situasi (meliputi sejarah dan lokasi geografis—teritori) akan sangat memengaruhi efektivitas dan cara pengorganisasian. Me manfaatkan situasi bukan berarti terjerembap di dalamnya, tetapi untuk me-mahami potensi-potensi apa yang dapat dipancing dari situasi tersebut. Terkadang potensipotensinya sudah ada namun tersembunyi karena faktorfaktor historis yang kuat, dalam hal ini bahasa yang

KETIKA adalah: "Penuhi tuntutan kami, wahai Lapindo", atau, "Pak Presiden, dengarlah tuntutan kaum kecil". Ini adalah logika dominan yang dipahami oleh sebagian besar masyarakat. Di satu sisi, tuntutan ekstrem yang terburu-buru memang cenderung menimbulkan reaksi negatif. Apa yang perlu dipahami adalah kebutuhan hidup para korban juga merupakan sesuatu yang harus direspons. Mengganyang Lapindo bisa menciptakan suatu momen katarsis tertentu, menyalakan kesadaran massa, tapi juga bisa menjadi alasan bagi para korporat yang terlibat di dalamnya untuk lepas dari tanggung jawab mereka. Menempuh jalur hukum seringkali juga merupakan sebuah usaha yang sia-sia. Ingat kasus PT. Newmont di Teluk Buyat, jalur hukum tidak membuat para pengeksploitasi tertangkap dan bertanggung jawab sepenuhnya akan kerusakan bahkan kematian yang mereka sebabkan. Ribuan warga kampung Buyat harus kehilangan tempat tinggal dan hajat hidup, sementara organisme alam rusak oleh limbah merkuri. Dapatkah kita bersandar pada mekanisme hukum untuk mengembalikan semua itu seperti sedia kala? Tidak. Di sisi lain, apakah menghancurkan aparatus-aparatus (termasuk alat-alat eksploitasi) yang bertanggung jawab dapat menjadi solusi? Tentu saja tidak. Tapi perlawanan, dengan mematerialkan teriakan "Tidak! Kami tidak akan menerima semua perbuatan ini begitu saja" menjadi tindakan, dapat menjadi sebuah inspirasi untuk menyikapi kecenderungan serupa di kemudian hari. Dengan menciptakan konflik yang 'nyata', kontradiksi akan muncul ke permukaan. Pada tahap ini akan cukup sulit bagi pemerintah dan media korporat untuk menyelubungi isu dan menormalisasinya. Akan lebih mudah juga bagi masyarakat di daerah lainnya untuk menanggapi hal yang serupa di lingkungan mereka.

Dua pendekatan yang saya bahas sebelumnya memang masih cukup asing bagi alternatif gerakan sosial di Indonesia. Namun kenyataan yang ada, menurut saya, berkata sebaliknya. Untuk menyikapi ancaman kerusakan lingkungan dan kemiskinan global oleh negara dan kapital, kita tidak bisa lagi bersandar pada logika gerakan politik seperti biasa. Institusi-institusi yang memanfaatkan keresahan sosial seringkali berada terlalu dekat dengan kapital. Sudah berapa kali perjuangan rakyat me lawan kezaliman korporat yang direpresentasikan oleh LSM-LSM kemudian berkongsi dengan penguasa, melobi masyarakat agar mengikuti mekanisme dan tidak bertindak di luar jalur hukum? Siapa sebenarnya yang bertindak di luar jalur? Dan siapa yang sebenarnya membuat batas-batas dari jalur (hukum) tersebut? Apabila kita bisa menjawab semua pertanyaan tadi, kita semua akan mengerti pihak mana yang sebenarnya menjadi musuh bagi gerakan sosial.

Di dalam sebuah buku berjudul Defending The Earth, yang berisi transkrip perdebatan langsung antara dua praktisi dan pengusung gerakan lingkungan radikal di Amerika, Murray Bookchin melawan Dave Foreman, terjadi sebuah kedinamisan perspektif gerakan eko-radikal yang cukup penting. Bookchin merepresentasikan penyelamatan kondisi lingkungan melalui rekonstruksi sosial yang libertarian. Konsep gerakan lingkungan Bookchin berusaha menyinambungkan hubungan antara kebutuhan manusia dengan ekosistem lingkungan. Menurutnya, gerakan lingkungan haruslah berbasis komunitas yang nonhierarkis dan terdesentralisasi, konsep ini disebutnya munisipalisme libertarian. Dengan membangun infrastruktur alternatif dari cara kerja kapitalisme dan negara, munisipal-munisipal libertarian berfungsi sebagai infrastruktur sosial yang dapat menyeimbangkan kebutuhan manusia dengan mempertimbangkan kemampuan dan kelestarian alam sekitar. Foreman, di sisi lain, mengedepankan pandangan biosentrik yang mengacu pada pemikirandeep ecologist.Pendekatan Foreman berlandaskan pada kondisi objektif biosfer dan kekayaan alam yang menurutnya berada dalam kondisi cukup kritis. Overpopulasi, industrialisasi, dan eksploitasi alam sebagai akibat dari aktivitas komodifikasi keanekaragaman hayati—kapitalisme atau kapitalisasi kebutuhan manusia, menurut Foreman, merupakan antroposentrisme akut yang akan menciptakan momen apokaliptik bagi para penghuni bumi di kemudian hari. Ancaman kelangkaan sumber daya alam dan punahnya keanekaragaman hayati, membangun skeptisisme Foreman untuk menanti terselamatkannya biosfer melalui perjuangan sosial. Titik berangkat perjuangan sosial Bookchin dipengaruhi oleh anarkisme klasik dan marxisme, sementara Foreman berasal dari organisasi lingkungan konvensional seperti Sierra Club hingga kemudian mendirikan Earth First!. Praktik aksi langsung Earth First! seperti sabotase, pembangkangan sipil, sampai aksi seperti mogok makan ditujukan untuk meminimalkan kerusakan lingkungan oleh korporasi dan negara. Bookchin bersama Institute for Social Ecology memberikan gambaran infrastruktur dan praktik-praktik yang cukup bermanfaat secara sosial dan lingkungan. Terlepas dari intrik ideologis dan inkoherensi pandangan kedua kubu gerakan eko-radikal ini, kedua-duanya memberikan perspektif dan praktik yang layak dipertimbangkan untuk menyikapi krisis multiarah kapitalisme lanjut.

Pendekatan insureksional menohok logika berpikir kita dengan menelanjangi relasi-relasi kekuasaan. Organisasi sosial mempersatukan aspirasi-aspirasi individu-individu yang ingin memperjuangkan hidup mereka. Saya bukannya menawarkan sebuah sintesis atau program baku dari kedua pendekatan tersebut. Sintesis cenderung menjadi kaku dan tidak dapat berkembang secara dinamis. Diperlukan dua sisi atau berbagai macam sisi kehidupan untuk membuat segala sesuatu berjalan tidak statis, demikian juga dengan gerakan sosial. Karena sebuah gerak organisme hidup butuh untuk terus mengalir seperti aliran (flux). Sebagaimana air, sebagai benda cair, yang bergeliat di celah-celah benda padat, membeku (menjadi benda padat) dan kemudian membesar, memperlebar celah-celah. Es kemudian menguap menjadi gas. Diulang. Tumbuhan mulai menaungi celah. Benda padat yang kemudian menjadi semakin rapuh oleh modulasi dinamis (berubahnya ketetapan) membuka dirinya pada molekul molekul H20. Sebuah gerakan yang terobsesi oleh identitas, organisasi, birokrasi, dan persatuan akan menjadi lamban dan tidak efektif (belum lagi kecenderungannya yang membosankan dan tidak kreatif).

Contoh di atas mungkin terlihat seperti fragmen yang tidak nyambung dari apa yang telah dibahas dan dibicarakan sebelumnya. Tapi inilah yang sepatutnya diperhatikan. Cukup sulit bagi kita semua untuk menemukan benang merah antara satu isu dengan lainnya. Seperti, misalnya: antara Lapindo dan isu kemiskinan, antara budaya massa dan perjuangan buruh, antara konflik di Timur-Tengah dengan konsekuensi konflik horizontal di dalam negeri, antara pembebasan sosial dan individual. Apakah isu sosial lebih penting dibanding isu lingkungan, bukan suatu pertanyaan mudah hingga kita serta-merta akan menjawabnya menggunakan satu pendekatan sempit. Benang merahnya terletak pada relasi kapital yang menjadi separasi dari setiap aktivitas nyata makhluk hidup dan konsekuensinya bagi kehidupan. Karenanya dibutuhkan sebuah pendekatan multiarah untuk dapat menjelaskan hubungan dari setiap pertentangan dan pemisahan tersebut. Melalui ini kita bisa memahami bahwa 'manusia' hanyalah satu bagian dari 'alam'—pemisahan ini sebenarnya tidak ada—di mana yang satu tidak lebih tinggi dari yang lainnya. Seperti hal-nya Benedict de Spinoza melihat tuhan tidak berada di dalam alam yang terpisah, tapi selalu 'ada' di mana saja. Konsep ini sesuai bagi gerakan radikal, terutama anti-otoritarian, untuk memahami realitas di era globalisasi kapital. Untuk memahami secara kritis setiap akar dari hierarki dan dominasi dan menangkap sebuah visi kesetaraan dengan perbedaan yang radikal, demi mengusung sebuah strategi baru menuju kehidupan bebas dari belenggu kapital dan negara.

20/12/2008

Sumber Bacaan:

Buku

Bonanno, Alfredo, From Riot to Insurrection: Analysis for an Anarchist Perspective Against Post Industrial Capitalism, London: Elephant Editions, 1988.

Newman, Saul,From Bakunin to Lacan: Antiauthoritarianism and the Dislocation of PowerLanham: Lexington Books. 2001

Guerin, Daniel, No Gods No Masters Vol 1-2,San Francisco: AK Press, 1998. Sheehan, M. Sean, Anarkisme: Sejarah Sebuah Gerakan Perlawanan, Jakarta: Marjin Kiri, 2007.

Alliance, Learning,Defending the Earth: A Dialogue Between Murray Bookchin and Dave Foreman, Boston, Massachusetts: South End Press,1991

Essai dan Tulisan

Barclay, Harold,Power: Some Anthropological Perspective: Anarchist Studies vol 13. 2005

Whelehan, Niall,Political Violence and Anarchist Morality in Theory and Practice: Luigi Galleani and Peter Kropotkin in Comparative Perspective Anarchist Studies vol 13. 2005

Weikart, Well, All Gods, All Masters: Immanence and Anarchy/ Ontology: Fifth Estate. 2007

TELAH

KASUS PETANI para seniman berpesta, merayakan, dan mengglorifikasi komodifikasi seni.

Aku merasakan kejanggalan ketika mengingat fakta bahwa gedung yang sekarang dijadikan ruang seni mahabesar tersebut dulunya adalah squat. Squat merupakan istilah gedung kosong yang ditempati secara ilegal oleh para aktivis prodem dan "anarkis". Setahuku, memang banyak anarkis luar negeri yang mondar-mandir di sana ketika tempat itu masih menjadi squat. Seorang kawan, bertahun-tahun lalu, pernah bertandang ke squat itu dan pergi dengan kecewa ketika "sang senior" tempat tersebut tidak menyetujui ia dan pacarnya tidur bersama di satu ruangan. Suatu moralitas aneh bagi tempat yang sering dinaungi oleh mereka yang menyebut dirinya sebagai anarkis atau label-label radikal lainnya. Squat tersebut bubar setelah beberapa kali direpresi hebat dan pada akhirnya gedung tersebut diambil alih oleh Sultan.

Baru sekitar dua bulan bekerja aku segera keluar. Lantaran tidak tahan dengan dunia kerja. Kemonotonan hari kerja. Ditambah dengan satu pernyataan yang membuatku benar-benar gusar, "Besok, bilang ke panitia Biennale, waktu menyambut Sultan, jangan bilang Gubernur Jogja, tapi Raja Jogja .." Tapi aku tidak serta-merta marah. Barangkali residu patuh selama dua bulan karena menjual harga diriku sebagai pekerja membuatku menjadi seperti itu. Aku masih butuh sekitar 15 menit sambil menuruni tangga tatkala aku mulai merefleksikan kata-katanya dan

Di era Stalinis, realisme-sosialis pernah digunakan rezim komunis untuk menindas setiap interpretasi seni yang tidak melayani kepentingan ideologi komunis. Jogja National Museum juga adalah ruang bagi banyak “subkultur anak muda" yang memanfaatkan tempat tersebut sebagai wadah "berkesenian". Dalam hal ini mereka tidak terlihat melayani sesuatu ideologi apa pun. Ada kebebasan berekspresi dan berkesenian. Paling tidak, itulah yang aku lihat dari wacana yang hendak dikomunikasikan oleh ruang tersebut. Namun relasi hierarkis tidak terusik. Tidak ada vulgaritas melawan kekuasaan nyata yang dominan, selain hanya vulgaritas sanggama antara seni perlawanan dengan kekuasaan. Bayangkan, seorang Johnny Rotten menyanyikan God Save the Queen di pekarangan Istana Buckingham dengan dijaga ketat oleh pasukan kerajaan. Ratu Elizabeth menonton dengan senyuman dari balkon. Semuanya sudah difasilitasi, untuk apa berontak? Dengan demikian, seperti halnya tong yang kosong, nihilisme itu seperti nihil yang berarti “kosong atau tidak ada apa-apa", yang tentunya sangat mudah untuk diisi. Di Jogja National Museum kalian bisa melihat pagelaran seni realisme-sosialis dan "seni untuk seni" campur aduk dalam satu ruang. Ruang tersebut sesungguhnya menghamba pada satu ideologi. Ideologi yang menghendaki petani Kulon Progo hengkang dari tempat tinggal dan sumber penghidupan mereka. Ideologi yang menghendaki penumpasan alam. Ideologi, yang meng-

REYHARD RUMBAYAN,