Anarchy WORKS mutual tio
Peter Gelderlaas
Anarchy WORKS
Undang-Undang Republik Indonesia Nomor 19 Tahun 2002 tentang Hak Cipta Lingkup Hak Cipta Ketentuan Pidana
Pasal 172:
1. Barangsiapa dengan sengaja atau tanpa hak melakukan perbuatan sebagaimana dimaksud dalam Pasal 2 ayat (1) atau Pasal 49 ayat (1) dan ayat (2) dipidana dengan pidana penjara ma sing-masing paling singkat 1 (satu) bulan dan/atau denda paling sedikit Rp1.000.000,00 (sa tu juta rupiah), atau pi dana penjara paling lama 7 (tujuh) tahun dan/atau denda paling banyak Rp5.000.000.000,00 (lima miliar rupiah).
2. Barangsiapa dengan sengaja menyiarkan, memamerkan, mengedarkan, atau menjual kepada umum suatu Ciptaan atau barang hasil pelanggaran Hak Cipta atau Hak Terkait sebagaimana di mak sud pa da ayat (1) dipidana dengan pidana penjara paling lama 5 tahun dan/atau denda pa ling ba nyak Rp500.000.000,00 (lima ratus juta rupiah).
3. Abaikan, tidak ada hal seperti itu di era seperti ini.
4. Siapapun boleh menggandakan dan atau menyebarluaskan isi buku ini.
DAFTAR ISI
PERKENALAN .......................................................................................10 Anarki Tidak Akan Pernah Berhasil ..................................................10 Apa sebenarnya anarkisme itu?.......................................................13 Catatan tentang inspirasi .................................................................15 Topik representasi yang rumit .........................................................20 SIFAT MANUSIA ...................................................................................24 Bukankah manusia pada dasarnya egois?........................................24 Bukankah manusia pada dasarnya kompetitif? ...............................32 Bukankah manusia selalu bersifat patriarki? ...................................40 Bukankah manusia pada dasarnya suka berperang? .......................48 Bukankah dominasi dan otoritas merupakan hal yang wajar?.........55 Perasaan diri yang lebih luas............................................................72 KEPUTUSAN .........................................................................................77 Bagaimana keputusan akan diambil?...............................................77 Bagaimana keputusan akan ditegakkan?.......................................102 Siapa yang akan menyelesaikan perselisihan?...............................109 Bertemu di jalanan.........................................................................112 EKONOMI...........................................................................................117 Tanpa upah, apa insentif untuk bekerja?.......................................117 Bukankah masyarakat membutuhkan atasan dan ahli?.................125 Siapa yang akan membuang sampah? ...........................................137 Siapa yang akan merawat orang lanjut usia dan orang cacat?.......140 Bagaimana masyarakat mendapatkan layanan kesehatan? ..........142 Bagaimana dengan pendidikan? ....................................................146
Bagaimana dengan teknologi?.......................................................154 Bagaimana cara kerja pertukaran? ................................................162 Bagaimana dengan orang yang tidak ingin meninggalkan gaya hidup konsumeris?...................................................................................166 Bagaimana dengan membangun dan mengatur infrastruktur yang besar dan tersebar? .......................................................................169 Bagaimana cara kota bekerja? .......................................................176 Bagaimana dengan kekeringan, kelaparan, atau bencana lainnya? .......................................................................................................189 Memenuhi kebutuhan kita tanpa menghitung ..............................191 LINGKUNGAN.....................................................................................198 Apa yang bisa menghentikan seseorang untuk merusak lingkungan? .......................................................................................................198 Bagaimana dengan permasalahan lingkungan global, seperti perubahan iklim? ...........................................................................211 Satu-satunya cara untuk menyelamatkan planet ini......................217 KEJAHATAN........................................................................................222 Siapa yang akan melindungi kita tanpa polisi?...............................222 Bagaimana dengan geng dan pengganggu?...................................240 Apa yang bisa menghentikan seseorang membunuh orang?.........244 Bagaimana dengan pemerkosaan, kekerasan dalam rumah tangga, dan bentuk kekerasan lainnya? .....................................................247 Melampaui keadilan individu.........................................................258 REVOLUSI...........................................................................................268 Bagaimana mungkin orang-orang yang terorganisir secara horizontal dapat mengalahkan negara?..........................................................268
Bagaimana kita tahu kaum revolusioner tidak akan menjadi penguasa baru? .............................................................................296 Bagaimana masyarakat memutuskan untuk mengorganisir diri mereka sendiri pada awalnya? ......................................................316 Bagaimana upaya untuk melakukan reparasi atas penindasan di masa lalu?......................................................................................322 Bagaimana etos ekologis, anti-otoritarian, dan umum akan terwujud? ......................................................................................326 Sebuah revolusi yang banyak revolusinya......................................343 MASYARAKAT TETANGGA..................................................................347 Bisakah masyarakat anarkis mempertahankan diri dari negara tetangga yang otoriter? .................................................................347 Apa yang akan kita lakukan terhadap masyarakat yang masih patriarkal atau rasis?......................................................................357 Apa yang bisa mencegah peperangan dan permusuhan terusmenerus?.......................................................................................359 Jaringan bukan perbatasan............................................................368 MASA DEPAN.....................................................................................373 Bukankah negara akan muncul kembali seiring berjalannya waktu? .......................................................................................................373 Bagaimana dengan masalah lain yang tidak dapat kita duga sebelumnya?..................................................................................380 Membuat Anarki Berhasil ..............................................................381 Bacaan yang Direkomendasikan ....................................................383 INI BERHASIL SAAT KITA MEMBUATNYA BERHASIL ...........................385 BIBLIOGRAFI.......................................................................................392 CATATAN KAKI ...................................................................................405
Tidak ada lagi pembicaraan tentang masa lalu, inilah waktunya untuk sesuatu yang hebat.
Saya ingin Anda keluar dan membuatnya berhasil...
◼ Thom Yorke
Didedikasikan kepada orang-orang hebat di RuinAmalia, La Revoltosa, dan Kyiv Infoshop, yang telah membuat anarki berhasil.
Meskipun buku ini awalnya merupakan proyek individu, pada akhirnya banyak orang, yang sebagian besar memilih untuk tidak disebutkan namanya, membantu mewujudkannya melalui pengoreksian, pengecekan fakta, merekomendasikan sumber, penyuntingan, dan banyak lagi. Menghargai hanya sebagian kecil dari bantuan ini, penulis ingin mengucapkan terima kasih kepada John, Jose, Vila Kula, aaaa!, L, J, dan G yang telah menyediakan akses komputer sepanjang tahun perpindahan, penggusuran, tabrakan, virus, dan sebagainya. seterusnya. Terima kasih kepada Jessie Dodson dan Katie Clark yang telah membantu penelitian pada proyek lain, yang akhirnya saya gunakan untuk buku ini. Juga terima kasih kepada C dan E, karena telah meminjamkan kata sandi mereka untuk akses gratis ke database artikel ilmiah yang tersedia bagi mahasiswa tetapi tidak bagi kita semua.
Ada kisah-kisah tersembunyi di sekitar kita,
yang tumbuh di desa-desa terlantar di pegunungan
atau lahan kosong di kota,
membatu di bawah kaki kita dalam sisa-sisa
masyarakat yang belum pernah kita ketahui,
membisikkan kepada kita bahwa segala sesuatunya bisa saja berbeda.
Tapi politisi yang Anda kenal berbohong kepada Anda,
manajer yang mempekerjakan dan memecat Anda,
tuan tanah yang mengusir Anda,
presiden bank yang memiliki rumah Anda,
profesor yang menilai surat-surat Anda,
polisi yang mengawasi jalan Anda,
reporter yang memberi tahu Anda,
dokter yang mengobati Anda,
suami yang memukuli Anda,
ibu yang memukul Anda,
tentara yang membunuh demi Anda,
dan pekerja sosial yang memasukkan masa lalu dan masa depan Anda
ke dalam folder di lemari arsip,
semuanya bertanya
“APA APAKAH ANDA AKAN MELAKUKANNYA TANPA KAMI?
Itu akan menjadi anarki.”
Dan anak perempuan yang melarikan diri dari rumah,
sopir bus di barisan piket,
veteran yang melemparkan kembali medalinya tetapi tetap memegang senapannya,
anak laki-laki yang diselamatkan dari bunuh diri oleh cinta temantemannya,
pelayan yang harus tunduk pada mereka. yang bahkan tidak bisa memasak untuk diri mereka sendiri,
imigran yang mendaki melintasi gurun untuk menemukan keluarganya di sisi lain,
anak yang dalam perjalanan ke penjara karena dia membakar pusat
perbelanjaan yang mereka bangun untuk impian masa kecilnya,
tetangga yang bersih-bersih mengambil jarum suntik dari tanah kosong,
berharap seseorang akan mengubahnya menjadi taman,
orang yang menumpang di jalan terbuka, orang
putus sekolah yang menyerah pada karir dan asuransi kesehatan dan
kadang-kadang bahkan makanan agar dia bisa menulis puisi
revolusioner untuk dunia,
mungkin kita semua bisa merasakannya:
atasan dan penyiksa kita takut akan apa yang akan mereka lakukan
tanpa kita,
dan ancaman mereka adalah sebuah janji —
bagian terbaik dari hidup kita adalah anarki.
PERKENALAN
Anarki Tidak Akan Pernah Berhasil
Anarkisme adalah gerakan sosial revolusioner paling berani yang muncul dari perjuangan melawan kapitalisme – anarkisme bertujuan untuk mewujudkan dunia yang bebas dari segala bentuk dominasi dan eksploitasi. Namun intinya adalah sebuah proposisi yang sederhana dan meyakinkan: masyarakat tahu bagaimana menjalani kehidupan mereka sendiri dan mengatur diri mereka sendiri lebih baik daripada yang bisa dilakukan oleh para ahli. Yang lain dengan sinis menyatakan bahwa masyarakat tidak tahu apa yang menjadi kepentingan terbaik mereka, bahwa mereka memerlukan pemerintah untuk melindungi mereka, bahwa naiknya suatu partai politik dapat menjamin kepentingan seluruh anggota masyarakat. Kaum anarkis membantah bahwa pengambilan keputusan tidak boleh terpusat di tangan pemerintah mana pun, melainkan kekuasaan harus didesentralisasi: dengan kata lain, setiap orang harus menjadi pusat masyarakat, dan semua orang harus bebas membangun jaringan dan asosiasi yang mereka miliki. perlu memenuhi kebutuhannya sama dengan orang lain.
Pendidikan yang kita terima di sekolah negeri mengajarkan kita untuk meragukan kemampuan kita dalam berorganisasi. Hal ini membuat banyak orang menyimpulkan bahwa anarki tidak praktis dan utopis: tidak akan pernah berhasil . Sebaliknya, praktik anarkis sudah mempunyai sejarah yang panjang, dan sering kali berhasil dengan baik. Buku-buku sejarah resmi menceritakan kisah yang selektif, mengabaikan fakta bahwa seluruh komponen masyarakat anarkis telah ada pada berbagai masa, dan banyak sekali masyarakat tanpa kewarganegaraan yang telah berkembang selama ribuan tahun.
Bagaimana masyarakat anarkis dibandingkan dengan masyarakat statis dan kapitalis? Jelas terlihat bahwa masyarakat hierarkis bekerja dengan baik berdasarkan kriteria tertentu. Mereka cenderung sangat efektif dalam menaklukkan tetangganya dan mengamankan kekayaan besar bagi penguasanya. Di sisi lain, ketika perubahan iklim, kekurangan pangan dan air, ketidakstabilan pasar, dan krisis global lainnya semakin meningkat, model hierarki tidak terbukti berkelanjutan. Sejarah dalam buku ini menunjukkan bahwa masyarakat anarkis bisa berbuat lebih baik dalam memungkinkan semua anggotanya memenuhi kebutuhan dan keinginan mereka.
Banyaknya cerita, di masa lalu dan masa kini, yang menunjukkan bagaimana aksi-aksi anarki telah ditindas dan diputarbalikkan karena kesimpulan-kesimpulan revolusioner yang bisa kita tarik dari aksi-aksi tersebut. Kita bisa hidup dalam masyarakat tanpa bos, majikan, politisi, atau birokrat; masyarakat tanpa hakim, tanpa polisi, dan tanpa penjahat, tanpa kaya atau miskin; masyarakat yang bebas dari seksisme, homofobia, dan transfobia; sebuah masyarakat di mana luka akibat perbudakan, kolonialisme, dan genosida selama berabad-abad akhirnya dibiarkan sembuh. Satu-satunya hal yang menghentikan kita adalah penjara, program, dan gaji para penguasa, serta kurangnya kepercayaan kita pada diri kita sendiri.
Tentu saja, kaum anarkis tidak harus praktis dalam melakukan suatu kesalahan. Jika kita bisa mendapatkan kebebasan untuk menjalankan hidup kita sendiri, kita mungkin akan menemukan pendekatan-pendekatan baru terhadap organisasi yang menyempurnakan bentuk-bentuk yang sudah teruji dan benar ini. Jadi biarlah kisah-kisah ini menjadi titik awal dan tantangan.
Apa sebenarnya anarkisme itu?
Banyak buku telah ditulis untuk menjawab pertanyaan ini, dan jutaan orang telah mengabdikan hidup mereka untuk menciptakan, memperluas, mendefinisikan, dan memperjuangkan anarki. Ada banyak sekali jalan menuju anarkisme dan permulaan yang tak terhitung jumlahnya: para pekerja di Eropa abad ke -19 berjuang melawan kapitalisme dan percaya pada diri mereka sendiri dibandingkan ideologi partai politik otoriter; masyarakat adat melawan penjajahan dan merebut kembali budaya tradisional dan horizontal mereka; siswa sekolah menengah menyadari keterasingan dan ketidakbahagiaan mereka yang mendalam; kaum mistik dari Tiongkok seribu tahun yang lalu atau dari Eropa lima ratus tahun yang lalu, kaum Daois atau Anabaptis, yang berperang melawan pemerintah dan agama yang terorganisir; perempuan memberontak melawan otoritarianisme dan seksisme Kiri. Tidak ada Komite Sentral yang membagikan kartu anggota, dan tidak ada doktrin standar. Anarki memiliki arti yang berbeda bagi orang yang berbeda. Namun, berikut adalah beberapa prinsip dasar yang disetujui oleh sebagian besar kaum anarkis.
Otonomi dan Horizontalitas : Semua orang berhak mendapatkan kebebasan untuk mendefinisikan dan mengatur diri mereka sendiri sesuai dengan ketentuan mereka sendiri. Struktur pengambilan keputusan harus bersifat horizontal, bukan vertikal, sehingga tidak ada seorang pun yang mendominasi orang lain; mereka harus memupuk kekuasaan untuk bertindak bebas daripada kekuasaan atas orang lain. Anarkisme menentang semua hierarki yang memaksa, termasuk kapitalisme, negara, supremasi kulit putih, dan patriarki.
Saling Membantu : Orang harus membantu satu sama lain secara sukarela; ikatan solidaritas dan kemurahan hati membentuk perekat sosial yang lebih kuat dibandingkan ketakutan yang ditimbulkan oleh hukum, perbatasan, penjara, dan tentara. Saling membantu bukanlah suatu bentuk amal atau pertukaran zerosum; baik pemberi maupun penerima adalah setara dan dapat dipertukarkan. Karena tidak ada yang memegang kekuasaan atas yang lain, mereka meningkatkan kekuatan kolektif mereka dengan menciptakan peluang untuk bekerja sama.
Asosiasi Sukarela : Masyarakat harus bebas bekerja sama dengan siapa pun yang mereka inginkan, sesuai keinginan mereka; demikian pula, mereka harus bebas menolak hubungan atau pengaturan apa pun yang mereka anggap tidak menguntungkan mereka. Setiap orang harus dapat bergerak bebas, baik secara fisik maupun sosial. Kaum anarkis menentang segala jenis batasan dan kategorisasi yang tidak disengaja berdasarkan kewarganegaraan, gender, atau ras.
Tindakan Langsung : Mencapai tujuan secara langsung akan lebih memberdayakan dan efektif daripada bergantung pada pihak berwenang atau perwakilan. Orang-orang bebas tidak meminta perubahan yang ingin mereka lihat di dunia; mereka melakukan perubahan tersebut.
Revolusi : Sistem penindasan yang sudah mengakar saat ini tidak dapat direformasi. Mereka yang memegang kekuasaan dalam sistem hierarki adalah mereka yang melakukan reformasi, dan mereka umumnya melakukannya dengan cara yang mempertahankan atau bahkan memperkuat kekuasaan mereka. Sistem seperti kapitalisme dan supremasi kulit putih adalah bentuk peperangan yang dilakukan oleh para elit; Revolusi anarkis berarti berjuang untuk menggulingkan para elit ini demi menciptakan masyarakat bebas.
Pembebasan Diri : “Pembebasan buruh adalah tugas buruh itu sendiri,” seperti slogan lama. Hal ini juga berlaku untuk kelompok lain: masyarakat harus berada di garis depan dalam pembebasan mereka sendiri. Kebebasan tidak bisa diberikan; itu harus diambil.
Catatan tentang inspirasi
Pluralisme dan kebebasan tidak sejalan dengan ideologi ortodoks. Contoh historis dari anarki tidak harus secara eksplisit bersifat anarkis. Sebagian besar masyarakat dan organisasi yang berhasil hidup bebas dari pemerintah tidak menyebut diri mereka “anarkis”; istilah tersebut berasal dari Eropa pada abad ke -19 , dan anarkisme sebagai gerakan sosial yang sadar diri tidak se-universal keinginan akan kebebasan.
Merupakan tindakan lancang untuk memberikan label “anarkis” kepada orang-orang yang tidak memilihnya; sebaliknya, kita dapat menggunakan serangkaian istilah lain untuk menggambarkan contoh praktik anarki. “Anarki” adalah situasi sosial yang bebas dari pemerintahan dan hierarki koersif yang disatukan melalui hubungan horizontal yang terorganisir sendiri; “Anarkis” adalah orang-orang yang mengidentifikasi diri mereka dengan gerakan sosial atau filosofi anarkisme. Anti-otoriter adalah orang-orang yang secara jelas ingin hidup dalam masyarakat tanpa hierarki yang bersifat memaksa, namun, sepengetahuan kami, mereka tidak mengidentifikasi diri mereka sebagai kaum anarkis – baik karena istilah tersebut tidak tersedia bagi mereka atau karena mereka tidak melihat secara spesifik apa yang dimaksud dengan anarkis. gerakan yang relevan dengan dunia mereka. Bagaimanapun, gerakan anarkis muncul dari Eropa dan mewarisi pandangan dunia yang sesuai dengan latar belakang ini; sementara itu masih banyak perjuangan melawan otoritas yang muncul dari pandangan dunia yang berbeda dan tidak perlu menyebut diri mereka “anarkis.” Sebuah masyarakat yang hidup tanpa negara, namun tidak mengidentifikasi dirinya sebagai anarkis, adalah “stateless”; jika masyarakat tersebut tidak memiliki kewarganegaraan secara kebetulan, namun secara sadar berupaya mencegah munculnya hierarki dan mengidentifikasikan diri dengan karakteristik egaliternya, maka kita dapat menyebutnya sebagai “anarkistis.” [1]
Contoh-contoh dalam buku ini telah dipilih dari berbagai waktu dan tempat — seluruhnya berjumlah sembilan puluh. Tiga puluh orang secara eksplisit bersifat anarkis; sisanya tidak memiliki kewarganegaraan, otonom, atau secara sadar anti-otoriter. Lebih dari separuh contoh berasal dari masyarakat Barat masa kini, sepertiganya diambil dari masyarakat tanpa kewarganegaraan yang memberikan pandangan tentang luasnya kemungkinan manusia di luar peradaban Barat, dan sisanya merupakan contoh sejarah klasik. Beberapa di antaranya, seperti Perang Saudara Spanyol, dikutip berkali-kali karena terdokumentasi dengan baik dan memberikan banyak informasi. Banyaknya contoh yang disertakan membuat mustahil untuk mengeksplorasi masing-masing contoh secara detail. Idealnya pembaca akan terinspirasi untuk menanyakan pertanyaan-pertanyaan ini sendiri, menyaring pelajaran praktis lebih lanjut dari upaya-upaya yang telah dilakukan sebelumnya.
Sepanjang buku ini akan terlihat jelas bahwa anarki bertentangan dengan negara dan kapitalisme. Banyak dari contohcontoh yang diberikan di sini pada akhirnya dihancurkan oleh polisi atau tentara penakluk, dan hal ini sebagian besar disebabkan oleh penindasan sistematis terhadap alternatif-alternatif yang membuat tidak ada lagi contoh-contoh anarki yang berhasil. Sejarah berdarah ini menyiratkan bahwa, agar dapat berjalan secara menyeluruh dan berhasil, sebuah revolusi anarkis harus bersifat global. Kapitalisme adalah sebuah sistem global, yang terus berkembang dan menjajah setiap masyarakat otonom yang ditemuinya. Dalam jangka panjang, tidak ada satu komunitas atau negara pun yang bisa tetap anarkis sementara negara-negara lain di dunia masih kapitalis. Revolusi antikapitalis harus menghancurkan kapitalisme secara total, jika tidak maka akan hancur. Ini tidak berarti bahwa anarkisme harus menjadi sebuah sistem global tunggal. Banyak bentuk masyarakat anarkis yang bisa hidup berdampingan, dan pada gilirannya mereka bisa hidup berdampingan dengan masyarakat yang bukan anarkis, asalkan masyarakat tersebut tidak bersifat otoriter atau menindas secara konfrontatif. Halaman-halaman berikut akan menunjukkan betapa beragamnya bentuk anarki dan otonomi.
Contoh-contoh dalam buku ini menunjukkan anarki bekerja dalam jangka waktu tertentu, atau berhasil dengan cara tertentu. Sebelum kapitalisme dihapuskan, semua contoh di atas tentu hanya bersifat parsial. Contoh-contoh ini memberikan pelajaran mengenai kelemahan dan kekuatan mereka. Selain memberikan gambaran tentang orang-orang yang menciptakan komunitas dan memenuhi kebutuhan mereka tanpa atasan, mereka juga mengajukan pertanyaan tentang apa yang salah dan bagaimana kita bisa berbuat lebih baik di masa depan.
Untuk mencapai tujuan ini, berikut adalah beberapa tema berulang yang mungkin bermanfaat untuk direnungkan selama membaca buku ini:
Isolasi : Banyak proyek anarkis berjalan cukup baik, namun hanya berdampak pada kehidupan segelintir orang. Apa yang menyebabkan isolasi ini? Apa yang cenderung berkontribusi terhadap hal tersebut, dan apa yang dapat mengimbanginya?
Aliansi : Dalam sejumlah contoh, kaum anarkis dan kelompok anti-otoriter lainnya dikhianati oleh orang-orang yang dianggap sebagai sekutu yang menyabotase kemungkinan pembebasan demi mendapatkan kekuasaan bagi diri mereka sendiri. Mengapa kaum anarkis memilih aliansi ini, dan apa yang bisa kita pelajari tentang aliansi seperti apa yang harus dilakukan saat ini?
Penindasan : Komunitas otonom dan aktivitas revolusioner telah dihentikan oleh represi polisi atau invasi militer dari waktu ke waktu. Masyarakat diintimidasi, ditangkap, disiksa, dan dibunuh, dan mereka yang selamat harus bersembunyi atau keluar dari perjuangan; komunitas yang pernah memberikan dukungan menarik diri untuk melindungi diri mereka sendiri. Tindakan, strategi, dan bentuk organisasi apa yang paling membekali masyarakat untuk bertahan dari penindasan? Bagaimana pihak luar dapat memberikan solidaritas yang efektif?
Kolaborasi : Beberapa gerakan sosial atau proyek radikal memilih untuk berpartisipasi atau mengakomodasi aspek-aspek sistem yang ada saat ini untuk mengatasi isolasi, dapat diakses oleh lebih banyak orang, atau menghindari penindasan. Apa kelebihan dan kekurangan dari pendekatan ini? Apakah ada cara untuk mengatasi isolasi atau menghindari penindasan tanpa isolasi?
Keuntungan sementara : Banyak contoh dalam buku ini yang sudah tidak ada lagi. Tentu saja, kaum anarkis tidak berusaha menciptakan institusi permanen yang bisa mengambil alih kehidupan mereka sendiri; organisasi tertentu harus diakhiri ketika mereka tidak lagi membantu. Menyadari hal tersebut, bagaimana kita dapat memanfaatkan gelembung otonomi semaksimal mungkin selama masih ada, dan bagaimana mereka dapat terus memberikan informasi kepada kita setelah otonomi tersebut tidak ada lagi? Bagaimana serangkaian ruang dan acara sementara dapat dihubungkan untuk menciptakan kesinambungan perjuangan dan komunitas?
Topik representasi yang rumit
Dalam banyak kasus, kami mencari masukan langsung dari orang-orang yang memiliki pengalaman pribadi dalam perjuangan dan komunitas yang dijelaskan dalam buku ini. Pada beberapa contoh, hal ini tidak mungkin dilakukan, karena jurang jarak atau waktu yang tidak dapat dilalui. Dalam kasus ini kami hanya mengandalkan representasi tertulis, yang umumnya dicatat oleh pengamat luar. Namun representasi bukanlah proses yang netral, dan pengamat dari luar memproyeksikan nilai-nilai dan pengalaman mereka ke dalam apa yang mereka amati. Tentu saja, representasi merupakan aktivitas yang tidak dapat dihindari dalam wacana manusia, dan terlebih lagi, pengamat dari luar dapat memberikan kontribusi perspektif baru dan berguna.
Namun, dunia kita tidak sesederhana itu. Ketika peradaban Eropa menyebar dan mendominasi seluruh planet ini, para pengamat yang dikirim umumnya adalah surveyor, misionaris, penulis, dan ilmuwan dari kelompok penguasa. Dalam skala dunia, peradaban ini adalah satu-satunya yang berhak menafsirkan dirinya sendiri dan semua budaya lainnya. Sistem pemikiran Barat disebarkan secara paksa ke seluruh dunia. Masyarakat terjajah dipecah-pecah dan dieksploitasi sebagai pekerja paksa, sumber daya ekonomi, dan modal ideologis. Masyarakat non-Barat diwakili kembali ke Barat dengan cara yang akan menegaskan pandangan dunia Barat dan rasa superioritasnya, dan membenarkan proyek kekaisaran yang sedang berlangsung sebagai hal yang diperlukan demi kebaikan masyarakat yang dipaksa beradab.
Ketika kaum anarkis mencoba untuk menghapuskan struktur kekuasaan yang bertanggung jawab atas kolonialisme dan banyak kesalahan lainnya, kita ingin mendekati budaya-budaya lain dengan itikad baik, untuk belajar dari mereka, namun jika kita tidak berhatihati, kita dapat dengan mudah jatuh ke dalam pola eurosentris yang sudah biasa. memanipulasi dan mengeksploitasi budaya-budaya lain untuk modal ideologis kita sendiri. Dalam kasus di mana kami tidak dapat menemukan seorang pun dari komunitas tersebut untuk meninjau dan mengkritik penafsiran kami, kami telah mencoba untuk menempatkan pendongeng dalam penceritaan, untuk menumbangkan objektivitas dan ketidaktampakannya, dengan sengaja menantang validitas informasi kami sendiri. , dan mengusulkan representasi yang fleksibel dan rendah hati. Kami tidak tahu persis bagaimana mencapai tindakan penyeimbangan ini, namun harapan kami adalah belajar sambil mencoba.
Beberapa masyarakat adat yang kami anggap sebagai kawan dalam perjuangan melawan otoritas merasa bahwa orang kulit putih tidak punya hak untuk mewakili budaya adat, dan posisi ini sangat beralasan mengingat bahwa selama lima ratus tahun, representasi masyarakat adat di Euro/Amerika hanya mementingkan diri sendiri. eksploitatif, dan terkait dengan proses genosida dan kolonisasi yang sedang berlangsung. Di sisi lain, bagian dari tujuan kami menerbitkan buku ini adalah untuk menantang sejarah eurosentrisme gerakan anarkis dan mendorong diri kami untuk terbuka terhadap budaya lain. Kita tidak dapat melakukan hal ini hanya dengan menyajikan cerita-cerita tentang keadaan tanpa kewarganegaraan yang berasal dari budaya kita sendiri. Penulis dan sebagian besar orang yang mengerjakan buku ini dalam kapasitas editorialnya berkulit putih, dan tidak mengherankan jika apa yang kami tulis mencerminkan latar belakang kami. Faktanya, pertanyaan utama yang ingin dijawab dalam buku ini, apakah anarki dapat berhasil, nampaknya bersifat eurosentris. Hanya orang-orang yang telah menghapus ingatan akan masa lalu mereka yang tidak memiliki kewarganegaraan yang dapat bertanya pada diri mereka sendiri apakah mereka membutuhkan negara. Kami menyadari bahwa tidak semua orang memiliki titik buta sejarah ini dan apa yang kami publikasikan di sini mungkin tidak berguna bagi orang-orang dari latar belakang lain. Namun kami berharap bahwa dengan menceritakan kisah-kisah tentang budaya dan perjuangan masyarakat lain, kami dapat membantu memperbaiki paham eurosentrisme yang mewabah di beberapa komunitas kami dan menjadi sekutu yang lebih baik, serta pendengar yang lebih baik, kapan pun orang-orang dari budaya lain memilih untuk menceritakan kisah mereka kepada kami.
Seseorang yang membaca teks ini menunjukkan kepada kita bahwa timbal balik adalah nilai fundamental dari pandangan dunia masyarakat adat. Pertanyaan yang dia ajukan kepada kami adalah, jika kaum anarkis yang sebagian besar berasal dari Euro/Amerika mengambil pelajaran dari masyarakat adat atau komunitas, budaya, dan negara lain, apa yang akan kami tawarkan sebagai imbalannya? Saya berharap jika memungkinkan, kami menawarkan solidaritas – memperluas perjuangan dan mendukung orang lain yang berjuang melawan otoritas tanpa menyebut diri mereka anarkis. Lagi pula, jika kita terinspirasi oleh masyarakat tertentu, bukankah kita harus berbuat lebih banyak untuk mengakui dan membantu perjuangan mereka?
Buku Linda Tuhiwai Smith Decolonizing Methodologies: Research and Indigenous Peoples (London: Zed Books, 1999) menawarkan perspektif penting mengenai beberapa tema ini.
SIFAT MANUSIA
Anarkisme menantang konsepsi khas Barat tentang sifat manusia dengan membayangkan masyarakat dibangun atas dasar kerja sama, saling membantu, dan solidaritas antar manusia, bukan kompetisi dan survival of the fittest.
Bukankah manusia pada dasarnya egois?
Setiap orang mempunyai rasa mementingkan diri sendiri, dan kemampuan untuk bertindak egois dengan mengorbankan orang lain. Namun setiap orang juga mempunyai kesadaran akan kebutuhan orang-orang di sekitar mereka, dan kita semua mampu melakukan tindakan yang murah hati dan tanpa pamrih. Kelangsungan hidup manusia bergantung pada kemurahan hati. Jika nanti seseorang memberitahu Anda bahwa masyarakat komunal dan anarkis tidak bisa berfungsi karena orang pada dasarnya egois, katakan padanya bahwa dia harus menahan makanan dari anak-anaknya sambil menunggu pembayaran, tidak melakukan apa pun untuk membantu orang tuanya mendapatkan masa pensiun yang bermartabat, jangan pernah menyumbang ke badan amal, dan jangan pernah membantu tetangganya atau berbuat baik kepada orang asing kecuali dia menerima kompensasi. Akankah dia mampu menjalani kehidupan yang memuaskan, dengan membawa filosofi kapitalis pada kesimpulan logisnya? Tentu saja tidak. Bahkan setelah ratusan tahun ditindas, berbagi dan kemurahan hati tetap penting bagi keberadaan manusia. Anda tidak perlu melihat gerakan sosial radikal untuk menemukan contohnya. Amerika Serikat, secara struktural, mungkin merupakan negara yang paling egois di dunia – negara ini merupakan negara “maju” terkaya, namun memiliki angka harapan hidup yang paling rendah karena budaya politiknya lebih cenderung membiarkan orang miskin meninggal dibandingkan memberi mereka layanan kesehatan. dan kesejahteraan. Namun bahkan di AS pun mudah untuk menemukan contoh kelembagaan mengenai berbagi yang merupakan bagian penting dari masyarakat. Perpustakaan menawarkan jaringan jutaan buku gratis yang saling berhubungan. Potlucks PTA dan barbekyu di lingkungan sekitar menyatukan orang-orang untuk berbagi makanan dan menikmati kebersamaan satu sama lain. Contoh-contoh pembagian apa saja yang bisa berkembang di luar batasan ketat negara dan modal?
Perekonomian berbasis mata uang baru ada beberapa ribu tahun yang lalu, dan kapitalisme baru ada beberapa ratus tahun yang lalu. Hal yang terakhir ini terbukti berdampak sangat buruk, menyebabkan kesenjangan kekayaan terbesar, kelaparan massal terbesar, dan sistem distribusi terburuk dalam sejarah dunia — meskipun begitu, sistem ini telah menghasilkan banyak sekali gadget yang menakjubkan. Mungkin akan mengejutkan orang-orang ketika mengetahui betapa umum jenis perekonomian lain di masa lalu, dan seberapa besar perbedaannya dengan kapitalisme.
Salah satu perekonomian yang dikembangkan berulang kali oleh manusia di setiap benua adalah perekonomian hadiah. Dalam sistem ini, jika seseorang mempunyai lebih dari apa yang mereka perlukan, mereka akan memberikannya. Mereka tidak memberikan nilai, mereka tidak menghitung utang. Segala sesuatu yang tidak Anda gunakan secara pribadi dapat diberikan sebagai hadiah kepada orang lain, dan dengan memberikan lebih banyak hadiah, Anda menginspirasi lebih banyak kemurahan hati dan memperkuat persahabatan yang membuat Anda juga terus mendapatkan hadiah. Banyak perekonomian hadiah yang bertahan selama ribuan tahun, dan terbukti jauh lebih efektif dalam memungkinkan semua peserta memenuhi kebutuhan mereka. Kapitalisme mungkin telah meningkatkan produktivitas secara drastis, namun apa tujuannya? Di satu sisi kota kapitalis pada umumnya, ada seseorang yang mati kelaparan, sementara di sisi lain ada yang makan kaviar.
Ekonom dan ilmuwan politik Barat awalnya berasumsi bahwa banyak dari perekonomian hadiah ini sebenarnya adalah perekonomian barter: sistem pertukaran proto-kapitalis tidak memiliki mata uang yang efisien: “Saya akan memberi Anda seekor domba untuk dua puluh potong roti.” Secara umum, masyarakat ini tidak menggambarkan diri mereka seperti ini. Belakangan, para antropolog yang hidup dalam masyarakat seperti itu dan mampu menghilangkan bias budaya mereka menunjukkan kepada orang-orang di Eropa bahwa sebagian besar dari masyarakat tersebut memang merupakan ekonomi hadiah, yang mana orang-orang dengan sengaja tidak memperhitungkan siapa yang berhutang kepada siapa, sehingga dapat membina masyarakat. tentang kemurahan hati dan berbagi.
Apa yang mungkin tidak diketahui oleh para antropolog ini adalah bahwa ekonomi hadiah tidak pernah sepenuhnya ditindas di Barat; sebenarnya mereka sering muncul dalam gerakan pemberontakan. Kaum anarkis di AS saat ini juga memberikan contoh keinginan untuk menjalin hubungan berdasarkan kemurahan hati dan jaminan bahwa kebutuhan setiap orang akan terpenuhi. Di sejumlah kota besar dan kecil, kaum anarkis mengadakan Pasar Benar-Benar Bebas – pada dasarnya, pasar loak tanpa harga. Masyarakat membawa barang-barang yang sudah dibuatnya atau barang-barang yang sudah tidak diperlukan lagi dan diberikan secara cuma-cuma kepada orang yang lewat atau peserta lain. Atau, mereka saling berbagi keterampilan yang berguna. Di satu pasar bebas di North Carolina, setiap bulan:
dua ratus orang atau lebih dari berbagai lapisan masyarakat berkumpul di tempat umum di pusat kota kami. Mereka membawa segala sesuatu mulai dari perhiasan hingga kayu bakar untuk diberikan, dan mengambil apa pun yang mereka inginkan. Ada booth yang menawarkan reparasi sepeda, tata rambut, bahkan pembacaan tarot. Orang-orang pulang dengan membawa rangka tempat tidur berukuran penuh dan komputer lama; jika mereka tidak memiliki kendaraan untuk mengangkutnya, tersedia supir sukarelawan. Tidak ada uang yang berpindah tangan, tidak ada orang yang menawar nilai suatu barang atau jasa, tidak ada orang yang malu karena membutuhkan. Bertentangan dengan peraturan pemerintah, tidak ada biaya yang dibayarkan untuk penggunaan ruang publik ini, dan tidak ada orang yang “bertanggung jawab”. Terkadang marching band muncul; terkadang rombongan boneka tampil, atau orang berbaris untuk bermain piñata. Permainan dan percakapan berlangsung di sekeliling, dan setiap orang memiliki sepiring makanan hangat dan sekantong belanjaan gratis. Spanduk digantung di dahan dan kasau bertuliskan “UNTUK MASYARAKAT, BUKAN PENDUDUK ATAU BIROKRASI” dan “NI JEFES, NI FRONTERAS” dan selimut berukuran besar dibentangkan dengan bahan bacaan yang radikal, namun hal-hal tersebut tidak penting untuk acara tersebut — yang penting adalah lembaga sosial, bukan demonstrasi.
Berkat 'Pasar Bebas' bulanan kami, setiap orang di kota kami memiliki titik referensi untuk ekonomi anarkis. Hidup menjadi sedikit lebih mudah bagi kita yang berpenghasilan rendah atau tidak sama sekali, dan hubungan berkembang dalam ruang di mana kelas sosial dan kemampuan finansial setidaknya untuk sementara tidak relevan. [2]
Masyarakat tradisional Semai di Malaya lebih mengutamakan pemberian hadiah dan bukan barter. Kami tidak dapat menemukan catatan mengenai masyarakat mereka yang dicatat oleh orang Semai sendiri, namun mereka menjelaskan cara kerjanya kepada Robert Dentan, seorang antropolog Barat yang pernah tinggal bersama mereka selama beberapa waktu. Dentan menulis bahwa “sistem yang digunakan masyarakat Semai dalam mendistribusikan makanan dan layanan merupakan salah satu cara paling signifikan yang menyatukan anggota masyarakat... Pertukaran ekonomi Semai lebih mirip pertukaran Natal dibandingkan pertukaran komersial.” [3] Menghitung nilai hadiah yang diberikan atau diterima dianggap “punan” atau tabu bagi anggota masyarakat Semai. Aturan etiket umum lainnya termasuk kewajiban untuk membagikan apa pun yang mereka miliki yang tidak segera mereka perlukan, dan kewajiban untuk berbagi dengan tamu dan siapa pun yang meminta. Punan bukan berarti berbagi atau menolak permintaan, tapi juga meminta lebih dari yang bisa diberikan seseorang.
Banyak masyarakat lain juga mendistribusikan dan menukar surplus sebagai hadiah. Selain dari kohesi sosial dan kegembiraan yang diperoleh dari berbagi dengan komunitas Anda tanpa rakus menyimpan akun, ekonomi hadiah juga dapat dibenarkan dalam hal kepentingan pribadi. Seringkali, seseorang tidak dapat mengkonsumsi semua hasil produksinya sendiri. Daging hasil perburuan seharian akan membusuk sebelum Anda bisa memakan semuanya. Sebuah alat, seperti gergaji, akan sering tidak terpakai jika itu adalah milik satu orang. Lebih masuk akal untuk memberikan sebagian besar daging atau membagi gergaji Anda dengan tetangga Anda, karena Anda memastikan bahwa di masa depan mereka akan memberikan makanan tambahan kepada Anda dan berbagi peralatan mereka dengan Anda — sehingga memastikan bahwa Anda memiliki akses terhadap lebih banyak makanan. dan alat yang lebih beragam, dan Anda serta tetangga Anda menjadi lebih kaya tanpa harus mengeksploitasi siapa pun.
Namun, dari apa yang kita ketahui, anggota negara-negara ekonomi hadiah mungkin tidak akan membenarkan tindakan mereka dengan argumen kepentingan pribadi yang diperhitungkan, namun dengan alasan moral, yang menjelaskan berbagi sebagai hal yang benar untuk dilakukan. Bagaimanapun, surplus ekonomi adalah hasil dari cara pandang tertentu terhadap dunia: ini adalah pilihan sosial dan bukan kepastian material. Masyarakat harus memilih, seiring berjalannya waktu, untuk bekerja lebih dari yang seharusnya, untuk mengukur nilai, atau hanya mengonsumsi jumlah minimum yang diperlukan untuk kelangsungan hidup mereka dan menyerahkan seluruh hasil produksi mereka ke gudang bersama yang dikendalikan oleh sekelompok pemimpin. Bahkan jika kelompok berburu atau sekelompok pengumpul beruntung dan membawa pulang makanan dalam jumlah besar, tidak ada kelebihan jika mereka menganggap wajar untuk membaginya dengan orang lain, mengenyangkan diri dengan pesta besar, atau mengundang komunitas tetangga untuk makan. pesta sampai semua makanan habis. Tentu saja lebih menyenangkan daripada mengukur pon makanan dan menghitung berapa persentase yang kita peroleh.
Sedangkan bagi para pemalas, meskipun orang tidak menghitung nilai hadiah dan tidak membuat neraca, mereka akan memperhatikan jika seseorang secara konsisten menolak untuk berbagi atau menyumbang kepada kelompok, melanggar adat istiadat masyarakat dan rasa gotong royong. Lambat laun, orangorang seperti itu akan merusak hubungan mereka, dan kehilangan beberapa manfaat baik dari hidup bermasyarakat. Tampaknya di semua negara yang menerapkan sistem pemberian hadiah, bahkan masyarakat yang paling pemalas sekalipun tidak pernah ditolak makanannya – sangat berbeda dengan kapitalisme – namun memberi makan beberapa sepatu tidak berarti menguras sumber daya masyarakat, terutama jika dibandingkan dengan memanjakan elit masyarakat kita yang rakus. . Dan kehilangan sumber daya dalam jumlah kecil ini jauh lebih baik daripada kehilangan rasa belas kasih dan membiarkan orang mati kelaparan. Dalam kasus yang lebih ekstrim, jika anggota masyarakat tersebut bersifat parasit yang lebih agresif, berusaha memonopoli sumber daya atau memaksa orang lain bekerja untuk mereka – dengan kata lain, bertindak seperti kapitalis – mereka dapat dikucilkan dan bahkan dikeluarkan dari masyarakat.
Beberapa masyarakat tanpa kewarganegaraan memiliki pemimpin yang memainkan peran ritual, sering kali terkait dengan pemberian hadiah dan penyebaran sumber daya. Faktanya, istilah “pemimpin” bisa saja menipu karena ada begitu banyak masyarakat berbeda yang memiliki apa yang disebut oleh Barat sebagai “pemimpin”, dan dalam setiap masyarakat peran tersebut memerlukan sesuatu yang sedikit berbeda. Di banyak masyarakat, kepala suku tidak mempunyai kekuasaan yang memaksa: tanggung jawab mereka adalah menengahi perselisihan atau melakukan ritual, dan mereka diharapkan lebih bermurah hati dibandingkan orang lain. Pada akhirnya mereka bekerja lebih keras dan memiliki kekayaan pribadi yang lebih sedikit dibandingkan orang lain. Sebuah penelitian menemukan bahwa alasan umum masyarakat memecat atau memecat seorang kepala suku adalah jika kepala suku tersebut dianggap tidak cukup murah hati. [4]
Bukankah manusia pada dasarnya kompetitif?
Dalam masyarakat Barat, persaingan sudah menjadi hal yang normal sehingga tidak mengherankan jika kita menganggapnya sebagai cara alami dalam hubungan antarmanusia. Sejak masa muda, kita diajari bahwa kita harus menjadi lebih baik dari orang lain agar diri kita sendiri berharga. Korporasi membenarkan pemecatan pekerja, merampas makanan dan layanan kesehatan mereka, sehingga perusahaan dapat “tetap kompetitif.” Untungnya, tidak harus seperti ini. Kapitalisme industri hanyalah satu dari ribuan bentuk organisasi sosial yang telah dikembangkan manusia, dan semoga ini bukan yang terakhir. Tentu saja, manusia mampu berperilaku kompetitif, namun tidak sulit untuk melihat seberapa besar masyarakat kita mendorong dan menekan perilaku kooperatif. Banyak sekali masyarakat di seluruh dunia yang telah mengembangkan bentuk-bentuk kehidupan kooperatif yang sangat kontras dengan norma-norma yang berlaku di bawah kapitalisme. Saat ini, hampir semua masyarakat tersebut telah terintegrasi ke dalam sistem kapitalis melalui kolonialisme, perbudakan, peperangan, atau perusakan habitat, namun masih ada sejumlah catatan yang mendokumentasikan keragaman besar masyarakat yang pernah ada.
Masyarakat pemburu-pengumpul Mbuti di Hutan Ituri di Afrika tengah secara tradisional hidup tanpa pemerintahan. Catatan para sejarawan kuno menunjukkan bahwa para penghuni hutan hidup sebagai pemburu-pengumpul tanpa kewarganegaraan pada masa firaun Mesir, dan menurut suku Mbuti sendiri, mereka selalu hidup seperti itu. Bertentangan dengan gambaran umum yang diberikan oleh orang luar, kelompok seperti Mbuti tidak terisolasi atau primordial. Faktanya, mereka sering berinteraksi dengan masyarakat Bantu yang menetap di sekitar hutan, dan mereka mempunyai banyak kesempatan untuk melihat seperti apa masyarakat yang dianggap maju. Setidaknya sejak ratusan tahun yang lalu, Mbuti telah mengembangkan hubungan pertukaran dan pemberian hadiah dengan petani tetangga, sambil tetap mempertahankan identitas mereka sebagai “anak-anak hutan.”
Saat ini beberapa ribu Mbuti masih tinggal di Hutan Ituri dan menjalin hubungan dinamis dengan dunia penduduk desa yang terus berubah, sambil berjuang untuk melestarikan cara hidup tradisional mereka. Banyak Mbuti lainnya tinggal di pemukiman di sepanjang jalan baru. Penambangan telepon seluler di Coltan merupakan insentif finansial utama bagi perang saudara dan perusakan habitat yang merusak wilayah tersebut dan menewaskan ratusan ribu penduduk. Pemerintah Kongo, Rwanda, dan Uganda ingin mengendalikan industri bernilai miliaran dolar ini, yang produksinya terutama untuk AS dan Eropa, sementara para penambang yang mencari pekerjaan datang dari seluruh Afrika untuk mendirikan kamp di wilayah tersebut. Penggundulan hutan, lonjakan populasi, dan peningkatan perburuan untuk menyediakan daging hewan liar bagi tentara dan penambang telah memusnahkan satwa liar setempat. Karena kekurangan makanan dan bersaing untuk menguasai wilayah, tentara dan penambang melakukan kekejaman, termasuk kanibalisme, terhadap Mbuti. Beberapa Mbuti saat ini menuntut adanya pengadilan internasional terhadap kanibalisme dan pelanggaran lainnya.
Orang-orang Eropa yang melakukan perjalanan melalui Afrika tengah selama penjajahan mereka di benua itu menerapkan kerangka moral mereka sendiri pada suku Mbuti. Karena mereka hanya menjumpai Mbuti di desa-desa petani Bantu di sekitar hutan Ituri, mereka berasumsi bahwa Mbuti adalah golongan pelayan primitif. Pada tahun 1950-an, suku Mbuti mengundang antropolog Barat Colin Turnbull untuk tinggal bersama mereka di hutan. Mereka menoleransi pertanyaan-pertanyaan kasar dan bodohnya, dan meluangkan waktu untuk mengajarinya tentang budaya mereka. Kisah-kisah yang ia ceritakan menggambarkan sebuah masyarakat yang jauh dari apa yang dianggap mungkin oleh pandangan dunia Barat. Pada saat para antropolog, dan kemudian kaum anarkis Barat, mulai berdebat tentang apa “makna” Mbuti bagi teori mereka masing-masing, lembaga-lembaga ekonomi global sedang menguraikan proses genosida yang mengancam kehancuran masyarakat Mbuti. Meskipun demikian, berbagai penulis Barat telah mengidealkan atau merendahkan Mbuti untuk menghasilkan argumen yang mendukung atau menentang primitivisme, veganisme, feminisme, dan agenda politik lainnya.
Oleh karena itu, mungkin pelajaran paling penting yang dapat diambil dari kisah Mbuti bukanlah bahwa anarki – sebuah masyarakat yang kooperatif, bebas, dan relatif sehat – mungkin terjadi, namun bahwa masyarakat yang bebas tidak akan mungkin terjadi selama pemerintah berusaha untuk menghancurkan kantong masyarakat mana pun. kemerdekaan, perusahaan mendanai genosida untuk memproduksi ponsel, dan orang-orang yang bersimpati lebih tertarik menulis etnografi daripada melawan.
Dalam perspektif Turnbull, suku Mbuti sangat egaliter, dan banyak cara mereka mengorganisir masyarakatnya mengurangi persaingan dan mendorong kerja sama antar anggota. Mengumpulkan makanan adalah urusan komunitas, dan ketika mereka berburu, sering kali seluruh anggota kelompok keluar. Separuh dari mereka akan memukul semak ke arah separuh lainnya, yang menunggu dengan jaring untuk menjerat hewan apa pun yang telah diusir keluar. Perburuan yang sukses adalah hasil dari kerja sama semua orang secara efektif, dan seluruh komunitas ikut ambil bagian dalam hasil tangkapan.
Anak-anak Mbuti diberi otonomi yang tinggi, dan menghabiskan sebagian besar hari-hari mereka di kamp yang terlarang bagi orang dewasa. Salah satu permainan yang sering mereka mainkan melibatkan sekelompok anak kecil yang memanjat pohon muda hingga beban gabungan mereka membengkokkan pohon tersebut ke tanah. Idealnya, anak-anak akan melepaskan semuanya sekaligus, dan pohon yang lentur akan tumbuh tegak. Namun jika salah satu anak tidak selaras dan terlambat dilepaskan, anak tersebut akan diluncurkan melalui pepohonan dan diberi ketakutan yang cukup. Permainan semacam ini mengajarkan keharmonisan kelompok dalam penampilan individu, dan memberikan bentuk awal sosialisasi ke dalam budaya kerja sama sukarela. Permainan perang dan kompetisi individual yang menjadi ciri permainan di masyarakat Barat memberikan bentuk sosialisasi yang sangat berbeda.
Suku Mbuti juga tidak menganjurkan persaingan atau bahkan pembedaan berlebihan antar gender. Mereka tidak menggunakan kata ganti berdasarkan gender atau kata-kata kekeluargaan – misalnya, alih-alih “anak laki-laki” mereka mengatakan “anak”, “saudara kandung” dan bukan “saudara perempuan” – kecuali dalam kasus orang tua, di mana terdapat perbedaan fungsional antara orang yang memberi melahirkan atau memberikan susu dan orang yang memberikan bentuk perawatan lainnya. Sebuah permainan ritual penting yang dimainkan oleh Mbuti dewasa bertujuan untuk melemahkan kompetisi gender. Seperti yang dijelaskan Turnbull, permainan dimulai seperti pertandingan tarik tambang, dengan perempuan menarik salah satu ujung tali panjang atau sulur dan lakilaki menarik ujung lainnya. Namun begitu salah satu pihak mulai menang, seseorang dari tim tersebut akan berlari ke pihak lain, juga secara simbolis mengubah jenis kelaminnya dan menjadi anggota kelompok lainnya. Pada akhirnya, para peserta tertawa terbahakbahak, semuanya telah berganti jenis kelamin beberapa kali. Tidak ada pihak yang “menang”, tapi sepertinya itulah intinya. Harmoni kelompok pun kembali pulih.
Suku Mbuti secara tradisional memandang konflik atau “kebisingan” sebagai masalah bersama dan ancaman terhadap keharmonisan kelompok. Jika pihak yang berselisih tidak dapat menyelesaikan masalah sendiri atau dengan bantuan teman, seluruh kelompok akan mengadakan ritual penting yang sering kali berlangsung sepanjang malam. Semua orang berkumpul untuk berdiskusi, dan jika masalah masih belum bisa diselesaikan, para pemuda, yang sering berperan sebagai pencari keadilan dalam masyarakatnya, akan menyelinap di malam hari dan mulai mengamuk di sekitar kamp, meniup terompet yang membuat keributan. terdengar seperti gajah, melambangkan betapa masalah tersebut mengancam eksistensi seluruh band. Untuk perselisihan serius yang telah mengganggu keharmonisan kelompok, para pemuda mungkin akan mengungkapkan rasa frustrasi mereka dengan menyerbu kamp, memadamkan api, dan merobohkan rumahrumah. Sementara itu, orang dewasa akan menyanyikan dua bagian harmoni, membangun rasa kerjasama dan kebersamaan.
Mbuti juga mengalami semacam fisi dan fusi sepanjang tahun. Seringkali dimotivasi oleh konflik antarpribadi, band ini terpecah menjadi kelompok-kelompok yang lebih kecil dan lebih intim. Masyarakat mempunyai pilihan untuk mengambil ruang satu sama lain daripada dipaksa oleh komunitas yang lebih besar untuk menekan permasalahan mereka. Setelah bepergian dan tinggal terpisah selama beberapa waktu, kelompok-kelompok kecil bersatu kembali setelah konflik mereda. Akhirnya seluruh band bersatu kembali, dan prosesnya dimulai dari awal. Tampaknya suku Mbuti menyelaraskan gejolak sosial ini dengan aktivitas ekonomi mereka, sehingga periode hidup bersama mereka bertepatan dengan musim di mana bentuk pengumpulan dan perburuan tertentu memerlukan kerja sama kelompok yang lebih besar. Periode kelompok-kelompok kecil yang berbeda bertepatan dengan waktu dalam setahun ketika makanan berada pada musim yang paling baik dipanen oleh kelompok-kelompok kecil yang tersebar di seluruh hutan, dan periode ketika seluruh kelompok berkumpul berhubungan dengan musim di mana perburuan dan perburuan terjadi. kegiatan berkumpul lebih baik dilakukan oleh kelompok besar yang bekerja sama.
Sayangnya bagi kita, baik struktur ekonomi, politik, atau sosial masyarakat Barat tidak mendukung kerja sama. Ketika pekerjaan dan status sosial kita bergantung pada kinerja yang lebih baik dari rekanrekan kita, dengan “yang kalah” dipecat atau dikucilkan tanpa memperhatikan betapa hal itu merugikan martabat atau kemampuan mereka untuk memberi makan diri mereka sendiri, tidak mengherankan jika perilaku kompetitif lebih banyak daripada perilaku kooperatif. Namun kemampuan untuk hidup kooperatif tidak hilang pada orang-orang yang hidup di bawah pengaruh negara dan kapitalisme yang merusak. Kerja sama sosial tidak terbatas pada masyarakat seperti Mbuti yang mendiami salah satu dari sedikit kantong otonomi yang tersisa di dunia. Hidup kooperatif adalah sebuah kemungkinan bagi kita semua saat ini.
Pada awal dekade ini, di salah satu masyarakat yang paling individualistis dan kompetitif dalam sejarah umat manusia, otoritas negara sempat runtuh di satu kota. Namun di masa bencana ini, ketika ratusan orang meninggal dan sumber daya yang diperlukan untuk bertahan hidup sangat terbatas, orang-orang asing berkumpul untuk membantu satu sama lain dalam semangat saling membantu. Kota yang dimaksud adalah New Orleans, setelah Badai Katrina melanda pada tahun 2005. Awalnya, media korporat menyebarkan cerita rasis tentang kebiadaban yang dilakukan oleh sebagian besar penyintas berkulit hitam, dan polisi serta pasukan garda nasional melakukan penyelamatan heroik sambil melawan gerombolan penjarah yang berkeliaran. Belakangan diakui bahwa cerita-cerita ini salah. Faktanya, sebagian besar penyelamatan dilakukan bukan oleh polisi dan profesional, tetapi oleh penduduk biasa di New Orleans, seringkali bertentangan dengan perintah pihak berwenang. [5] Sementara itu, polisi membunuh orang-orang yang sedang mengambil air minum, popok, dan perlengkapan hidup lainnya dari toko kelontong yang sudah ditinggalkan, persediaan yang pada akhirnya akan dibuang karena kontaminasi dari air banjir telah membuat barang-barang tersebut tidak dapat dijual.
New Orleans bukanlah hal yang aneh: setiap orang dapat mempelajari perilaku kooperatif ketika mereka memiliki kebutuhan atau keinginan untuk melakukannya. Studi sosiologis menemukan bahwa di hampir semua bencana alam, kerja sama dan solidaritas antar masyarakat meningkat, dan masyarakatlah, bukan pemerintah, yang secara sukarela melakukan sebagian besar upaya penyelamatan dan perlindungan satu sama lain selama krisis. [6]
Bukankah manusia selalu bersifat patriarki?
Salah satu bentuk penindasan dan hierarki yang paling kuno adalah patriarki: pembagian manusia ke dalam dua peran gender yang kaku dan dominasi laki-laki atas perempuan. Namun patriarki bukanlah sesuatu yang alami atau universal. Banyak masyarakat yang memiliki lebih dari dua kategori gender, dan mengizinkan anggotanya untuk mengubah gender. Beberapa bahkan menciptakan peran spiritual yang dihormati bagi mereka yang tidak cocok dengan salah satu gender utama. Mayoritas seni prasejarah menggambarkan orang-orang yang tidak memiliki jenis kelamin tertentu atau orang-orang dengan kombinasi sifat maskulin dan feminin yang ambigu dan berlebihan. Dalam masyarakat seperti itu, gender bersifat cair. Penegakan gagasan tentang dua gender yang tetap dan ideal yang sekarang kita anggap wajar merupakan sebuah kudeta bersejarah. Berbicara dalam istilah fisik, banyak orang yang sehat sempurna dilahirkan dalam keadaan interseks, dengan karakteristik fisiologis laki-laki dan perempuan, yang menunjukkan bahwa kategori-kategori ini ada dalam kontinum yang cair. Tidak masuk akal untuk membuat orang yang tidak cocok dengan satu kategori merasa seolah-olah mereka tidak wajar.
Bahkan dalam masyarakat patriarki, di mana setiap orang dikondisikan untuk percaya bahwa patriarki adalah hal yang wajar, selalu ada penolakan. Banyak perlawanan yang dilakukan oleh kaum queer dan transgender saat ini berbentuk horizontal. Sebuah organisasi di New York City, yang disebut FIERCE!, mencakup spektrum luas orang-orang yang dikecualikan dan ditindas oleh patriarki: transgender, lesbian, gay, biseksual, dua roh (kategori yang dihormati di banyak masyarakat penduduk asli Amerika untuk orangorang yang tidak teridentifikasi sebagai khusus laki-laki atau perempuan), queer, dan questioning (orang-orang yang belum mengambil keputusan tentang seksualitas atau identitas gendernya, atau yang merasa tidak nyaman dalam kategori apa pun). GARANG! didirikan pada tahun 2000, sebagian besar oleh pemuda kulit berwarna, dan dengan partisipasi anarkis. Mereka menjunjung etika horizontal “berorganisasi oleh kita, untuk kita,” dan mereka secara aktif menghubungkan perlawanan terhadap patriarki, transfobia, dan homofobia dengan perlawanan terhadap kapitalisme dan rasisme. Tindakan mereka termasuk memprotes kebrutalan polisi terhadap remaja transgender dan queer; pendidikan melalui film dokumenter, zine, dan internet; dan pengorganisasian layanan kesehatan yang adil dan melawan gentrifikasi, terutama ketika gentrifikasi mengancam penghancuran ruang budaya dan sosial yang penting bagi kaum muda queer.
Pada saat tulisan ini dibuat, mereka sangat aktif dalam kampanye untuk menghentikan gentrifikasi Dermaga Christopher Street, yang telah menjadi satu-satunya ruang publik yang aman bagi para tunawisma dan pemuda kulit berwarna queer berpenghasilan rendah untuk bertemu dan membangun komunitas. Sejak tahun 2001, kota ini telah berusaha mengembangkan Dermaga, dan pelecehan serta penangkapan oleh polisi semakin meningkat. YANG SANGAT! Kampanye ini telah membantu memberikan titik temu bagi mereka yang ingin menghemat ruang, dan mengubah perdebatan publik sehingga suara-suara lain juga terdengar selain suara pemerintah dan pemilik bisnis. Sikap masyarakat kita terhadap gender dan seksualitas telah berubah secara radikal dalam beberapa abad terakhir, sebagian besar disebabkan oleh kelompok-kelompok seperti ini yang mengambil tindakan langsung untuk menciptakan apa yang dianggap mustahil.
Perlawanan terhadap patriarki sudah ada sejak lama. Di “masa lalu yang indah” ketika peran gender dianggap tidak tertandingi dan diterima sebagai hal yang wajar, kita dapat menemukan kisahkisah utopia, yang mematahkan asumsi bahwa patriarki adalah hal yang alami, dan gagasan bahwa kemajuan beradab membawa kita terus-menerus dari asal usul brutal menuju ke arah yang lebih baik. kepekaan yang lebih tercerahkan. Faktanya, gagasan kebebasan total selalu berperan dalam sejarah manusia.
Pada tahun 1600-an, orang-orang Eropa bermigrasi ke Amerika Utara karena berbagai alasan, membangun koloni baru yang menunjukkan berbagai karakteristik. Hal ini mencakup perekonomian perkebunan yang berdasarkan pada kerja paksa, koloni hukuman, jaringan perdagangan yang berupaya memaksa penduduk asli untuk memproduksi kulit hewan dalam jumlah besar, dan utopia keagamaan fundamentalis yang didasarkan pada genosida total terhadap penduduk asli. Namun sama seperti koloni-koloni perkebunan yang melakukan pemberontakan budak, koloni-koloni keagamaan juga mempunyai para penganut aliran sesat. Salah satu bidah yang terkenal adalah Anne Hutchinson. Seorang anabaptis yang datang ke New England untuk menghindari penganiayaan agama di dunia lama, dia mulai mengadakan pertemuan perempuan di rumahnya, kelompok diskusi berdasarkan interpretasi bebas terhadap Alkitab. Ketika popularitas pertemuan-pertemuan ini menyebar, laki-laki pun mulai berpartisipasi. Anne mendapat dukungan masyarakat atas gagasan-gagasannya yang masuk akal, yang menentang perbudakan orang Afrika dan penduduk asli Amerika, mengkritik gereja, dan bersikeras bahwa dilahirkan sebagai perempuan adalah sebuah berkah dan bukan kutukan.
Para pemimpin agama di Koloni Teluk Massachusetts mengadili dia karena penodaan agama, tetapi di persidangan dia tetap pada idenya. Dia dicela dan disebut sebagai alat iblis, dan seorang pendeta berkata, “Kamu telah keluar dari tempatmu, kamu lebih memilih menjadi seorang suami daripada seorang istri, seorang pengkhotbah daripada seorang pendengar, dan seorang hakim daripada seorang subyek.” Setelah pengusirannya, Anne Hutchinson mengorganisir sebuah kelompok, pada tahun 1637, untuk membentuk pemukiman bernama Pocasset. Mereka sengaja menetap di dekat tempat Roger Williams, seorang teolog progresif, mendirikan Providence Plantations, sebuah pemukiman yang didasarkan pada gagasan kesetaraan total dan kebebasan hati nurani bagi semua penduduk, dan hubungan persahabatan dengan tetangga adat. Permukiman ini masing-masing akan menjadi Portsmouth dan Providence, Rhode Island. Awalnya mereka bergabung membentuk Koloni Rhode Island. Kedua pemukiman tersebut diduga memelihara hubungan persahabatan dengan negara pribumi tetangganya, Narragansett; Pemukiman Roger Williams diberikan tanah tempat mereka membangun, sedangkan kelompok Hutchinson menegosiasikan pertukaran untuk membeli tanah.
Awalnya, Pocasset diorganisir melalui dewan terpilih dan masyarakat menolak memiliki gubernur. Penyelesaian tersebut mengakui kesetaraan antara jenis kelamin dan persidangan oleh juri; menghapuskan hukuman mati, pengadilan sihir, penjara karena hutang, dan perbudakan; dan memberikan kebebasan beragama sepenuhnya. Sinagoga kedua di Amerika Utara dibangun di koloni Rhode Island. Pada tahun 1651, salah satu anggota kelompok Hutchinson merebut kekuasaan dan meminta pemerintah Inggris untuk memberinya jabatan gubernur di koloni tersebut, tetapi setelah dua tahun, orang-orang lain di pemukiman tersebut mengusirnya dalam sebuah revolusi kecil. Setelah kejadian ini, Anne Hutchinson menyadari bahwa keyakinan agamanya menentang “magistrasi,” atau otoritas pemerintahan, dan di tahun-tahun terakhirnya dia dikatakan telah mengembangkan filosofi politik-agama yang sangat mirip dengan anarkisme individualis. Kita mungkin mengatakan bahwa Hutchinson dan rekan-rekannya berada di masa depan, namun dalam setiap periode sejarah selalu ada cerita tentang orangorang yang menciptakan utopia, perempuan yang menegaskan kesetaraan mereka, orang awam yang menyangkal monopoli para pemimpin agama atas kebenaran.
Di luar peradaban Barat kita bisa menemukan banyak contoh masyarakat non-patriarkal. Beberapa masyarakat tanpa kewarganegaraan sengaja mempertahankan ketidakstabilan gender, seperti yang dijelaskan Mbuti sebelumnya. Banyak masyarakat yang menerima gender tetap dan pembagian peran antara laki-laki dan perempuan, namun berupaya menjaga kesetaraan antara peranperan tersebut. Beberapa dari masyarakat ini mengizinkan ekspresi transgender – individu mengubah gendernya atau mengadopsi identitas gender yang unik. Dalam masyarakat pemburu-pengumpul “pembagian kerja yang tajam dan keras antara kedua jenis kelamin tidak bersifat universal... [dan dalam kasus suatu masyarakat tertentu] hampir setiap aktivitas subsisten dapat, dan sering kali, dilakukan oleh laki-laki atau perempuan” . [7]
Suku Igbo di Afrika bagian barat memiliki wilayah aktivitas yang terpisah antara pria dan wanita. Perempuan bertanggung jawab atas tugas-tugas ekonomi tertentu dan laki-laki bertanggung jawab atas tugas-tugas lain, dan masing-masing kelompok memegang kekuasaan secara otonom atas wilayah mereka. Bidang-bidang ini menentukan siapa yang memproduksi barang apa, memelihara hewan apa, dan mengambil tanggung jawab apa di kebun dan pasar. Jika laki-laki ikut campur dalam aktivitas perempuan atau menganiaya istrinya, perempuan mempunyai ritual solidaritas kolektif yang menjaga keseimbangan dan menghukum pelaku, yang disebut “menduduki laki-laki”. Semua wanita akan berkumpul di luar rumah laki-laki itu, membentak dan menghinanya agar dia merasa malu. Jika dia tidak keluar untuk meminta maaf, gerombolan perempuan tersebut mungkin akan menghancurkan pagar di sekitar rumahnya dan bangunan penyimpanan di sekitarnya. Jika pelanggarannya cukup parah, para wanita itu mungkin akan menyerbu masuk ke rumahnya, menyeretnya keluar, dan memukulinya. Ketika Inggris menjajah Igbo, mereka mengakui institusi dan peran ekonomi laki-laki, namun mengabaikan atau buta terhadap bidang kehidupan sosial perempuan. Ketika perempuan Igbo menanggapi ketidaksenonohan Inggris dengan praktik tradisional “menduduki laki-laki”, pihak Inggris, yang mungkin salah mengira hal tersebut sebagai pemberontakan perempuan, melepaskan tembakan, mengakhiri ritual penyeimbangan gender dan memperkuat institusi patriarki di masyarakat. masyarakat yang telah mereka jajah. [8]
Haudennosaunne, yang disebut Iroquois oleh orang Eropa, adalah masyarakat egaliter matrilineal di Amerika Utara bagian timur. Mereka secara tradisional menggunakan beberapa cara untuk menyeimbangkan hubungan gender. Jika peradaban Eropa menggunakan pembagian gender untuk mensosialisasikan orangorang ke dalam peran yang kaku dan untuk menindas perempuan, kaum queer, dan transgender, maka pembagian kerja dan peran sosial berdasarkan gender di kalangan Haudennosaunne berfungsi untuk menjaga keseimbangan, memberikan posisi dan kekuasaan otonom pada setiap kelompok, dan memungkinkan tingkat perpindahan antar gender yang lebih besar dibandingkan yang diperkirakan terjadi di masyarakat Barat. Selama ratusan tahun Haudennosaunne telah berkoordinasi antara berbagai negara menggunakan struktur federatif, dan di setiap tingkat organisasi terdapat dewan perempuan dan dewan laki-laki. Pada tingkat nasional, yang berkaitan dengan masalah perang dan perdamaian, dewan laki-laki mengambil keputusan, meskipun perempuan mempunyai hak veto. Di tingkat lokal, perempuan mempunyai pengaruh lebih besar. Unit sosial-ekonomi dasar, rumah panjang, dianggap milik perempuan, dan laki-laki tidak memiliki dewan pada tingkat ini. Ketika seorang pria menikahi seorang wanita, dia pindah ke rumahnya. Laki-laki mana pun yang tidak berperilaku baik pada akhirnya bisa diusir dari rumah panjang oleh para perempuan.
Masyarakat Barat biasanya melihat tingkat organisasi yang “lebih tinggi” sebagai sesuatu yang lebih penting dan berkuasa – bahkan bahasa yang kita gunakan mencerminkan hal ini; namun karena Haudennosaunne bersifat egaliter dan terdesentralisasi, tingkat organisasi yang lebih rendah atau lokal di mana perempuan memiliki pengaruh lebih besar akan lebih penting dalam kehidupan sehari-hari. Faktanya, ketika tidak ada perselisihan antar negara, dewan tertinggi mungkin akan membutuhkan waktu lama tanpa mengadakan pertemuan sama sekali. Namun, masyarakat mereka bukanlah masyarakat “matriarkal”: laki-laki tidak dieksploitasi atau direndahkan seperti halnya perempuan dalam masyarakat patriarki. Sebaliknya, masing-masing kelompok mempunyai otonomi dan sarana untuk menjaga keseimbangan. Meskipun berabad-abad dijajah oleh budaya patriarki, banyak kelompok Haudenosaunne yang mempertahankan hubungan gender tradisional mereka dan masih sangat kontras dengan budaya penindasan gender di Kanada dan Amerika Serikat.
Bukankah manusia pada dasarnya suka berperang?
Filsuf politik seperti Thomas Hobbes dan psikolog seperti Sigmund Freud berasumsi bahwa peradaban dan pemerintahan memiliki efek moderat terhadap apa yang mereka lihat sebagai naluri orang yang suka berperang dan brutal. Representasi budaya pop tentang asal usul manusia, seperti adegan pertama film 2001: A Space Odyssey atau ilustrasi dalam buku anak-anak tentang manusia gua hiper-maskulin yang bertarung melawan mamut dan harimau bertaring tajam, memberikan gambaran yang sama meyakinkannya dengan ingatan: manusia purba harus bertarung satu sama lain dan bahkan melawan alam untuk bertahan hidup. Namun jika kehidupan awal manusia penuh darah dan peperangan seperti yang digambarkan dalam mitologi kita, maka manusia akan punah begitu saja. Spesies apa pun dengan siklus reproduksi 15-20 tahun yang biasanya hanya menghasilkan satu keturunan dalam satu waktu tidak akan bisa bertahan hidup jika peluang mereka untuk mati pada tahun tertentu lebih dari beberapa persen. Secara matematis mustahil bagi Homo sapiens untuk bertahan hidup dalam pertempuran khayalan melawan alam dan satu sama lain.
Kaum anarkis telah lama menuduh bahwa perang adalah produk negara. Beberapa penelitian antropologi telah menghasilkan laporan mengenai masyarakat tanpa kewarganegaraan yang damai, dan peperangan antar masyarakat tanpa kewarganegaraan lainnya yang hanya sekedar olahraga kasar dan hanya memakan sedikit korban jiwa [9] . Tentu saja, negara telah menemukan pembelanya, yang berupaya membuktikan bahwa perang memang tidak bisa dihindari dan dengan demikian bukan merupakan kesalahan struktur sosial tertentu yang menindas. Dalam sebuah studi monumental, War Before Civilization, Lawrence Keeley menunjukkan bahwa dari sejumlah besar sampel masyarakat tanpa kewarganegaraan, sebagian besar terlibat dalam peperangan agresif, dan sebagian besar setidaknya terlibat dalam peperangan defensif. Hanya sebagian kecil yang tidak pernah mengalami perang, dan beberapa meninggalkan kampung halamannya untuk menghindari perang. Keeley berusaha keras untuk menunjukkan bahwa orang-orang suka berperang, meskipun hasilnya menunjukkan bahwa orang dapat memilih dari berbagai macam perilaku termasuk suka berperang, menghindari perang namun tetap bertahan melawan agresi, tidak mengetahui perang sama sekali, dan sangat tidak menyukai perang sehingga mereka akan melakukannya. melarikan diri dari tanah air mereka daripada berperang. Bertentangan dengan judulnya, Keeley mendokumentasikan perang demi peradaban, bukan
“sebelumnya”. Sebagian besar datanya mengenai masyarakat nonBarat berasal dari para penjelajah, misionaris, tentara, pedagang, dan antropolog yang ikut serta dalam gelombang penjajahan di seluruh dunia, membawa konflik tanah dan persaingan etnis ke skala yang tidak terbayangkan sebelumnya melalui perbudakan massal, genosida, dan lain-lain. invasi, penginjilan, dan pengenalan senjata baru, penyakit, dan zat adiktif. Tentu saja, pengaruh peradaban para penjajah menimbulkan peperangan di kalangan pinggiran.
Studi yang dilakukan Keeley menggambarkan masyarakat yang suka berperang dan telah hidup damai selama seratus tahun namun terusir dari tanah mereka dan, jika diberi pilihan untuk mati kelaparan atau menyerbu wilayah tetangga mereka untuk mendapatkan tempat tinggal, memilih pilihan kedua. Fakta bahwa di bawah kondisi kolonialisme global, genosida, dan perbudakan, masyarakat mana pun tetap damai membuktikan bahwa jika masyarakat benar-benar menginginkannya, mereka bisa damai bahkan dalam kondisi terburuk sekalipun. Bukan berarti dalam keadaan seperti ini, tidak ada salahnya melawan agresi!
Perang mungkin merupakan akibat dari perilaku alami manusia, begitu pula perdamaian. Kekerasan sudah ada sebelum adanya negara, namun negara mengembangkan peperangan dan dominasi hingga ke tingkat yang belum pernah terjadi sebelumnya. Seperti yang dikatakan oleh salah satu pendukung besarnya, “perang adalah kesehatan negara.” Tidak salah jika lembaga-lembaga kekuasaan dalam peradaban kita – media, akademisi, pemerintah, agama – telah membesar-besarkan prevalensi perang dan meremehkan kemungkinan perdamaian. Lembaga-lembaga ini berinvestasi dalam perang dan pendudukan yang sedang berlangsung; mereka mengambil keuntungan dari hal tersebut, dan upaya untuk menciptakan masyarakat yang lebih damai mengancam keberadaan mereka.
Salah satu upaya tersebut adalah Kamp Perdamaian Faslane, sebuah pendudukan lahan di luar Pangkalan Angkatan Laut Faslane Skotlandia, yang menampung rudal nuklir Trident. Kamp Perdamaian adalah ekspresi populer dari keinginan untuk menciptakan masyarakat yang damai, yang diorganisir berdasarkan garis anarkis dan sosialis. Kamp Perdamaian Faslane terus ditempati sejak bulan Juni 1982 dan sekarang sudah berdiri dengan baik, dengan fasilitas air panas dan kamar mandi, dapur umum dan ruang tamu, serta 12 karavan yang menampung penghuni tetap dan ruang untuk pengunjung. Kamp Perdamaian berfungsi sebagai area markas protes dimana orang-orang memblokir jalan, menutup gerbang, dan bahkan memasuki markas itu sendiri untuk melakukan sabotase. Didukung oleh Kamp Perdamaian, terdapat penolakan luas dari masyarakat terhadap pangkalan angkatan laut tersebut, dan beberapa partai politik Skotlandia telah menyerukan agar pangkalan tersebut ditutup. Pada bulan September 1981, sekelompok wanita Welsh membentuk kamp serupa, Kamp Perdamaian Wanita Umum Greenham, di luar pangkalan RAF yang menampung rudal jelajah di Berkshire, Inggris. Para perempuan tersebut diusir secara paksa pada tahun 1984 namun segera menempati kembali lokasi tersebut, dan pada tahun 1991 rudal terakhir disingkirkan. Kamp tersebut tetap ada hingga tahun 2000, ketika para wanita tersebut mendapat izin untuk mendirikan tugu peringatan.
Kamp perdamaian ini memiliki kemiripan dengan Komune Kehidupan dan Buruh, komune terbesar di antara komune Tolstoyan. Itu adalah komune pertanian yang didirikan di dekat Moskow pada tahun 1921 oleh orang-orang yang mengikuti ajaran pasifis dan anarkis Leo Tolstoy. Anggotanya, yang jumlahnya mencapai hampir seribu orang, berselisih dengan pemerintah Soviet karena menolak melakukan dinas militer. Karena alasan ini, komune tersebut akhirnya ditutup oleh pihak berwenang pada tahun 1930; namun selama keberadaannya, para peserta menciptakan komunitas besar yang terorganisir secara mandiri dalam perdamaian dan perlawanan.
Gerakan Catholic Worker dimulai di Amerika Serikat pada tahun 1933 sebagai respons terhadap Depresi Besar, namun saat ini banyak dari 185 komunitas Catholic Worker di seluruh Amerika Utara dan Eropa fokus menentang militerisme pemerintah dan menciptakan fondasi masyarakat yang damai. Yang tidak dapat dipisahkan dari penolakan mereka terhadap perang adalah komitmen mereka terhadap keadilan sosial, yang diwujudkan dalam dapur umum, tempat penampungan, dan proyek layanan lainnya untuk membantu masyarakat miskin yang merupakan bagian dari setiap rumah Pekerja Katolik. Meskipun beragama Kristen, para Pekerja Katolik pada umumnya mengkritik hierarki gereja dan mendukung toleransi terhadap agama lain. Mereka juga anti-kapitalis, mengajarkan kemiskinan sukarela dan “komunitarianisme distributis; swasembada melalui pertanian, kerajinan tangan, dan teknologi tepat guna; sebuah masyarakat yang benar-benar baru di mana masyarakat akan bergantung pada hasil kerja keras dan kerja mereka sendiri; asosiasi mutualitas, dan rasa keadilan untuk menyelesaikan konflik.” [10] Beberapa Pekerja Katolik bahkan menyebut diri mereka Anarkis Kristen. Komunitas Catholic Worker, yang berfungsi sebagai komune atau pusat bantuan bagi masyarakat miskin, seringkali menjadi basis protes dan tindakan langsung terhadap militer. Catholic Worker telah memasuki pangkalan militer untuk menyabotase persenjataan, meskipun mereka menunggu polisi setelahnya, dan dengan sengaja masuk penjara sebagai aksi protes lebih lanjut. Beberapa komunitas mereka juga memberikan perlindungan bagi korban perang, seperti korban penyiksaan yang melarikan diri dari imperialisme AS di negara lain.
Seberapa damaikah masyarakat yang bisa kita ciptakan jika kita bisa mengatasi sikap agresif pemerintah dan memupuk normanorma baru dalam budaya kita? Suku Semai, petani di Malaya, memberikan satu indikasi. Tingkat pembunuhan mereka hanya 0,56/100.000 per tahun, dibandingkan dengan 0,86 di Norwegia, 6,26 di AS, dan 20,20 di Rusia. [11] Hal ini mungkin terkait dengan strategi pengasuhan anak mereka: secara tradisional suku Semai tidak memukul anak-anak mereka, dan penghormatan terhadap otonomi anak-anak mereka merupakan nilai yang dinormalisasi dalam masyarakat mereka. Salah satu dari beberapa kejadian di mana orang dewasa Semai biasanya melakukan intervensi adalah ketika anak-anak kehilangan kesabaran atau berkelahi satu sama lain, dalam hal ini orang dewasa di sekitar akan menangkap anak-anak tersebut dan membawa mereka ke rumah masing-masing. Kekuatan utama yang menjunjung perdamaian Semai tampaknya adalah penekanan pada pembelajaran pengendalian diri dan pentingnya opini publik dalam masyarakat kooperatif.
Menurut Robert Dentan, antropolog Barat yang tinggal bersama mereka, “hanya sedikit kekerasan yang terjadi dalam masyarakat Semai. Faktanya, kekerasan nampaknya membuat takut suku Semai. Seorang Semai tidak menghadapi kekerasan dengan kekerasan, namun dengan sikap pasif atau lari. Namun, ia tidak mempunyai cara yang terlembaga untuk mencegah kekerasan – tidak ada kontrol sosial, tidak ada polisi atau pengadilan. Entah bagaimana, seorang Semai secara otomatis belajar untuk selalu mengendalikan dorongan agresifnya.” [12] Pertama kali suku Semai berpartisipasi dalam perang adalah ketika Inggris mewajibkan mereka untuk berperang melawan pemberontakan Komunis pada awal tahun 1950-an. Jelasnya, peperangan bukanlah sebuah keniscayaan dan tentu saja bukan merupakan kebutuhan manusia: melainkan merupakan konsekuensi dari tatanan politik, sosial, dan ekonomi, dan tatanan ini adalah milik kita sendiri.
Bukankah dominasi dan otoritas merupakan hal yang wajar?
Saat ini, semakin sulit membuat pembenaran ideologis bagi negara. Sejumlah besar penelitian menunjukkan bahwa banyak masyarakat yang sangat egaliter, dan bahkan dalam kapitalisme banyak orang yang terus membentuk jaringan dan komunitas egaliter. Untuk menyelaraskan hal ini dengan pandangan mereka bahwa evolusi adalah masalah persaingan yang sengit, beberapa ilmuwan telah mendalilkan “sindrom egaliter manusia”, yang berteori bahwa manusia berevolusi untuk hidup dalam kelompok yang erat dan homogen, yang mana terjadi pewarisan anggota-anggotanya. gen tidak dijamin oleh kelangsungan hidup individu tetapi oleh kelangsungan hidup kelompok.
Menurut teori ini, kerja sama dan egalitarianisme berlaku dalam kelompok-kelompok ini karena demi kepentingan genetik setiap oranglah kelompok tersebut dapat bertahan. Persaingan genetik terjadi antara kelompok-kelompok yang berbeda, dan kelompok yang melakukan pekerjaan terbaik dalam menjaga anggotanya adalah kelompok yang mewariskan gen mereka. Persaingan genetik langsung antar individu digantikan oleh persaingan antar kelompok yang menggunakan strategi sosial yang berbeda, dan manusia mengembangkan berbagai keterampilan sosial yang memungkinkan terjadinya kerja sama yang lebih besar. Hal ini menjelaskan mengapa, dalam sebagian besar kehidupan umat manusia, kita hidup dalam masyarakat dengan sedikit atau tanpa hierarki, hingga perkembangan teknologi tertentu memungkinkan beberapa masyarakat untuk membuat stratifikasi dan mendominasi tetangganya.
Hal ini tidak berarti bahwa dominasi dan otoritas adalah hal yang tidak wajar, dan bahwa teknologi adalah buah terlarang yang merusak umat manusia yang tidak bersalah. Faktanya, beberapa masyarakat pemburu-pengumpul sangat patriarkal sehingga mereka menggunakan pemerkosaan berkelompok sebagai bentuk hukuman terhadap perempuan, dan beberapa masyarakat yang memiliki pertanian dan peralatan logam sangat bersifat egaliter. Beberapa masyarakat di wilayah Pacific Northwest Amerika Utara adalah pemburu-pengumpul yang menetap dan masyarakat mereka sangat terstratifikasi dengan kelas budak. Dan di ujung spektrum teknologi, kelompok pemburu-pengumpul nomaden di Australia didominasi oleh laki-laki yang lebih tua. Laki-laki yang lebih tua bisa mempunyai banyak istri, laki-laki yang lebih muda tidak punya istri, dan perempuan jelas dibagikan seperti properti sosial. [13]
Manusia mampu berperilaku otoriter dan antiotoriter. Masyarakat horizontal yang tidak sengaja anti-otoriter dapat dengan mudah mengembangkan hierarki yang bersifat memaksa ketika teknologi baru memungkinkan hal tersebut, dan bahkan tanpa banyak teknologi, mereka dapat membuat kelompok yang dianggap inferior menjadi seperti neraka. Tampaknya bentuk ketidaksetaraan yang paling umum di antara masyarakat egaliter adalah diskriminasi gender dan usia, yang dapat membuat masyarakat terbiasa dengan ketidaksetaraan dan menciptakan prototipe struktur kekuasaan – yaitu pemerintahan yang dipimpin oleh laki-laki yang lebih tua. Struktur ini dapat menjadi lebih kuat seiring berjalannya waktu seiring dengan berkembangnya peralatan dan senjata logam, surplus, kota, dan sejenisnya.
Namun intinya, bentuk-bentuk ketimpangan ini tidak bisa dihindari. Masyarakat yang tidak menyukai perilaku otoriter secara sadar menghindari munculnya hierarki. Faktanya, banyak masyarakat telah meninggalkan organisasi terpusat atau teknologi yang memungkinkan adanya dominasi. Hal ini menunjukkan bahwa sejarah bukanlah jalur satu arah. Misalnya, suku Imazighen, atau Berber, di Maroko tidak membentuk sistem politik terpusat selama beberapa abad terakhir, bahkan ketika masyarakat lain di sekitar mereka membentuk sistem politik terpusat. “Mendirikan sebuah dinasti hampir mustahil,” tulis seorang komentator, “karena fakta bahwa pemimpin dihadapkan pada pemberontakan terus-menerus yang pada akhirnya berhasil dan mengembalikan sistem ke tatanan lama yang anarkis dan terdesentralisasi.” [14]
Faktor apa yang memungkinkan masyarakat menghindari dominasi dan otoritas yang bersifat memaksa? Sebuah studi yang dilakukan oleh Christopher Boehm, yang mensurvei puluhan masyarakat egaliter di semua benua, termasuk masyarakat yang hidup sebagai penjelajah, ahli hortikultura, petani, dan penggembala, menemukan bahwa faktor yang sama adalah keinginan sadar untuk tetap egaliter: budaya anti-otoriter. “Penyebab utama dan paling langsung dari perilaku egaliter adalah tekad moralistik dari para aktor politik utama suatu kelompok lokal bahwa tidak ada satupun anggotanya yang boleh mendominasi yang lain.” [15] Kebudayaan tidak ditentukan oleh kondisi material, namun tampaknya budaya membentuk struktur sosial yang mereproduksi kondisi material suatu masyarakat.
Dalam situasi tertentu, beberapa bentuk kepemimpinan tidak dapat dihindari, karena beberapa orang mempunyai lebih banyak keterampilan atau kepribadian yang lebih karismatik. Masyarakat yang secara sadar egaliter menanggapi situasi ini dengan tidak melembagakan posisi pemimpin, tidak memberikan hak istimewa apa pun kepada pemimpin, atau dengan mengembangkan budaya yang mempermalukan orang tersebut untuk memamerkan kepemimpinannya atau mencoba untuk mendapatkan kekuasaan atas orang lain. Selain itu, posisi kepemimpinan berubah dari satu situasi ke situasi lainnya, tergantung pada keterampilan yang dibutuhkan untuk tugas yang ada. Pemimpin pada saat berburu berbeda dengan pemimpin pada saat pembangunan rumah atau upacara. Jika seseorang dalam peran kepemimpinan mencoba untuk mendapatkan lebih banyak kekuasaan atau mendominasi rekanrekannya, anggota kelompok lainnya akan menggunakan “mekanisme pemerataan yang disengaja”: perilaku yang dimaksudkan untuk membuat pemimpin kembali membumi. Misalnya, di antara banyak masyarakat pemburupengumpul yang anti-otoriter, pemburu yang paling terampil dalam suatu kelompok akan mendapat kritik dan cemoohan jika ia terlihat menyombongkan diri dan menggunakan bakatnya untuk meningkatkan egonya, bukan untuk kepentingan seluruh kelompok.
Jika tekanan sosial ini tidak berhasil, maka sanksi akan semakin meningkat, dan di banyak masyarakat egaliter, pada akhirnya mereka akan mengusir atau membunuh seorang pemimpin yang sangat otoriter, jauh sebelum pemimpin tersebut mampu mengambil alih kekuasaan yang memaksa. “Hierarki dominasi terbalik” ini, yang mengharuskan para pemimpin mematuhi kehendak rakyat karena mereka tidak berdaya mempertahankan posisi kepemimpinan mereka tanpa dukungan, telah muncul di banyak masyarakat berbeda dan berfungsi dalam jangka waktu yang lama. Beberapa masyarakat egaliter yang didokumentasikan dalam survei Boehm memiliki seorang kepala suku atau dukun yang memainkan peran ritual atau bertindak sebagai mediator yang tidak memihak dalam perselisihan; yang lain menunjuk seorang pemimpin di saat-saat sulit, atau memiliki seorang panglima perdamaian dan seorang panglima perang. Namun posisi kepemimpinan ini tidak bersifat memaksa, dan selama ratusan tahun tidak berkembang menjadi peran otoriter. Seringkali orang-orang yang mengisi peranperan ini melihatnya sebagai tanggung jawab sosial sementara, yang ingin mereka segera lepaskan karena tingginya tingkat kritik dan tanggung jawab yang mereka hadapi saat menduduki peran tersebut.
Peradaban Eropa secara historis menunjukkan toleransi yang jauh lebih tinggi terhadap otoritarianisme dibandingkan masyarakat egaliter yang dijelaskan dalam survei. Namun ketika sistem politik dan ekonomi yang kemudian menjadi negara modern dan kapitalisme berkembang di Eropa, terdapat sejumlah pemberontakan yang menunjukkan bahwa bahkan di sini, otoritas hanyalah sebuah pemaksaan. Salah satu pemberontakan terbesar adalah Perang Tani. Pada tahun 1524 dan 1525, sebanyak 300.000 petani pemberontak, bergabung dengan warga kota dan beberapa bangsawan kecil, bangkit melawan pemilik properti dan hierarki gereja dalam perang yang menyebabkan sekitar 100.000 orang tewas di seluruh Bavaria, Saxony, Thüringen, Schwaben, Alsace, serta serta bagian dari wilayah yang sekarang disebut Swiss dan Austria. Para pangeran dan pendeta Kekaisaran Romawi Suci terus menaikkan pajak untuk membayar biaya administrasi dan militer yang semakin meningkat, seiring dengan semakin ketatnya pemerintahan di tingkat atas. Para pengrajin dan pekerja di kota terkena dampak pajak ini, namun para petani menerima beban terberat. Untuk meningkatkan kekuasaan dan pendapatan mereka, para pangeran memaksa para petani merdeka untuk menjadi budak, dan menghidupkan kembali hukum sipil Romawi, yang melembagakan kepemilikan pribadi atas tanah, suatu langkah mundur dari sistem feodal di mana tanah merupakan kepercayaan antara petani dan tuan yang melibatkan hak dan kewajiban.
Sementara itu, unsur-unsur hierarki feodal lama, seperti ksatria dan pendeta, mulai ditinggalkan dan bertentangan dengan unsur-unsur kelas penguasa lainnya. Kelas pedagang burgher baru, serta banyak pangeran progresif, menentang hak istimewa pendeta dan struktur konservatif gereja Katolik. Struktur baru yang tidak terlalu terpusat yang dapat mendasarkan kekuasaan pada dewan di kotakota besar dan kecil, seperti sistem yang diusulkan oleh Martin Luther, akan memungkinkan kelas politik baru untuk meningkat.
Pada tahun-tahun sebelum Perang, sejumlah nabi Anabaptis mulai berkeliling wilayah tersebut untuk mendukung ide-ide revolusioner yang menentang otoritas politik, doktrin gereja, dan bahkan menentang reformasi Martin Luther. Orang-orang ini termasuk Thomas Dreschel, Nicolas Storch, Mark Thomas Stübner, dan yang paling terkenal, Thomas Müntzer. Beberapa dari mereka mendukung kebebasan beragama sepenuhnya, diakhirinya baptisan non-sukarela, dan penghapusan pemerintahan di bumi. Tentu saja mereka dianiaya oleh otoritas Katolik dan oleh para pendukung Luther dan dilarang masuk ke banyak kota, namun mereka terus melakukan perjalanan keliling Bohemia, Bavaria, dan Swiss, mendapatkan pendukung dan memicu pemberontakan petani.
Pada tahun 1524, para petani dan pekerja perkotaan bertemu di wilayah Schwarzwald di Jerman dan merancang 12 Pasal Black Forest, dan gerakan yang mereka ciptakan dengan cepat menyebar. Artikel-artikel tersebut, dengan referensi Alkitab yang digunakan sebagai pembenaran, menyerukan penghapusan perbudakan dan kebebasan semua orang; kekuasaan kotamadya bagi masyarakat untuk memilih dan memberhentikan pengkhotbah; penghapusan pajak atas ternak dan warisan; larangan terhadap hak istimewa kaum bangsawan untuk menaikkan pajak secara sewenang-wenang; akses bebas terhadap air, berburu, memancing, dan hutan; dan pemulihan tanah-tanah komunal yang diambil alih oleh kaum bangsawan. Teks lain yang dicetak dan diedarkan dalam jumlah besar oleh para pemberontak adalah Bundesordnung, perintah federal, yang menguraikan model tatanan sosial berdasarkan kota-kota federasi. Unsur-unsur gerakan yang kurang melek huruf bahkan lebih radikal, dilihat dari tindakan mereka dan cerita rakyat yang mereka tinggalkan; tujuan mereka adalah menghapus kaum bangsawan dari muka bumi dan melembagakan utopia mistik saat itu juga.
Ketegangan sosial meningkat sepanjang tahun, ketika pihak berwenang berusaha mencegah pemberontakan dengan menekan pertemuan di pedesaan seperti festival populer dan pernikahan. Pada bulan Agustus 1524, situasi akhirnya meletus di Stühlingen di kawasan Black Forest. Countess menuntut agar para petani memberinya hasil panen khusus pada hari libur gereja. Sebaliknya para petani menolak membayar semua pajak dan membentuk pasukan beranggotakan 1.200 orang, di bawah kepemimpinan mantan tentara bayaran, Hans Müller. Mereka berbaris ke kota Waldshut dan bergabung dengan penduduk kota, lalu berbaris menuju kastil di Stühlingen dan mengepungnya. Menyadari bahwa mereka memerlukan semacam struktur militer, mereka memutuskan untuk memilih kapten, sersan, dan kopral mereka sendiri. Pada bulan September mereka mempertahankan diri dari tentara Hapsburg dalam pertempuran yang tidak menentukan, dan kemudian menolak untuk meletakkan senjata dan meminta pengampunan ketika dimohon untuk melakukannya. Pemogokan petani di musim gugur, penolakan untuk membayar persepuluhan, dan pemberontakan terjadi di seluruh wilayah, ketika para petani memperluas politik mereka dari keluhan individu menjadi penolakan terpadu terhadap sistem feodal secara keseluruhan.
Dengan mencairnya musim semi tahun 1525, pertempuran kembali terjadi dengan sengit. Tentara tani merebut kota-kota dan mengeksekusi sejumlah besar pendeta dan bangsawan. Namun pada bulan Februari, Liga Schwabia, sebuah aliansi bangsawan dan pendeta di wilayah tersebut, meraih kemenangan di Italia, tempat mereka berperang atas nama Charles V, dan mampu membawa pulang pasukan mereka dan mengabdikan mereka untuk menghancurkan kaum petani. Sementara itu Martin Luther, kaum burgher, dan para pangeran progresif menarik semua dukungan mereka dan menyerukan pemusnahan kaum tani revolusioner; mereka ingin mereformasi sistem, bukan menghancurkannya, dan pemberontakan telah cukup menggoyahkan struktur kekuasaan. Akhirnya pada tanggal 15 Mei 1525, pasukan tani utama dikalahkan secara telak di Frankenhausen; Müntzer dan para pemimpin berpengaruh lainnya ditangkap dan dieksekusi, dan pemberontakan berhasil dipadamkan. Namun, pada tahun-tahun berikutnya gerakan Anabaptis menyebar ke seluruh Jerman, Swiss, dan Belanda, dan pemberontakan petani terus terjadi, dengan harapan suatu hari nanti gereja dan negara akan dihancurkan selamanya.
Kapitalisme dan negara demokrasi modern berhasil membangun diri mereka sendiri pada abad-abad berikutnya, namun mereka selalu dihantui oleh momok pemberontakan dari bawah. Dalam masyarakat yang bersifat statis, kemampuan untuk berorganisasi tanpa hierarki masih ada hingga saat ini, dan masih terdapat kemungkinan untuk menciptakan budaya anti-otoriter yang dapat membawa calon pemimpin kembali ke dunia. Wajar jika sebagian besar perlawanan terhadap otoritas global diorganisir secara horizontal. Gerakan anti-globalisasi di seluruh dunia sebagian besar muncul dari perlawanan Zapatista di Meksiko, kelompok otonom dan anarkis di Eropa, petani dan pekerja di Korea, dan pemberontakan rakyat terhadap lembaga keuangan seperti IMF, yang terjadi di seluruh dunia mulai dari Afrika Selatan hingga India. Kaum Zapatista dan kelompok otonom khususnya ditandai oleh budaya anti-otoriter mereka, sebuah terobosan nyata dari hierarki kaum Marxis-Leninis yang mendominasi perjuangan internasional pada generasi sebelumnya.
Gerakan anti-globalisasi membuktikan dirinya sebagai kekuatan global pada bulan Juni 1999, ketika ratusan ribu orang di kota-kota mulai dari London, Inggris hingga Port Harcourt, Nigeria turun ke jalan dalam Karnaval J18 Melawan Kapitalisme; pada bulan November tahun itu juga, para peserta gerakan yang sama mengejutkan dunia dengan menutup pertemuan puncak Organisasi Perdagangan Dunia di Seattle.
Hal yang paling luar biasa mengenai perlawanan global ini adalah bahwa perlawanan ini diciptakan secara horizontal, oleh beragam organisasi dan kelompok afinitas yang memelopori bentukbentuk konsensus baru. Gerakan ini tidak memiliki pemimpin dan terus-menerus mengobarkan perlawanan terhadap segala bentuk otoritas yang berkembang di dalamnya. Mereka yang berusaha menempatkan dirinya secara permanen sebagai ketua atau juru bicara akan dikucilkan – atau bahkan disuguhi kue, seperti yang dialami oleh penyelenggara terkemuka Medea Benjamin di Forum Sosial AS pada tahun 2007.
Karena kurangnya kepemimpinan, kurangnya organisasi formal, dan terus-menerus mengkritik dinamika kekuatan internal dan mempelajari cara-cara pengorganisasian yang lebih egaliter, para aktivis anti-globalisasi terus meraih kemenangan taktis lebih lanjut. Di Praha pada bulan September 2000, 15.000 pengunjuk rasa mengatasi kehadiran polisi dalam jumlah besar dan membubarkan hari terakhir pertemuan puncak Dana Moneter Internasional. Di Kota Quebec pada bulan April 2001, para pengunjuk rasa melanggar pagar keamanan di sekitar pertemuan puncak yang merencanakan Kawasan Perdagangan Bebas Amerika; polisi menanggapinya dengan mengisi kota dengan gas air mata yang sangat banyak hingga bahkan memasuki gedung tempat pembicaraan berlangsung. Akibatnya banyak warga kota yang mendukung para pengunjuk rasa. Polisi harus meningkatkan represi untuk membendung gerakan anti-globalisasi yang semakin meningkat; mereka menangkap 600 pengunjuk rasa dan melukai tiga orang dengan tembakan di KTT Uni Eropa di Swedia pada tahun 2001, dan sebulan kemudian mereka membunuh anarkis Carlo Giuliani di KTT G8 di Genoa, di mana 150.000 orang berkumpul untuk memprotes konferensi delapan negara paling kuat di dunia. pemerintah.
Perbedaan pendapat! Jaringan ini muncul dari gerakan antiglobalisasi Eropa untuk mengorganisir protes besar terhadap KTT G8 di Skotlandia pada tahun 2005. Jaringan ini juga mengorganisir kamp protes besar dan tindakan blokade terhadap KTT G8 di Jerman pada tahun 2007, dan membantu mobilisasi melawan G8 pertemuan puncak di Jepang pada tahun 2008. Tanpa kepemimpinan atau hierarki pusat, jaringan ini memfasilitasi komunikasi antar kelompok yang berlokasi di berbagai kota dan negara, dan menyelenggarakan pertemuan besar untuk membahas dan memutuskan strategi tindakan mendatang melawan G8. Strategi tersebut dimaksudkan untuk memungkinkan pendekatan yang beragam, sehingga banyak kelompok afinitas dapat mengatur tindakan yang saling mendukung dalam kerangka umum dibandingkan melaksanakan perintah dari organisasi pusat. Misalnya, rencana blokade mungkin menetapkan satu jalan menuju lokasi puncak sebagai zona bagi orang-orang yang lebih menyukai taktik damai atau teatrikal, sementara pintu masuk lainnya mungkin diperuntukkan bagi orang-orang yang ingin membangun barikade dan bersedia membela diri dari polisi. Pertemuan strategi ini menarik peserta dari berbagai negara dan mencakup penerjemahan ke dalam berbagai bahasa. Setelah itu, brosur, pengumuman, makalah posisi, dan kritik diterjemahkan dan diunggah ke situs web. Bentuk koordinasi anarkis yang digunakan oleh para pengunjuk rasa berulang kali terbukti efektif dalam melawan dan kadang-kadang bahkan mengungguli polisi dan perusahaan media, yang mempunyai tim yang terdiri dari ribuan profesional yang dibayar, infrastruktur komunikasi dan pengawasan yang canggih, dan sumber daya yang jauh melampaui apa yang tersedia untuk gerakan tersebut.
Gerakan anti-globalisasi dapat dikontraskan dengan gerakan anti-perang yang muncul sebagai respons terhadap apa yang disebut Perang Melawan Teror. Setelah 11 September 2001, para pemimpin dunia berupaya melemahkan gerakan anti-kapitalis yang semakin berkembang dengan mengidentifikasi terorisme sebagai musuh nomor satu, sehingga mengubah narasi konflik global. Menyusul runtuhnya Blok Soviet dan berakhirnya Perang Dingin, mereka memerlukan perang baru dan oposisi baru. Masyarakat harus memandang pilihan mereka sebagai pilihan antara kekuasaan hierarkis – demokrasi statis atau teroris fundamentalis – dan bukan antara dominasi dan kebebasan. Dalam lingkungan konservatif setelah 11 September, gerakan anti-perang dengan cepat didominasi oleh kelompok-kelompok reformis dan terorganisir secara hierarki. Meskipun gerakan ini dimulai dengan hari protes yang paling banyak dihadiri dalam sejarah umat manusia pada tanggal 15 Februari 2003, para penyelenggara dengan sengaja menyalurkan energi para peserta ke dalam ritual-ritual yang dikontrol secara ketat dan tidak menantang mesin perang. Dalam waktu dua tahun, gerakan anti-perang telah menyia-nyiakan momentum yang dibangun selama era anti-globalisasi.
Gerakan anti-perang tidak dapat menghentikan pendudukan Irak, atau bahkan mempertahankan diri, karena masyarakat tidak diberdayakan atau dipenuhi dengan berpartisipasi secara pasif dalam tontonan simbolik. Sebaliknya, efektivitas jaringan desentralisasi dapat dilihat dari banyaknya kemenangan gerakan anti-globalisasi: penutupan konferensi tingkat tinggi, runtuhnya WTO dan FTAA, penurunan drastis IMF dan Bank Dunia. [16] Gerakan non-hierarki ini menunjukkan bahwa masyarakat ingin membebaskan diri dari dominasi, dan bahwa mereka memiliki kemampuan untuk bekerja sama secara anti-otoriter bahkan dalam kelompok besar orang asing yang berasal dari negara dan budaya berbeda.
Jadi, mulai dari studi ilmiah tentang sejarah manusia hingga para pengunjuk rasa yang membuat sejarah saat ini, bukti-bukti yang ada sangat bertentangan dengan catatan statistik tentang sifat manusia. Alih-alih berasal dari nenek moyang yang sangat otoriter dan kemudian memasukkan naluri ini ke dalam sistem kompetitif yang didasarkan pada kepatuhan terhadap otoritas, umat manusia tidak memiliki satu jalur tunggal. Permulaan kita tampaknya ditandai oleh rentang antara egalitarianisme yang ketat dan hierarki skala kecil dengan distribusi kekayaan yang relatif merata. Ketika hierarki yang bersifat memaksa muncul, mereka tidak langsung menyebar ke mana-mana, dan sering kali memicu perlawanan yang signifikan. Bahkan ketika masyarakat diperintah oleh struktur otoriter, perlawanan merupakan bagian dari realitas sosial yang berarti dominasi dan kepatuhan. Selain itu, negara dan peradaban otoriter bukanlah perhentian terakhir. Meskipun revolusi global belum berhasil, kita mempunyai banyak contoh masyarakat pasca-negara, yang di dalamnya kita dapat memberikan petunjuk mengenai masa depan tanpa negara.
Setengah abad yang lalu, antropolog Pierre Clastres menyimpulkan bahwa masyarakat tanpa kewarganegaraan dan antiotoriter yang ia pelajari di Amerika Selatan bukanlah peninggalan dari era primordial, seperti yang diasumsikan oleh orang-orang Barat lainnya. Ia berargumentasi bahwa, sebaliknya, mereka sangat sadar akan kemungkinan munculnya negara, dan mereka mengorganisir diri mereka sendiri untuk mencegah hal ini. Ternyata banyak dari mereka sebenarnya adalah masyarakat pasca-negara yang didirikan oleh para pengungsi dan pemberontak yang melarikan diri atau menggulingkan negara-negara sebelumnya. Demikian pula, anarkis Peter Lamborn Wilson berhipotesis bahwa masyarakat anti-otoriter di Amerika Utara bagian timur terbentuk sebagai bentuk perlawanan terhadap masyarakat hierarki yang membangun gundukan tanah Hopewell, dan penelitian terbaru tampaknya membenarkan hal ini. Apa yang orang lain tafsirkan sebagai etnis ahistoris adalah hasil akhir dari gerakan politik.
Suku Cossack yang menghuni perbatasan Rusia merupakan contoh lain dari fenomena ini. Masyarakat mereka didirikan oleh orang-orang yang melarikan diri dari perbudakan dan ketidaknyamanan lain akibat penindasan pemerintah. Mereka belajar menunggang kuda dan mengembangkan keterampilan bela diri yang mengesankan untuk bertahan hidup di lingkungan perbatasan dan mempertahankan diri dari negara-negara tetangga. Pada akhirnya, mereka dipandang sebagai etnis yang berbeda dengan otonomi istimewa, dan tsar yang ditinggalkan nenek moyang mereka mencari mereka sebagai sekutu militer.
Menurut ilmuwan politik Yale James C. Scott, segala sesuatu tentang masyarakat seperti itu – mulai dari tanaman yang mereka tanam hingga sistem kekerabatan – dapat dianggap sebagai strategi sosial yang anti-otoriter. Scott mendokumentasikan Masyarakat Perbukitan di Asia Tenggara, sebuah aglomerasi masyarakat yang hidup di wilayah terjal di mana struktur negara yang rapuh menghadapi kerugian besar. Selama ratusan tahun, orang-orang ini telah menentang dominasi negara, termasuk perang penaklukan atau pemusnahan yang sering dilakukan oleh kekaisaran Tiongkok dan periode serangan terus-menerus oleh para budak. Keanekaragaman budaya dan bahasa jauh lebih besar di daerah perbukitan dibandingkan dengan daerah persawahan di lembah yang dikuasai negara, dimana sistem monokultur masih berlaku. Orang Perbukitan sering kali berbicara dalam berbagai bahasa dan berasal dari berbagai etnis. Organisasi sosial mereka cocok untuk pembubaran dan reunifikasi yang cepat dan mudah, sehingga memungkinkan mereka menghindari serangan dan melakukan perang gerilya. Sistem kekerabatan mereka didasarkan pada hubungan yang tumpang tindih dan berlebihan yang menciptakan jaringan sosial yang kuat dan membatasi formalisasi kekuasaan. Budaya lisan mereka lebih terdesentralisasi dan fleksibel dibandingkan budaya melek huruf di dekatnya, dimana ketergantungan pada kata-kata tertulis mendorong ortodoksi dan memberikan kekuatan ekstra kepada mereka yang memiliki sumber daya untuk menyimpan catatan.
Masyarakat Bukit mempunyai hubungan yang menarik dengan negara bagian di sekitarnya. Penduduk lembah memandang mereka sebagai “nenek moyang yang hidup”, meskipun mereka terbentuk sebagai respons terhadap peradaban lembah. Mereka adalah negara pasca-negara (post-state), bukan pra-negara (prestate), namun ideologi negara menolak untuk mengakui kategori “pasca-negara” (post-state) karena negara menganggap dirinya sebagai puncak kemajuan. Subyek peradaban lembah sering kali “menuju perbukitan” untuk hidup lebih bebas; namun narasi dan mitologi Tiongkok, Vietnam, Burma, dan peradaban otoriter lainnya pada abad-abad menjelang Perang Dunia II tampaknya dirancang untuk mencegah anggota mereka “kembali” ke orang-orang yang mereka anggap barbar. Menurut beberapa pakar, Tembok Besar Tiongkok dibangun untuk mencegah masuknya orang Tiongkok dan orang barbar; namun di peradaban lembah di Tiongkok dan Asia Tenggara, mitos, bahasa, dan ritual yang mungkin menjelaskan penyimpangan budaya tersebut masih kurang. Kebudayaan digunakan sebagai Tembok Besar lainnya untuk menyatukan peradaban yang rapuh ini. Tidak heran jika kaum “barbar” meninggalkan bahasa tertulis demi budaya lisan yang lebih terdesentralisasi: tanpa catatan tertulis dan kelas juru tulis khusus, sejarah menjadi milik bersama, bukan sebagai alat indoktrinasi.
Negara bukanlah sebuah kemajuan sosial yang mudah diterima oleh masyarakat, namun negara adalah sebuah pemaksaan yang banyak orang coba hindari. Sebuah pepatah dari Burma merangkum hal ini: “Mudah bagi rakyat untuk menemukan tuan, tetapi sulit bagi tuan untuk menemukan rakyat.” Di Asia Tenggara, sampai saat ini, tujuan utama peperangan bukanlah untuk merebut wilayah namun untuk merebut subyek, karena orang-orang sering kali lari ke bukit untuk menciptakan masyarakat egaliter. [17] Ironisnya, banyak di antara kita yang yakin bahwa kita sangat membutuhkan negara, padahal sebenarnya negaralah yang membutuhkan kita.
Perasaan diri yang lebih luas
Seratus tahun yang lalu, Peter Kropotkin, ahli geografi dan ahli teori anarkis Rusia, menerbitkan buku revolusionernya, Mutual Aid, yang berpendapat bahwa kecenderungan orang untuk saling membantu secara timbal balik, dalam semangat solidaritas, merupakan faktor yang lebih besar dalam evolusi manusia daripada yang lain. kompetisi. Kita dapat melihat perilaku kooperatif juga berperan dalam kelangsungan hidup banyak spesies mamalia, burung, ikan, dan serangga. Namun, masih ada keyakinan bahwa manusia pada dasarnya egois, kompetitif, suka berperang, dan didominasi laki-laki. Kepercayaan ini didasarkan pada penafsiran yang keliru mengenai apa yang disebut sebagai masyarakat primitif sebagai sesuatu yang brutal, dan bahwa negara adalah sebuah kekuatan yang penting dan menenangkan.
Orang-orang Barat yang memandang diri mereka sebagai puncak evolusi manusia biasanya memandang pemburu-pengumpul dan masyarakat tanpa kewarganegaraan lainnya sebagai peninggalan masa lalu, meskipun mereka masih hidup di masa kini. Dengan demikian, mereka beranggapan bahwa sejarah adalah sebuah perkembangan yang tidak bisa dihindari dari yang tidak terlalu rumit menjadi lebih rumit, dan bahwa peradaban Barat lebih kompleks dibandingkan dengan kebudayaan lain. Kalau sejarah diorganisasikan ke dalam Zaman Batu, Zaman Perunggu, Zaman Besi, Zaman Industri, Zaman Informasi, dan sebagainya, maka seseorang yang tidak menggunakan alat-alat logam pasti masih hidup di Zaman Batu bukan? Namun merupakan hal yang eurosentris, jika kita berasumsi bahwa seorang pemburu-pengumpul yang mengetahui kegunaan dari ribuan pembangkit listrik yang berbeda tidak secanggih seorang operator pembangkit listrik tenaga nuklir yang mengetahui cara menekan ribuan tombol yang berbeda namun tidak melakukannya. tahu dari mana makanannya berasal.
Kapitalisme mungkin mampu melakukan produksi dan distribusi yang belum pernah mungkin dilakukan sebelumnya, namun pada saat yang sama masyarakat ini secara tragis tidak mampu memberikan makanan dan kesehatan kepada setiap orang, dan tidak akan pernah ada tanpa adanya kesenjangan, penindasan, dan kerusakan lingkungan yang parah. Ada yang mungkin berargumen bahwa anggota masyarakat kita terhambat secara sosial, bahkan primitif, dalam hal kemampuan bekerja sama dan mengatur diri sendiri tanpa kendali otoriter.
Pandangan yang berbeda mengenai masyarakat tanpa kewarganegaraan menunjukkan bahwa mereka mempunyai bentuk organisasi sosial yang sudah berkembang dan sejarah kompleks mereka sendiri, yang keduanya bertentangan dengan gagasan Barat tentang karakteristik “alami” manusia. Keberagaman perilaku manusia yang dianggap normal di berbagai masyarakat menimbulkan pertanyaan mengenai sifat dasar manusia.
Pemahaman kita tentang sifat manusia secara langsung mempengaruhi apa yang kita harapkan dari manusia. Jika manusia pada dasarnya egois dan kompetitif, kita tidak bisa berharap untuk hidup dalam masyarakat yang kooperatif. Ketika kita melihat betapa berbedanya budaya-budaya lain dalam mengkarakterisasi sifat manusia, kita dapat mengenali sifat manusia sebagai nilai budaya, sebuah mitologi ideal dan normatif yang membenarkan cara masyarakat diorganisir. Peradaban Barat mencurahkan sejumlah besar sumber daya untuk kontrol sosial, kepolisian, dan produksi budaya yang memperkuat nilai-nilai kapitalis. Gagasan Barat tentang sifat manusia berfungsi sebagai bagian dari kontrol sosial, yang mencegah pemberontakan melawan otoritas. Sejak masa kanakkanak, kita diajari bahwa tanpa otoritas kehidupan manusia akan terjerumus ke dalam kekacauan.
Pandangan tentang sifat manusia ini dikemukakan oleh Hobbes dan filsuf Eropa lainnya untuk menjelaskan asal usul dan tujuan Negara; Hal ini menandai peralihan ke argumen ilmiah pada saat argumen ilahi tidak lagi mencukupi. Hobbes dan orang-orang sezamannya tidak memiliki data psikologis, sejarah, arkeologi, dan etnografi yang kita miliki saat ini, dan pemikiran mereka masih sangat dipengaruhi oleh warisan ajaran Kristen. Bahkan sekarang kita mempunyai akses terhadap banyak sekali informasi yang bertentangan dengan kosmologi Kristen dan ilmu politik statis, konsepsi populer tentang sifat manusia tidak berubah secara dramatis. Mengapa kita masih salah pendidikan? Pertanyaan kedua menjawab pertanyaan pertama: siapa yang mengontrol pendidikan di masyarakat kita? Meskipun demikian, siapa pun yang menentang dogma otoriter akan menghadapi perjuangan berat melawan tuduhan “romantisme.”
Namun jika sifat manusia tidak tetap, jika ia dapat mencakup berbagai kemungkinan, tidak bisakah kita menggunakan imajinasi romantis dalam membayangkan kemungkinan-kemungkinan baru? Tindakan pemberontakan yang terjadi dalam masyarakat kita saat ini, mulai dari Kamp Perdamaian Faslane hingga Pasar yang Benar-benar Bebas, mengandung benih-benih masyarakat yang damai dan terbuka. Respon masyarakat terhadap bencana alam seperti Badai Katrina di New Orleans menunjukkan bahwa setiap orang mempunyai potensi untuk bekerja sama ketika tatanan sosial yang dominan terganggu. Contoh-contoh ini menunjukkan jalan menuju pemahaman diri yang lebih luas — pemahaman tentang manusia sebagai makhluk yang mampu melakukan berbagai perilaku.
Ada yang mengatakan bahwa keegoisan adalah hal yang wajar, karena manusia pasti hidup sesuai dengan keinginan dan pengalamannya sendiri. Namun egoisme tidak harus bersifat kompetitif atau meremehkan orang lain. Hubungan kita jauh melampaui tubuh dan pikiran kita — kita hidup dalam komunitas, bergantung pada ekosistem untuk makanan dan air, dan membutuhkan teman, keluarga, dan kekasih untuk kesehatan emosional kita. Tanpa persaingan dan eksploitasi yang terlembaga, kepentingan pribadi seseorang akan tumpang tindih dengan kepentingan komunitas dan lingkungannya. Melihat hubungan kita dengan teman dan alam sebagai bagian fundamental dari diri kita akan memperluas rasa keterhubungan kita dengan dunia dan tanggung jawab kita terhadapnya. Bukanlah kepentingan kita untuk didominasi oleh pihak berwenang, atau mendominasi orang lain; dalam mengembangkan rasa diri yang lebih luas, kita dapat menyusun kehidupan dan komunitas kita sesuai dengan itu.
KEPUTUSAN
Anarki adalah tidak adanya penguasa. Orang bebas tidak mengikuti perintah; mereka membuat keputusan sendiri dan mencapai kesepakatan dalam komunitasnya, serta mengembangkan cara bersama untuk menerapkan keputusan tersebut.
Bagaimana keputusan akan diambil?
Tidak ada keraguan bahwa manusia dapat mengambil keputusan dengan cara yang non-hierarki dan egaliter. Mayoritas masyarakat manusia tidak mempunyai kewarganegaraan, dan banyak masyarakat tanpa kewarganegaraan tidak diatur oleh perintah dari “Orang Besar”, namun oleh majelis umum yang menggunakan suatu bentuk konsensus. Banyak masyarakat berbasis konsensus telah bertahan selama ribuan tahun, bahkan melalui kolonialisme Eropa hingga saat ini, di Afrika, Australia, Asia, Amerika, dan di pinggiran Eropa.
Orang-orang dari masyarakat yang kekuasaan pengambilan keputusannya dimonopoli oleh negara dan perusahaan mungkin pada awalnya merasa sulit untuk mengambil keputusan secara egaliter, namun hal ini akan menjadi lebih mudah jika diterapkan. Untungnya, kita semua memiliki pengalaman dalam pengambilan keputusan horizontal. Sebagian besar keputusan yang kita buat dalam kehidupan sehari-hari, dengan teman dan semoga juga dengan rekan kerja dan keluarga, kita buat atas dasar kerja sama dan bukan otoritas. Persahabatan sangat berharga karena ini adalah ruang di mana kita berinteraksi secara setara, di mana pendapat kita dihargai tanpa memandang status sosial kita. Kelompok pertemanan biasanya menggunakan konsensus informal untuk memutuskan bagaimana menghabiskan waktu bersama, mengatur aktivitas, membantu satu sama lain, dan merespons tantangan dalam kehidupan sehari-hari. Jadi kebanyakan dari kita sudah memahami konsensus secara intuitif; dibutuhkan lebih banyak latihan untuk belajar bagaimana mencapai konsensus dengan orang-orang yang sangat berbeda dari kita, terutama dalam kelompok besar atau ketika diperlukan untuk mengoordinasikan kegiatan yang kompleks, namun hal ini mungkin dilakukan.
Konsensus bukanlah satu-satunya cara yang memberdayakan untuk mengambil keputusan. Dalam keadaan darurat tertentu, kelompok yang benar-benar merupakan perkumpulan sukarela masih dapat memberdayakan anggotanya jika mereka menggunakan pengambilan keputusan mayoritas. Atau satu orang yang mengambil keputusan sendiri dan bertindak sendiri dapat menginspirasi puluhan orang lainnya untuk mengambil tindakan serupa, atau mendukung apa yang telah dia mulai, sehingga menghindari beban pertemuan yang terkadang menyesakkan. Dalam keadaan yang kreatif atau inspiratif, orang sering kali berhasil mengkoordinasikan diri mereka sendiri secara spontan dan kacau, sehingga membuahkan hasil yang belum pernah terjadi sebelumnya. Bentuk pengambilan keputusan yang spesifik hanyalah sebuah alat, dan dengan konsensus atau tindakan individu seperti halnya pengambilan keputusan mayoritas, masyarakat dapat berperan aktif dalam menggunakan alat tersebut sesuai keinginan mereka.
Kaum anarkis Korea mendapat kesempatan untuk menunjukkan kemampuan masyarakat dalam membuat keputusan sendiri pada tahun 1929. Federasi Komunis Anarkis Korea (KACF) adalah organisasi yang sangat besar pada saat itu, dengan dukungan yang cukup sehingga dapat mendeklarasikan zona otonom di provinsi Shinmin. Shinmin berada di luar Korea, di Manchuria, namun dua juta imigran Korea tinggal di sana. Dengan menggunakan majelis dan struktur federatif terdesentralisasi yang tumbuh dari KACF, mereka membentuk dewan desa, dewan distrik, dan dewan wilayah untuk menangani masalah pertanian kooperatif, pendidikan, dan keuangan. Mereka juga membentuk pasukan yang dipelopori oleh kaum anarkis Kim Jwa-Jin, yang menggunakan taktik gerilya melawan pasukan Soviet dan Jepang. Bagian KACF di Tiongkok, Korea, dan Jepang mengorganisir upaya dukungan internasional. Terperangkap di antara kaum Stalinis dan tentara kekaisaran Jepang, provinsi otonom ini akhirnya dihancurkan pada tahun 1931. Namun selama dua tahun, banyak penduduk telah membebaskan diri dari kekuasaan tuan tanah dan gubernur dan menegaskan kembali kekuasaan mereka untuk mengambil keputusan kolektif, untuk mengatur kehidupan mereka. -kehidupan sehari-hari, kejar impian mereka, dan pertahankan impian tersebut dari tentara penyerang. [18]
Salah satu sejarah anarkis yang paling terkenal adalah Perang Saudara Spanyol. Pada bulan Juli 1936, Jenderal Franco melancarkan kudeta fasis di Spanyol. Dari sudut pandang elit, hal ini merupakan tindakan yang perlu; para perwira militer, pemilik tanah, dan hierarki agama di negara ini ketakutan dengan berkembangnya gerakan anarkis dan sosialis. Monarki telah dihapuskan, namun kaum buruh dan tani tidak puas dengan demokrasi perwakilan. Kudeta tidak berjalan mulus. Sementara di banyak wilayah, pemerintahan Republik Spanyol dengan mudahnya terguling dan menyerah pada fasisme, serikat pekerja anarkis (CNT) dan kaum anarkis lainnya yang bekerja secara otonom membentuk milisi, menyita persenjataan, menyerbu barak, dan mengalahkan pasukan terlatih. Kaum anarkis sangat kuat di Catalunya, Aragon, Asturias, dan sebagian besar Andalucia. Kaum buruh juga berhasil mengalahkan kudeta di Madrid dan Valencia, dimana kaum sosialis sangat kuat, dan di sebagian besar wilayah Basque. Di wilayah anarkis, pemerintah secara efektif berhenti berfungsi.
Di wilayah pedesaan Spanyol yang tidak memiliki kewarganegaraan pada tahun 1936, para petani mengorganisir diri mereka berdasarkan prinsip-prinsip komunisme, kolektivisme, atau mutualisme sesuai dengan preferensi dan kondisi lokal mereka. Mereka membentuk ribuan kolektif, terutama di Aragon, Catalunya, dan Valencia. Beberapa menghapuskan semua uang dan kepemilikan pribadi; beberapa sistem kuota terorganisir untuk memastikan bahwa kebutuhan setiap orang terpenuhi. Keberagaman bentuk yang mereka kembangkan merupakan bukti kebebasan yang mereka ciptakan sendiri. Ketika semua desa ini terperosok dalam konteks feodalisme dan kapitalisme yang semakin menyesakkan, dalam waktu beberapa bulan setelah penggulingan otoritas pemerintah dan berkumpul dalam majelis desa, desa-desa tersebut melahirkan ratusan sistem yang berbeda, disatukan oleh nilai-nilai yang sama seperti solidaritas dan pengorganisasian diri. . Dan mereka mengembangkan berbagai bentuk ini dengan mengadakan pertemuan terbuka dan mengambil keputusan bersama tentang masa depan mereka.
Kota Magdalena de Pulpis, misalnya, menghapuskan uang sepenuhnya. Seorang warga melaporkan, “Setiap orang bekerja dan setiap orang berhak atas apa yang ia butuhkan secara cumacuma. Dia hanya pergi ke toko di mana perbekalan dan semua kebutuhan lainnya disediakan. Semuanya dibagikan secara gratis, hanya dengan catatan apa yang diambilnya.” [19] Mencatat apa yang diambil setiap orang memungkinkan masyarakat mendistribusikan sumber daya secara merata pada saat terjadi kelangkaan, dan secara umum menjamin akuntabilitas.
Kolektif-kolektif lain mengembangkan sistem pertukaran mereka sendiri. Mereka mengeluarkan uang lokal dalam bentuk voucher, token, buku penjatahan, sertifikat, dan kupon yang tidak dikenakan bunga dan tidak dapat dinegosiasikan di luar kolektif penerbit. Masyarakat yang telah menekan uang akan membayar pekerja dalam bentuk kupon sesuai dengan jumlah anggota keluarga – sebuah “upah keluarga” yang didasarkan pada kebutuhan keluarga dan bukan pada produktivitas anggota keluarga yang bekerja. Barang-barang lokal yang berlimpah seperti roti, anggur, dan minyak zaitun didistribusikan secara gratis, sementara barangbarang lainnya “dapat diperoleh dengan menggunakan kupon di depo komunal. Kelebihan barang ditukar dengan kota dan desa anarkis lainnya.” [20] Ada banyak eksperimen dengan sistem moneter baru. Di Aragon, terdapat ratusan jenis kupon dan sistem uang yang berbeda, sehingga Federasi Kolektif Petani Aragon dengan suara bulat memutuskan untuk mengganti mata uang lokal dengan buku jatah standar — meskipun masing-masing kolektif tetap mempunyai wewenang untuk memutuskan bagaimana barang akan didistribusikan dan jumlahnya. kupon yang akan diterima pekerja.
Semua kolektif, setelah mereka menguasai desa mereka, mengorganisir pertemuan massa terbuka untuk membahas masalahmasalah dan merencanakan bagaimana mengorganisir diri mereka sendiri. Keputusan diambil melalui pemungutan suara atau musyawarah mufakat. Majelis desa umumnya bertemu sekali seminggu dan sebulan sekali; Pengamat asing yang mensurvei mereka menyatakan bahwa partisipasinya luas dan antusias. Banyak desa yang terkolektivisasi bergabung dengan kolektif lain untuk mengumpulkan sumber daya, saling membantu, dan mengatur perdagangan. Kolektif di Aragon menyumbangkan ratusan ton makanan kepada milisi sukarelawan yang menahan kaum fasis di garis depan, dan juga menampung sejumlah besar pengungsi yang melarikan diri dari kaum fasis. Kota Graus, misalnya, dengan populasi 2.600 jiwa, menampung dan mendukung 224 pengungsi, hanya 20 di antaranya yang bisa bekerja.
Di majelis, kolektif membahas masalah dan proposal. Banyak kolektif yang memilih komite administratif, umumnya terdiri dari setengah lusin orang, untuk mengurus urusan hingga pertemuan berikutnya. Majelis terbuka:
memungkinkan penduduk untuk mengetahui, memahami, dan merasa terintegrasi secara mental dalam masyarakat, untuk berpartisipasi dalam pengelolaan urusan publik, dalam tanggung jawab, bahwa saling tuduh, ketegangan yang selalu terjadi ketika kekuasaan pengambilan keputusan dipercayakan kepada beberapa individu... tidak terjadi di sana. Majelis-majelis tersebut bersifat publik, keberatankeberatan, usulan-usulan didiskusikan secara terbuka, semua orang bebas, seperti dalam majelis-majelis sindikal, untuk ikut serta dalam diskusi, mengkritik, mengusulkan, dan sebagainya. Demokrasi meluas ke seluruh kehidupan sosial. Dalam kebanyakan kasus, bahkan kelompok individualis [penduduk lokal yang belum bergabung dalam kolektif] dapat mengambil bagian dalam musyawarah tersebut. Mereka mendapat sidang yang sama dengan kaum kolektivis. [21]
Jika tidak semua penduduk desa menjadi anggota kolektif, mungkin terdapat dewan kotamadya selain majelis kolektif, sehingga tidak ada seorang pun yang dikecualikan dalam pengambilan keputusan.
Di banyak kolektif, mereka sepakat bahwa jika seorang anggota melanggar aturan kolektif satu kali, ia akan ditegur. Jika ini terjadi untuk kedua kalinya, dia akan dirujuk ke majelis umum. Hanya majelis umum yang dapat mengeluarkan seorang anggota dari kolektif; delegasi dan administrator tidak diberi wewenang untuk menghukum. Kekuasaan majelis umum untuk menanggapi pelanggaran juga digunakan untuk mencegah orang-orang yang diberi tugas menjadi tidak bertanggung jawab atau otoriter; delegasi atau administrator terpilih yang gagal mematuhi keputusan kolektif atau mengambil alih wewenang akan ditangguhkan atau diberhentikan melalui pemungutan suara umum. Di beberapa desa yang terbagi antara kaum anarkis dan sosialis, para petani membentuk dua kelompok yang berdampingan, untuk memungkinkan adanya cara yang berbeda dalam mengambil dan menegakkan keputusan daripada memaksakan satu metode pada setiap orang.
Gaston Leval menggambarkan pertemuan umum di desa Tamarite de Litera, di provinsi Huesca, yang juga boleh dihadiri oleh para petani non-kolektif. Salah satu permasalahan yang diangkat dalam pertemuan tersebut adalah bahwa beberapa petani yang belum bergabung dengan kolektif meninggalkan orang tua mereka yang sudah lanjut usia dalam perawatan kolektif sambil mengambil tanah orang tua mereka untuk bertani sebagai milik mereka. Seluruh kelompok membahas masalah ini, dan pada akhirnya memutuskan untuk mengadopsi usulan khusus: mereka tidak akan mengeluarkan para orang tua lanjut usia dari kolektif, namun mereka ingin meminta pertanggungjawaban para petani tersebut, sehingga mereka memutuskan bahwa para orang tua tersebut harus merawat orang tua mereka. atau tidak menerima solidaritas atau tanah dari kolektif. Pada akhirnya, sebuah resolusi yang disepakati oleh seluruh komunitas akan memiliki lebih banyak legitimasi, dan lebih mungkin untuk diikuti, dibandingkan resolusi yang diambil oleh seorang spesialis atau pejabat pemerintah.
Keputusan penting juga terjadi saat bekerja di ladang setiap hari:
Pekerjaan kolektif dilakukan oleh tim pekerja yang dipimpin oleh seorang delegasi yang dipilih oleh masing-masing tim. Tanah itu dibagi menjadi zona budidaya. Delegasi tim bekerja seperti yang lainnya. Tidak ada hak istimewa. Setelah kerja hari itu, delegasi dari semua tim kerja bertemu di tempat kerja dan membuat pengaturan teknis yang diperlukan untuk pekerjaan hari berikutnya... Majelis membuat keputusan akhir atas semua pertanyaan penting dan mengeluarkan instruksi kepada delegasi tim dan komisi administratif. ” [22]
Banyak daerah juga mempunyai Komite Distrik yang mengumpulkan sumber daya dari seluruh kolektif di suatu distrik, yang pada dasarnya bertindak sebagai lembaga kliring (clearinghouse) untuk mengedarkan surplus dari kolektif yang memiliki sumber daya tersebut ke kolektif lain yang membutuhkannya. Ratusan kolektif bergabung dengan federasi yang diorganisir melalui CNT atau UGT (serikat buruh sosialis). Federasifederasi tersebut melakukan koordinasi ekonomi, mengumpulkan sumber daya yang memungkinkan petani membangun pabrik pengalengan buah dan sayuran mereka sendiri, mengumpulkan informasi tentang barang mana yang berlimpah dan mana yang terbatas, dan mengorganisir sistem pertukaran yang seragam. Bentuk pengambilan keputusan kolektif ini terbukti efektif bagi sekitar tujuh hingga delapan juta petani yang terlibat dalam gerakan ini. Separuh lahan di Spanyol yang anti-fasis – tiga perempat lahan di Aragon – diorganisir secara kolektif dan mandiri.
Pada bulan Agustus 1937, lebih dari setahun setelah petani anarkis dan sosialis mulai membentuk kolektif, pemerintah Republik, di bawah kendali kaum Stalinis, telah melakukan konsolidasi yang cukup untuk bergerak melawan zona tanpa hukum di Aragon. Brigade Karl Marx, unit-unit Brigade Internasional, dan unitunit lainnya melucuti dan membubarkan kolektif-kolektif di Aragon, menumpas segala perlawanan dan mengirim banyak kaum anarkis dan sosialis libertarian ke penjara-penjara dan ruang-ruang penyiksaan yang didirikan kaum Stalinis untuk digunakan melawan sekutu-sekutu revolusioner mereka. .
Brasil saat ini memiliki kemiripan dengan Spanyol pada tahun 1936, dimana hanya sebagian kecil penduduknya yang memiliki hampir setengah dari seluruh tanah, sementara jutaan orang tidak mempunyai tanah atau makanan. Sebuah gerakan sosial besar bermunculan sebagai tanggapannya. Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem Terra (MST), atau Gerakan Pekerja Tak Bertanah, terdiri dari 1,5 juta buruh miskin yang menempati lahan tak terpakai untuk mendirikan pertanian kolektif. Sejak didirikan pada tahun 1984, MST telah memenangkan sertifikat tanah untuk 350.000 keluarga yang tinggal di 2.000 pemukiman berbeda. Unit dasar organisasi terdiri dari sekelompok keluarga yang hidup bersama dalam suatu pemukiman di tanah yang ditempati. Kelompok-kelompok ini mempertahankan otonomi dan mengatur urusan kehidupan sehari-hari secara mandiri. Untuk berpartisipasi dalam pertemuan regional mereka menunjuk dua atau tiga orang wakil, yang pada prinsipnya terdiri dari seorang laki-laki dan seorang perempuan meskipun dalam praktiknya tidak selalu demikian. MST memiliki struktur federatif; ada juga Badan Koordinasi Negara Bagian dan Nasional. Meskipun sebagian besar pengambilan keputusan dilakukan di tingkat akar rumput terkait dengan penguasaan tanah, pertanian, dan pembangunan pemukiman, MST juga mengorganisir di tingkat yang lebih tinggi untuk mengoordinasikan protes besar-besaran dan blokade jalan raya untuk menekan pemerintah agar memberikan sertifikat tanah kepada pemukiman tersebut. . MST telah menunjukkan banyak inovasi dan kekuatan, mengorganisir sekolah dan melindungi diri mereka dari penindasan polisi yang sering terjadi. Mereka telah mengembangkan praktik-praktik pertanian berkelanjutan, termasuk mendirikan bank benih untuk benih-benih asli, dan mereka telah menyerbu dan menghancurkan perkebunan kehutanan eucalyptus yang berbahaya bagi lingkungan dan lahan uji tanaman hasil rekayasa genetika.
Dalam logika demokrasi, 1,5 juta orang dianggap sebagai kelompok yang terlalu besar untuk memungkinkan setiap orang berpartisipasi secara langsung dalam pengambilan keputusan; mayoritas harus mempercayakan kekuasaan itu kepada politisi. Namun MST memegang teguh prinsip bahwa semua kemungkinan pengambilan keputusan tetap berada di tingkat lokal. Namun dalam praktiknya, sering kali mereka tidak memenuhi ideal ini. Sebagai sebuah organisasi besar yang tidak berupaya untuk menghapuskan kapitalisme atau menggulingkan negara, melainkan untuk menekannya, MST telah terlibat dalam permainan politik, yang mana semua prinsipnya diperjualbelikan. Selain itu, sebagian besar anggotanya berasal dari komunitas yang sangat miskin dan tertindas yang selama beberapa generasi telah dikendalikan oleh kombinasi agama, patriotisme, kejahatan, kecanduan narkoba, dan patriarki. Dinamika ini tidak hilang begitu saja ketika masyarakat ikut serta dalam gerakan ini, dan justru menyebabkan permasalahan yang signifikan di dalam MST.
Sepanjang tahun 80an dan 90an, pemukiman MST baru diciptakan oleh para aktivis dari organisasi yang mencari masyarakat tak bertanah di pedesaan atau khususnya di favela, daerah kumuh perkotaan, yang ingin membentuk kelompok dan menduduki tanah. Mereka akan melalui periode pembangunan basis selama dua bulan, di mana mereka akan mengadakan pertemuan dan debat untuk mencoba membangun rasa kebersamaan, ketertarikan, dan kesamaan politik. Kemudian mereka akan menempati sebidang tanah tak terpakai yang dimiliki oleh tuan tanah besar, memilih perwakilan untuk bergabung dengan organisasi yang lebih besar, dan mulai bertani. Aktivis yang bekerja sama dengan MST lokal akan datang secara berkala untuk melihat apakah pemukiman tersebut memerlukan bantuan untuk memperoleh alat dan bahan, menyelesaikan perselisihan internal, atau melindungi diri mereka dari polisi, paramiliter, atau tuan tanah besar, yang semuanya sering berkonspirasi untuk mengancam dan membunuh anggota MST.
Hal ini sebagian disebabkan oleh otonomi masing-masing pemukiman, sehingga mereka mendapatkan hasil yang beragam. Kelompok sayap kiri dari negara lain biasanya meromantisasi MST, sementara media kapitalis Brasil menggambarkan mereka sebagai preman kejam yang mencuri tanah dan kemudian menjualnya. Faktanya, penggambaran media kapitalis memang akurat dalam beberapa kasus, namun tidak akurat dalam sebagian besar kasus. Bukan hal yang aneh jika masyarakat yang tinggal di pemukiman baru membagi-bagi tanah dan kemudian berebut jatahnya. Ada pula yang mungkin menjual tanah mereka kepada tuan tanah setempat, atau membuka toko minuman keras di tanah milik mereka dan memicu alkoholisme, atau melanggar batas tanah milik tetangga mereka, dan sengketa perbatasan semacam itu terkadang diselesaikan dengan kekerasan. Mayoritas permukiman terbagi menjadi rumah-rumah yang sepenuhnya individual dan terpisah, bukan menggarap lahan secara kolektif atau komunal. Kelemahan umum lainnya mencerminkan masyarakat asal para pekerja tak bertanah ini – banyak pemukiman yang didominasi oleh budaya Kristen, patriotik, dan patriarki.
Meskipun kelemahannya perlu diatasi, MST telah meraih banyak kemenangan. Gerakan ini telah memenangkan lahan dan swasembada bagi sejumlah besar masyarakat yang sangat miskin. Banyak permukiman yang mereka ciptakan memiliki standar hidup yang jauh lebih tinggi dibandingkan permukiman kumuh yang mereka tinggalkan, dan terikat oleh rasa solidaritas dan komunitas. Dalam ukuran apa pun, pencapaian mereka merupakan kemenangan atas tindakan langsung: dengan mengabaikan legalitas atau mengajukan petisi kepada pihak yang berkuasa untuk melakukan perubahan, lebih dari satu juta orang telah mendapatkan tanah dan kendali atas hidup mereka dengan keluar dan melakukannya sendiri. Masyarakat Brazil belum terpuruk akibat gelombang anarki ini; malah sebaliknya menjadi lebih sehat, meskipun masih banyak permasalahan yang terjadi di masyarakat luas dan di pemukiman. Hal ini sebagian besar bergantung pada keadaan apakah penyelesaian tertentu bersifat memberdayakan dan membebaskan, atau bersifat kompetitif dan menindas.
Menurut seorang anggota MST yang bekerja selama beberapa tahun di salah satu wilayah paling berbahaya di Brasil, dalam banyak kasus, dua bulan bukanlah waktu yang cukup untuk mengatasi pelatihan anti-sosial masyarakat dan menciptakan rasa kebersamaan yang nyata, namun itu jauh lebih baik. dibandingkan pola umum pada periode berikutnya. Ketika organisasi ini mengalami perkembangan pesat, banyak aktivis yang mulai melakukan penghancuran permukiman dengan merekrut sekelompok orang asing, menjanjikan tanah kepada mereka, dan mengirim mereka ke daerah yang tanahnya paling miskin atau tuan tanahnya paling kejam, yang sering kali berkontribusi terhadap deforestasi dalam proses tersebut. Tentu saja, penekanan pada hasil kuantitatif ini memperkuat karakteristik terburuk dari organisasi tersebut dan dalam banyak hal melemahkannya, bahkan ketika kekuatan politiknya meningkat. [23]
Konteks yang mendasari MST ini adalah terpilihnya Presiden Lula dari Partai Pekerja (PT) pada tahun 2003. Sebelumnya, MST bersifat otonom: mereka tidak bekerja sama dengan partai politik atau mengizinkan politisi masuk ke dalam organisasi, meskipun banyak penyelenggara yang memanfaatkan hal ini. MST untuk meluncurkan karir politik. Namun dengan kemenangan Partai Pekerja yang progresif dan sosialis yang belum pernah terjadi sebelumnya, pimpinan MST mencoba melarang siapa pun di organisasi tersebut untuk berbicara di depan umum menentang kebijakan agraria baru pemerintah. Pada saat yang sama, MST mulai menerima sejumlah besar uang dari pemerintah. Lula telah berjanji untuk memberikan tanah kepada sejumlah keluarga tertentu dan pimpinan MST segera memenuhi kuota ini dan memperluas organisasi mereka sendiri, meninggalkan basis dan prinsip-prinsip mereka. Banyak penyelenggara dan pemimpin MST yang berpengaruh, yang didukung oleh pemukiman yang lebih radikal, mengkritik kolaborasi dengan pemerintah ini dan mendorong sikap yang lebih anti-otoriter, dan faktanya pada tahun 2005, ketika program agraria PT terbukti mengecewakan, MST mulai beroperasi. dengan keras menantang pemerintah lagi.
Di mata kelompok anti-otoriter, organisasi ini telah kehilangan kredibilitasnya dan sekali lagi membuktikan hasil kolaborasi dengan pemerintah yang dapat diprediksi. Namun dalam gerakan ini masih banyak sumber inspirasi. Banyak pemukiman yang terus menunjukkan kemampuan masyarakatnya untuk mengatasi sosialisasi kapitalis dan otoriter, jika mereka mengambil tindakan sendiri untuk melakukannya. Mungkin contoh terbaiknya adalah Comunas da Terra, sebuah jaringan pemukiman yang merupakan minoritas di MST, yang mengolah tanah secara komunal, memupuk semangat solidaritas, menantang seksisme dan pola pikir kapitalis secara internal, dan menciptakan contoh nyata dari anarki. Patut dicatat bahwa masyarakat di Comunas da Terra menikmati standar hidup yang lebih tinggi dibandingkan mereka yang tinggal di permukiman individual.
Ada juga contoh kontemporer pengorganisasian non-hierarki di Amerika Utara. Di seluruh Amerika Serikat saat ini, terdapat lusinan proyek anarkis yang dijalankan berdasarkan konsensus. Pengambilan keputusan berdasarkan konsensus dapat digunakan secara ad hoc untuk merencanakan sebuah acara atau kampanye, atau secara lebih permanen untuk menjalankan sebuah infoshop: sebuah pusat sosial anarkis yang dapat berfungsi sebagai toko buku radikal, perpustakaan, kafe, ruang pertemuan, gedung konser, atau toko gratis. Pertemuan biasanya dimulai dengan relawan yang mengisi posisi fasilitator dan pencatat. Banyak kelompok juga menggunakan “pengamat getaran,” seseorang yang secara sukarela memberikan perhatian khusus pada emosi dan interaksi dalam kelompok, menyadari bahwa hal-hal pribadi bersifat politis dan bahwa tradisi menekan emosi dalam ruang politik berasal dari pemisahan antara ruang publik dan privat. , pemisahan yang menjadi dasar patriarki dan negara.
Selanjutnya, para peserta membuat agenda yang berisi daftar semua topik yang ingin mereka bicarakan. Untuk setiap topik, mereka memulai dengan berbagi informasi. Jika suatu keputusan perlu dibuat, mereka membicarakannya sampai mereka menemukan titik di mana kebutuhan dan keinginan setiap orang bertemu. Seseorang menyatakan proposal yang menyatukan masukan semua orang, dan mereka memberikan suaranya: menyetujui, abstain, atau memblokir. Jika ada satu orang yang menentang, kelompok akan mencari solusi lain. Keputusan mungkin tidak selalu menjadi pilihan pertama setiap orang, namun setiap orang harus merasa nyaman dengan setiap keputusan yang diambil kelompok. Sepanjang proses ini, fasilitator mendorong partisipasi penuh dari semua orang dan memastikan tidak ada seorang pun yang dibungkam.
Kadang-kadang, kelompok tersebut tidak mampu memecahkan masalah tertentu, namun pilihan untuk tidak mengambil keputusan menunjukkan bahwa berdasarkan konsensus, kesehatan kelompok lebih penting daripada efisiensi. Kelompok-kelompok tersebut terbentuk berdasarkan prinsip asosiasi sukarela – siapa pun bebas untuk keluar jika mereka menginginkannya, berbeda dengan struktur otoriter yang mungkin menolak hak orang untuk keluar atau mengecualikan diri dari pengaturan yang tidak mereka setujui. Menurut prinsip ini, lebih baik menghormati perbedaan pandangan anggota suatu kelompok daripada memaksakan keputusan yang membuat sebagian orang dikucilkan atau dibungkam. Hal ini mungkin tampak tidak praktis bagi mereka yang belum berpartisipasi dalam proses tersebut, namun konsensus telah membantu banyak infoshop dan proyek serupa di AS selama bertahun-tahun. Dengan menggunakan konsensus, kelompokkelompok ini telah mengambil keputusan yang diperlukan untuk mengatur ruang dan acara, menjangkau masyarakat sekitar, mendatangkan peserta baru, menggalang dana, dan menolak upaya pemerintah daerah dan pemimpin bisnis untuk menutupnya. Terlebih lagi, tampaknya jumlah proyek yang menggunakan konsensus di AS terus bertambah. Memang benar, konsensus merupakan solusi terbaik bagi orang-orang yang mengenal satu sama lain dan memiliki kepentingan yang sama dalam bekerja sama, baik mereka adalah relawan yang ingin menjalankan infoshop, tetangga yang ingin menolak gentrifikasi, atau anggota kelompok afinitas yang merencanakan serangan terhadap sistem — tapi itu berhasil.
Keluhan umum yang muncul adalah pertemuan konsensus memerlukan waktu lebih lama, namun apakah benar-benar kurang efisien? Model pengambilan keputusan otoriter, termasuk pemungutan suara mayoritas di mana minoritas dipaksa untuk mengikuti keputusan mayoritas, menyembunyikan atau mengeksternalisasikan kerugian yang sebenarnya. Komunitas yang menggunakan cara-cara otoriter dalam mengambil keputusan tidak akan bisa bertahan tanpa adanya polisi atau struktur lain yang menegakkan keputusan tersebut. Konsensus meniadakan perlunya penegakan hukum dan hukuman dengan terlebih dahulu memastikan bahwa semua pihak merasa puas. Ketika kita memperhitungkan seluruh jam kerja yang hilang dari masyarakat dalam mempertahankan pasukan polisi, yang merupakan sebuah pengurasan sumber daya yang sangat besar, jam-jam yang dihabiskan dalam pertemuan konsensus nampaknya merupakan penggunaan waktu yang baik.
Pemberontakan di negara bagian Oaxaca, Meksiko selatan, merupakan contoh lain dari pengambilan keputusan yang populer. Pada tahun 2006, penduduk mengambil alih Kota Oaxaca dan sebagian besar negara bagian. Setengah dari penduduk Oaxaca adalah penduduk asli, dan perjuangan melawan kolonialisme dan kapitalisme telah berlangsung sejak lima ratus tahun yang lalu. Pada bulan Juni 2006, 70.000 guru yang mogok berkumpul di ibu kota
Oaxaca de Juarez, untuk menuntut upah layak dan fasilitas yang lebih baik bagi para siswa. Pada tanggal 14 Juni, polisi menyerang perkemahan guru tersebut, namun para guru melawan, memaksa polisi keluar dari pusat kota, mengambil alih gedung-gedung pemerintah dan mengusir politisi, serta mendirikan barikade untuk mencegah mereka masuk. Kota Oaxaca diatur sendiri dan otonom selama lima bulan, sampai pasukan federal dikirim.
Setelah mereka memaksa polisi keluar dari ibu kota, para guru yang mogok tersebut diikuti oleh para pelajar dan pekerja lainnya, dan bersama-sama mereka membentuk Asamblea Popular de los Pueblos de Oaxaca (Majelis Rakyat Rakyat Oaxaca). APPO menjadi badan koordinator gerakan sosial di Oaxaca, yang secara efektif mengatur kehidupan sosial dan perlawanan rakyat selama beberapa bulan dalam kekosongan yang diciptakan oleh runtuhnya kontrol negara. Pertemuan ini mempertemukan delegasi dari serikat pekerja, organisasi non-pemerintah, organisasi sosial, dan koperasi di seluruh negara bagian, yang berupaya mengambil keputusan berdasarkan semangat praktik konsensus masyarakat adat – meskipun sebagian besar dewan mengambil keputusan dengan suara mayoritas. Para pendiri APPO menolak politik elektoral dan menyerukan masyarakat di seluruh negara bagian untuk mengorganisir majelis mereka sendiri di setiap tingkatan. [24] Menyadari peran partai politik dalam mengkooptasi gerakan rakyat, APPO melarang mereka berpartisipasi.
Menurut salah satu aktivis yang membantu mendirikan APPO:
Jadi APPO dibentuk untuk mengatasi pelanggaran tersebut dan menciptakan alternatif. Ini akan menjadi ruang diskusi, refleksi, analisis, dan tindakan. Kami menyadari bahwa lembaga ini tidak boleh hanya berupa satu organisasi saja, melainkan sebuah badan koordinasi menyeluruh untuk banyak kelompok berbeda. Artinya, tidak ada satu ideologi pun yang akan menang; kami akan fokus untuk menemukan titik temu di antara beragam aktor sosial. Siswa, guru, anarkis, Marxis, pengunjung gereja – semua orang diundang.
APPO lahir tanpa struktur formal, namun segera mengembangkan kapasitas organisasi yang mengesankan. Keputusankeputusan dalam APPO diambil melalui konsensus dalam majelis umum, yang mempunyai hak istimewa sebagai badan pengambil keputusan. Dalam beberapa minggu pertama keberadaan kami, kami membentuk Dewan Negara APPO. Dewan ini awalnya terdiri dari 260 orang — sekitar sepuluh perwakilan dari masing-masing tujuh wilayah di Oaxaca dan perwakilan dari lingkungan perkotaan dan kotamadya di Oaxaca.
Koordinasi Sementara dibentuk untuk memfasilitasi pengoperasian APPO melalui berbagai komisi. Berbagai komisi dibentuk: peradilan, keuangan, komunikasi, hak asasi manusia, kesetaraan gender, pertahanan sumber daya alam, dan banyak lagi. Proposal dihasilkan dalam majelis yang lebih kecil di setiap sektor APPO dan kemudian dibawa ke majelis umum untuk dibahas lebih lanjut atau diratifikasi. [25]
Berkali-kali, majelis rakyat yang spontan seperti yang diadakan di Oaxaca telah terbukti mampu mengambil keputusan yang tepat dan mengkoordinasikan kegiatan seluruh masyarakat. Tentu saja, mereka juga menarik orang-orang yang ingin mengambil alih gerakan sosial dan orang-orang yang menganggap diri mereka sebagai pemimpin alami. Dalam banyak revolusi, apa yang awalnya merupakan pemberontakan horizontal dan libertarian menjadi otoriter ketika partai politik atau pemimpin yang mengangkat diri mereka sendiri mengkooptasi dan menutup struktur pengambilan keputusan yang populer. Peserta yang sangat menonjol dalam majelis rakyat juga dapat terdorong ke arah konservatisme melalui represi yang dilakukan pemerintah, karena mereka adalah target yang paling terlihat.
Ini adalah salah satu cara untuk menafsirkan dinamika yang berkembang di APPO setelah invasi federal ke Oaxaca pada akhir Oktober 2006. Ketika penindasan semakin intensif, beberapa peserta yang lebih vokal dalam majelis mulai menyerukan sikap moderat, yang membuat kecewa segmen-segmen partai. gerakan yang masih terjadi di jalanan. Banyak anggota APPO dan peserta gerakan mengeluh bahwa kelompok tersebut diambil alih oleh kaum Stalinis dan parasit lainnya yang menggunakan gerakan rakyat sebagai alat untuk ambisi politik mereka. Meskipun APPO selalu menentang partai politik, kepemimpinan yang ditunjuk sendiri memanfaatkan situasi sulit ini untuk menyerukan partisipasi dalam pemilu mendatang sebagai satu-satunya tindakan pragmatis.
Banyak orang merasa dikhianati. Dukungan terhadap kolaborasi masih jauh dari universal dalam APPO; hal ini kontroversial bahkan di dalam Dewan APPO, kelompok pengambil keputusan sementara yang muncul sebagai badan kepemimpinan. Beberapa orang di APPO membentuk formasi lain untuk menyebarkan perspektif anarkis, pribumi, atau anti-otoriter lainnya, dan banyak yang hanya melanjutkan pekerjaan mereka dan mengabaikan seruan untuk berbondong-bondong datang ke tempat pemungutan suara. Pada akhirnya, etika anti-otoriter yang menjadi tulang punggung gerakan dan dasar struktur formalnya terbukti lebih kuat. Mayoritas warga Oaxaca memboikot pemilu tersebut, dan PRI, partai konservatif yang sudah memegang kekuasaan, mendominasi di antara segelintir orang yang ikut memberikan suara. Upaya untuk mengubah gerakan sosial yang kuat dan bersifat pembebasan di Oaxaca menjadi upaya untuk mendapatkan kekuasaan politik adalah sebuah kegagalan mutlak.
Kota kecil di Oaxacan, Zaachila (populasi 25.000 jiwa), dapat memberikan gambaran lebih dekat mengenai pengambilan keputusan horizontal. Selama bertahun-tahun, kelompok-kelompok tersebut telah bekerja sama melawan bentuk-bentuk eksploitasi lokal; Di antara upaya lainnya, mereka berhasil menggagalkan rencana pembangunan pabrik Coca Cola yang akan menghabiskan sebagian besar air minum yang tersedia. Ketika pemberontakan meletus di Kota Oaxaca, mayoritas warga memutuskan untuk mengambil tindakan. Mereka mengadakan pertemuan rakyat pertama Zaachila dengan membunyikan lonceng, memanggil semua orang, untuk berbagi berita tentang serangan polisi di Kota Oaxaca dan untuk memutuskan apa yang harus dilakukan di kota mereka sendiri. Lebih banyak pertemuan dan tindakan diikuti:
Laki-laki, perempuan, anak-anak, dan anggota dewan kota bergabung bersama untuk mengambil alih gedung kota. Banyak bangunan yang terkunci dan kami hanya menggunakan lorong dan kantor yang terbuka. Kami tinggal di gedung kota siang dan malam, mengurus semuanya. Dan dari situlah lahirnya majelis lingkungan. Kita akan berkata, “Sekarang giliran La Soledad dan besok terserah San Jacinto.” Begitulah cara dewan lingkungan pertama kali digunakan, dan kemudian berubah menjadi badan pengambil keputusan, dan di situlah kita berada sekarang.
Perebutan gedung kota benar-benar terjadi secara spontan. Para aktivis dari masa lalu berperan dan pada awalnya mengarahkan segala sesuatunya, namun struktur majelis rakyat berkembang sedikit demi sedikit...
Majelis lingkungan, terdiri dari lima orang yang bergilir, juga dibentuk di setiap bagian kota dan bersama-sama mereka akan membentuk majelis rakyat permanen, Dewan Rakyat Zaachila. Orangorang dari dewan lingkungan mungkin sama sekali bukan aktivis, namun sedikit demi sedikit, seiring dengan kewajiban mereka untuk menyampaikan informasi dari Dewan, mereka mengembangkan kapasitas kepemimpinan mereka. Semua kesepakatan yang dibuat di Dewan dipelajari oleh lima orang ini dan kemudian dibawa kembali ke lingkungan sekitar untuk ditinjau. Majelis ini sepenuhnya terbuka; siapa pun dapat hadir dan suaranya didengar. Keputusan selalu diambil melalui pemungutan suara umum, dan semua orang dewasa yang hadir dapat memberikan suara. Misalnya, jika sebagian orang berpendapat bahwa jembatan perlu dibangun, dan sebagian lagi berpendapat bahwa kita perlu fokus pada peningkatan listrik, maka kita akan memilih prioritas apa yang harus dilakukan. Mayoritas sederhana menang, lima puluh persen plus satu. [26]
Penduduk kota mengusir walikota sambil mempertahankan pelayanan publik, dan juga mendirikan stasiun radio komunitas. Kota ini menjadi model bagi lusinan kota lain di seluruh negara bagian yang segera memproklamirkan otonomi mereka.
Bertahun-tahun sebelum peristiwa di Zaachila ini, kelompok lain sedang mengorganisir desa-desa otonom di negara bagian Oaxaca. Sebanyak dua puluh enam komunitas pedesaan yang berafiliasi dengan CIPO-RFM (Dewan Masyarakat Adat Oaxaca – Ricardo Flores Magon), sebuah organisasi yang mengidentifikasi diri dengan tradisi perlawanan masyarakat adat dan anarkis di Meksiko selatan; nama tersebut merujuk pada seorang anarkis pribumi yang berpengaruh dalam Revolusi Meksiko. Sejauh yang mereka bisa, dengan hidup di bawah rezim yang menindas, komunitas CIPO menegaskan otonomi mereka dan membantu satu sama lain untuk memenuhi kebutuhan mereka, mengakhiri kepemilikan pribadi dan mengolah tanah secara komunal. Biasanya, ketika sebuah desa menyatakan minatnya untuk bergabung dengan kelompok tersebut, seseorang dari CIPO akan datang dan menjelaskan cara kerja mereka, dan membiarkan penduduk desa memutuskan apakah mereka ingin bergabung atau tidak. Pemerintah sering kali tidak memberikan sumber daya kepada desa-desa CIPO dengan harapan akan membuat mereka kelaparan, namun tidak mengherankan jika banyak orang berpikir bahwa desa-desa CIPO dapat hidup lebih kaya, meskipun hal tersebut berarti kemiskinan materi yang lebih besar.
Bagaimana keputusan akan ditegakkan?
Negara telah sepenuhnya mengaburkan fakta bahwa masyarakat mampu melaksanakan keputusan mereka sendiri sehingga mereka yang dibesarkan dalam masyarakat sulit membayangkan bagaimana hal ini dapat dilakukan tanpa memberikan wewenang kepada kelompok minoritas untuk memaksa masyarakat agar mengikuti perintah. Sebaliknya, kekuasaan untuk menegakkan keputusan harus bersifat universal dan terdesentralisasi seperti halnya kekuasaan untuk mengambil keputusan. Terdapat masyarakat tanpa kewarganegaraan di setiap benua yang menggunakan sanksi yang tersebar luas dibandingkan dengan penerapan sanksi khusus. Hanya melalui proses yang panjang dan penuh kekerasan barulah negara mencuri kemampuan ini dari masyarakat dan memonopolinya sebagai milik mereka.
Beginilah cara kerja sanksi yang tersebar: dalam proses yang sedang berlangsung, masyarakat memutuskan bagaimana mereka ingin berorganisasi dan perilaku apa yang dianggap tidak dapat diterima. Hal ini dapat terjadi seiring berjalannya waktu atau dalam suasana formal dan langsung. Partisipasi semua orang dalam pengambilan keputusan ini dilengkapi dengan partisipasi semua orang dalam menegakkan keputusan tersebut. Jika seseorang melanggar standar umum ini, semua orang akan bereaksi. Mereka tidak menelepon polisi, mengajukan keluhan, atau menunggu orang lain melakukan sesuatu; mereka mendekati orang yang mereka anggap bersalah dan memberitahunya, atau mengambil tindakan lain yang sesuai.
Misalnya, masyarakat di suatu lingkungan mungkin memutuskan bahwa setiap rumah tangga akan bergiliran membersihkan jalan. Jika salah satu rumah tangga gagal menjunjung keputusan ini, semua orang di blok tersebut mempunyai kemampuan untuk meminta mereka memenuhi tanggung jawab mereka. Tergantung pada seberapa serius pelanggarannya, orang lain di lingkungan sekitar mungkin akan bereaksi dengan kritik, ejekan, atau pengucilan. Jika rumah tangga mempunyai alasan yang baik untuk bermalas-malasan, mungkin ada yang tinggal di sana sedang sakit parah dan yang lain sibuk merawatnya, para tetangga dapat memilih untuk bersimpati dan memaafkan kesalahan tersebut. Fleksibilitas dan kepekaan ini biasanya kurang dalam sistem berbasis hukum. Di sisi lain, jika rumah tangga yang lalai tidak punya alasan, dan tidak hanya tidak pernah membersihkan jalan, mereka membuang sampah ke dalamnya, tetangga mereka mungkin akan mengadakan rapat umum yang menuntut perubahan perilaku, atau mereka mungkin akan mengambil tindakan. seperti menumpuk semua sampah di depan pintu mereka. Sementara itu, dalam interaksi sehari-hari, para tetangga mungkin menyampaikan kritik mereka kepada anggota rumah tangga yang melakukan pelanggaran, atau mengejek mereka, tidak mengajak mereka untuk melakukan kegiatan bersama, atau memelototi mereka di jalan. Jika seseorang bersifat antisosial yang tidak dapat diperbaiki, selalu menghalangi atau bertentangan dengan keinginan anggota kelompok lainnya dan menolak menanggapi kekhawatiran orang lain, tanggapan utamanya adalah mengeluarkan orang tersebut dari kelompok.
Metode ini jauh lebih fleksibel dan lebih membebaskan dibandingkan pendekatan legalitarian dan koersif. Daripada terikat pada peraturan perundang-undangan yang tidak dapat mempertimbangkan kondisi spesifik atau kebutuhan masyarakat, dan bergantung pada kelompok minoritas yang berkuasa dalam penegakan hukum, metode sanksi yang tersebar memungkinkan setiap orang untuk mempertimbangkan sendiri seberapa serius pelanggaran yang dilakukan. Hal ini juga memberikan peluang bagi pelanggar untuk meyakinkan orang lain bahwa tindakan mereka dapat dibenarkan, sehingga memberikan tantangan terus-menerus terhadap moralitas yang dominan. Sebaliknya, dalam sistem statistik, pihak berwenang tidak harus menunjukkan bahwa ada sesuatu yang benar atau salah sebelum menghukum rumah seseorang atau menyita obat-obatan yang dianggap ilegal. Yang harus mereka lakukan hanyalah mengutip undang-undang dalam buku hukum yang tidak ditulis oleh korban mereka.
Dalam masyarakat horizontal, orang-orang menegakkan keputusan berdasarkan seberapa antusias mereka terhadap keputusan tersebut. Jika hampir semua orang sangat mendukung suatu keputusan, maka keputusan tersebut akan ditegakkan dengan penuh semangat, sedangkan jika suatu keputusan membuat sebagian besar orang merasa netral atau tidak antusias, keputusan tersebut hanya akan ditegakkan sebagian, sehingga membuka lebih banyak ruang untuk pelanggaran kreatif dan mencari solusi lain. Di sisi lain, kurangnya antusiasme dalam melaksanakan keputusan mungkin berarti bahwa dalam praktiknya organisasi berada di pundak pemegang kekuasaan informal – yaitu orang-orang yang didelegasikan posisi kepemimpinan tidak resmi oleh anggota kelompok lainnya, baik mereka menginginkannya atau tidak. Artinya, anggota kelompok horizontal, mulai dari rumah kolektif hingga seluruh masyarakat, harus menghadapi masalah disiplin diri. Mereka harus bertanggung jawab terhadap standar yang telah mereka sepakati dan kritik dari rekan-rekan mereka, dan mengambil risiko menjadi tidak populer atau menghadapi konflik dengan mengkritik mereka yang tidak menjunjung standar umum – menyalahkan teman serumah yang tidak mencuci piring atau komunitas yang melakukan hal tersebut. tidak berkontribusi pada pemeliharaan jalan. Ini adalah sebuah proses yang sulit, sering kali tidak ada dalam banyak proyek anarkis saat ini, namun tanpa proses ini, pengambilan keputusan kelompok hanya akan menjadi sebuah kedok dan tanggung jawab menjadi kabur dan tidak terbagi secara merata. Melalui proses ini, masyarakat menjadi lebih berdaya dan lebih terhubung dengan orang-orang di sekitar mereka.
Kelompok selalu mengandung kemungkinan konformitas dan konflik. Kelompok otoriter biasanya menghindari konflik dengan menerapkan tingkat konformitas yang lebih tinggi. Tekanan untuk menyesuaikan diri juga terjadi pada kelompok anarkis, namun tanpa pembatasan pergerakan manusia, akan lebih mudah bagi orang untuk keluar dan bergabung dengan kelompok lain atau bertindak atau hidup sendiri. Dengan demikian, masyarakat dapat memilih tingkat kesesuaian dan konflik yang ingin mereka toleransi, dan dalam proses mencari dan meninggalkan kelompok, masyarakat mengubah dan menantang norma-norma sosial.
Di negara Israel yang baru dibentuk, orang-orang Yahudi yang berpartisipasi dalam gerakan sosialis di Eropa mengambil kesempatan untuk menciptakan ratusan kibbutzim, pertanian komunal utopis. Di peternakan ini, para anggota menciptakan contoh yang kuat tentang kehidupan komunal dan pengambilan keputusan. Di kibbutz biasa, sebagian besar keputusan dibuat pada rapat umum kota, yang diadakan dua kali seminggu. Frekuensi dan lamanya pertemuan berasal dari kenyataan bahwa banyak aspek kehidupan sosial yang terbuka untuk diperdebatkan, dan kepercayaan umum bahwa keputusan yang tepat “hanya dapat diambil setelah diskusi kelompok yang intensif.” [27] Ada sekitar selusin posisi terpilih di kibbutz, terkait dengan pengelolaan urusan keuangan komune dan koordinasi produksi dan perdagangan, namun kebijakan umum harus diputuskan dalam rapat umum. Jabatan resmi dibatasi untuk masa jabatan beberapa tahun saja, dan para anggotanya mendorong budaya “membenci jabatan,” keengganan untuk memangku jabatan, dan sikap meremehkan mereka yang tampaknya haus kekuasaan.
Tak seorang pun di kibbutz memiliki otoritas yang bersifat memaksa. Polisi juga tidak ada di kibbutz, meskipun setiap orang biasanya membiarkan pintunya tidak terkunci. Opini publik adalah faktor terpenting yang menjamin kohesi sosial. Jika ada masalah dengan anggota komune, hal itu dibicarakan dalam rapat umum, namun seringkali bahkan ancaman untuk dibicarakan dalam rapat umum memotivasi masyarakat untuk menyelesaikan perbedaan mereka. Dalam skenario terburuk, jika seorang anggota menolak menerima keputusan kelompok, anggota kolektif lainnya dapat memilih untuk mengeluarkannya. Namun sanksi utama ini berbeda dengan taktik koersif yang digunakan oleh negara dalam beberapa hal: kelompok sukarela hanya ada karena semua orang yang terlibat ingin bekerja sama dengan orang lain. Seseorang yang dikucilkan bukan berarti tidak mempunyai kemampuan untuk bertahan hidup atau memelihara hubungan, karena masih banyak kelompok lain yang dapat ia ikuti. Yang lebih penting lagi, dia tidak dipaksa untuk mematuhi keputusan kolektif. Dalam masyarakat yang berdasarkan prinsip ini, orang akan menikmati mobilitas sosial yang tidak dapat dilakukan oleh orang-orang dalam konteks negara, yang mana hukum ditegakkan terhadap seseorang baik dia menyetujuinya atau tidak. Bagaimanapun, pengusiran bukanlah hal yang umum di kibbutzim, karena opini publik dan diskusi kelompok sudah cukup untuk menyelesaikan sebagian besar konflik.
Namun kibbutzim mempunyai permasalahan lain, yang dapat memberi kita pelajaran penting dalam menciptakan kolektif. Setelah sekitar satu dekade, kibbutzim mulai menyerah pada tekanan dunia kapitalis yang mengelilingi mereka. Meskipun secara internal kibbutzim sangat komunal, mereka tidak pernah benar-benar antikapitalis; sejak awal, mereka berusaha untuk eksis sebagai produsen kompetitif dalam perekonomian kapitalis. Kebutuhan untuk bersaing dalam perekonomian, dan dengan demikian melakukan industrialisasi, mendorong ketergantungan yang lebih besar pada para ahli, sementara pengaruh dari masyarakat mendorong konsumerisme.
Pada saat yang sama, terdapat reaksi negatif terhadap kurangnya privasi yang sengaja dimasukkan ke dalam kibbutz – kamar mandi umum, misalnya. Tujuan dari kurangnya privasi ini adalah untuk merekayasa semangat yang lebih komunal. Namun karena perancang kibbutz tidak menyadari bahwa privasi sama pentingnya dengan kesejahteraan masyarakat seperti halnya keterhubungan sosial, para anggota kibbutz mulai merasa terkekang seiring berjalannya waktu, dan menarik diri dari kehidupan publik kibbutz, termasuk partisipasi mereka dalam pengambilan keputusan.
Pelajaran penting lainnya dari kibbutzim adalah bahwa membangun kolektif utopis harus melibatkan perjuangan tanpa lelah melawan struktur otoriter kontemporer, atau mereka akan menjadi bagian dari struktur tersebut. Kibbutzim didirikan di atas tanah yang dirampas oleh negara Israel dari warga Palestina, yang mana kebijakan genosida masih terus berlanjut hingga saat ini. Rasisme yang dilakukan oleh para pendiri negara di Eropa memungkinkan mereka untuk mengabaikan perlakuan sewenang-wenang yang dilakukan terhadap penduduk sebelumnya atas apa yang mereka anggap sebagai tanah perjanjian, seperti halnya para peziarah agama di Amerika Utara menjarah penduduk asli untuk membangun masyarakat baru mereka. Negara Israel memperoleh keuntungan luar biasa dari kenyataan bahwa hampir semua calon pembangkang – termasuk kaum sosialis dan veteran perjuangan bersenjata melawan Nazisme dan kolonialisme – secara sukarela mengasingkan diri ke komunitas pelarian yang berkontribusi terhadap perekonomian kapitalis. Jika para utopis ini menggunakan kibbutz sebagai basis untuk berjuang melawan kapitalisme dan kolonialisme dalam solidaritas dengan Palestina sambil membangun fondasi masyarakat komunal, sejarah di Timur Tengah mungkin akan berubah menjadi berbeda.
Siapa yang akan menyelesaikan perselisihan?
Metode penyelesaian perselisihan yang anarkis membuka pilihan yang jauh lebih sehat dibandingkan dengan sistem kapitalis dan negara. Masyarakat tanpa kewarganegaraan sepanjang sejarah telah menemukan berbagai metode untuk menyelesaikan perselisihan dengan mengupayakan kompromi, memungkinkan rekonsiliasi, dan mempertahankan kekuasaan di tangan pihak yang berselisih dan komunitas mereka.
Nubia adalah masyarakat petani yang menetap di Mesir. Mereka secara tradisional tidak memiliki kewarganegaraan, dan bahkan menurut laporan terkini, mereka menganggap sangat tidak bermoral jika melibatkan pemerintah untuk menyelesaikan perselisihan. Berbeda dengan cara pandang individualistis dan legalistik dalam memandang perselisihan dalam masyarakat otoriter, norma dalam budaya Nubia adalah mempertimbangkan masalah satu orang sebagai masalah semua orang; ketika terjadi perselisihan, orang asing, teman, kerabat, atau pihak ketiga lainnya menjadi perantara untuk membantu pihak yang berselisih menemukan penyelesaian yang memuaskan bersama. Menurut antropolog Robert Fernea, budaya Nubia menganggap pertengkaran antar anggota kelompok kekerabatan sebagai hal yang berbahaya, karena mengancam jaringan sosial yang mendukung dimana semua orang bergantung.
Budaya kerja sama dan tanggung jawab bersama juga didukung oleh struktur ekonomi dan sosial. Di kalangan masyarakat Nubia, harta benda seperti kincir air, ternak, dan pohon palem secara tradisional dimiliki secara komunal, sehingga dalam pekerjaan seharihari untuk mencari makan, masyarakat tenggelam dalam ikatan sosial kooperatif yang mengajarkan solidaritas dan pentingnya kebersamaan. Selain itu, kelompok kekerabatan yang membentuk masyarakat Nubia, yang disebut “nog,” saling terkait, tidak teratomisasi seperti keluarga inti masyarakat Barat yang terisolasi: “Ini berarti bahwa nog seseorang saling tumpang tindih dan melibatkan keanggotaan yang beragam dan tersebar. Fitur ini sangat penting, agar komunitas Nubia tidak mudah terpecah menjadi faksifaksi yang berseberangan . ” [28] Kebanyakan perselisihan diselesaikan dengan cepat oleh kerabat ketiga. Perselisihan yang lebih besar yang melibatkan lebih banyak orang diselesaikan dalam dewan keluarga dengan semua anggota nog, termasuk perempuan dan anak-anak. Dewan tersebut dipimpin oleh seorang kerabat yang lebih tua, tetapi tujuannya adalah untuk mencapai konsensus dan membuat pihak yang berselisih untuk berdamai.
Suku Hopi di bagian barat daya Amerika Utara dulunya lebih suka berperang dibandingkan saat ini. Faksi-faksi masih ada di desadesa Hopi, namun mereka mengatasi konflik melalui kerja sama dalam ritual, dan mereka menggunakan mekanisme rasa malu dan menyamakan kedudukan dengan orang-orang yang sombong atau mendominasi. Ketika perselisihan menjadi tidak terkendali, mereka menggunakan sandiwara badut ritual pada tarian kachina untuk mengejek orang-orang yang terlibat. Suku Hopi memberikan contoh masyarakat yang menghentikan permusuhan dan mengembangkan ritual untuk menumbuhkan watak yang lebih damai. [29] Gambaran badut dan tarian yang digunakan untuk menyelesaikan perselisihan memberikan gambaran sekilas tentang humor dan seni sebagai sarana untuk menanggapi masalah-masalah umum. Ada banyak kemungkinan yang lebih menarik daripada pertemuan umum atau proses mediasi! Penyelesaian konflik secara artistik mendorong caracara baru dalam memandang permasalahan, dan menghilangkan kemungkinan mediator tetap atau fasilitator pertemuan mendapatkan kekuasaan dengan memonopoli peran arbiter.
Bertemu di jalanan
Politisi dan teknokrat jelas tidak mampu mengambil keputusan yang bertanggung jawab bagi jutaan orang. Mereka sudah cukup belajar dari banyak kesalahan di masa lalu bahwa pemerintah biasanya tidak akan runtuh karena ketidakmampuan mereka sendiri, namun mereka belum mampu menciptakan dunia yang terbaik. Jika mereka bisa menjaga agar birokrasi mereka yang absurd tetap berfungsi, maka tidak masuk akal jika kita berpikir bahwa kita bisa mengorganisir komunitas kita dengan cara yang sama baiknya. Hipotesis masyarakat otoriter, yang menyatakan bahwa populasi yang besar dan beragam memerlukan institusi khusus untuk mengendalikan pengambilan keputusan, dapat dibantah berkalikali. MST di Brazil menunjukkan bahwa dalam kelompok masyarakat yang sangat besar, sebagian besar kekuasaan pengambilan keputusan berada di tingkat akar rumput, yaitu komunitas individu yang mengurus kebutuhan mereka sendiri. Masyarakat Oaxaca menunjukkan bahwa seluruh masyarakat modern dapat mengatur dirinya sendiri dan mengoordinasikan perlawanan terhadap serangan terus-menerus yang dilakukan oleh polisi dan paramiliter, melalui pertemuan terbuka. Infoshop anarkis dan kibbutzim Israel menunjukkan bahwa kelompok yang menjalankan operasi kompleks yang harus membayar sewa atau memenuhi jadwal produksi sambil mencapai tujuan sosial dan budaya yang bahkan tidak pernah dilakukan oleh perusahaan kapitalis, dapat mengambil keputusan secara tepat waktu dan menegakkan keputusan tersebut tanpa adanya kelompok penegak hukum. Suku Nuer menunjukkan bahwa pengambilan keputusan horizontal dapat berkembang dari generasi ke generasi, bahkan setelah penjajahan, dan bahwa dengan budaya bersama dalam penyelesaian konflik yang restoratif, tidak diperlukan lembaga khusus untuk menyelesaikan perselisihan.
Dalam sebagian besar sejarah umat manusia, masyarakat kita bersifat egaliter dan mampu mengatur dirinya sendiri, dan kita tidak pernah kehilangan kemampuan untuk membuat dan menegakkan keputusan-keputusan yang mempengaruhi kehidupan kita, atau untuk membayangkan bentuk-bentuk pengorganisasian yang baru dan lebih baik. Setiap kali masyarakat mengatasi keterasingan dan berkumpul dengan tetangganya, mereka mengembangkan cara-cara baru yang menarik dalam berkoordinasi dan mengambil keputusan. Begitu mereka terbebas dari tuan tanah, pendeta, dan wali kota, para petani Aragon yang tidak berpendidikan dan tertindas membuktikan bahwa mereka sanggup menerima tugas untuk menciptakan tidak hanya sebuah dunia yang benar-benar baru, namun juga ratusan dunia.
Metode pengambilan keputusan baru biasanya dipengaruhi oleh institusi dan nilai budaya yang sudah ada sebelumnya. Ketika masyarakat mendapatkan kembali otoritas pengambilan keputusan atas beberapa aspek kehidupan mereka, mereka harus bertanya pada diri sendiri apa saja acuan dan preseden yang sudah ada dalam budaya mereka, dan kerugian apa yang harus mereka atasi. Misalnya, mungkin ada tradisi pertemuan kota yang dapat diperluas dari sekadar hiasan jendela simbolis menjadi pengorganisasian mandiri yang nyata; di sisi lain, masyarakat mungkin mulai dari budaya macho, yang dalam hal ini mereka harus belajar cara mendengarkan, berkompromi, dan mengajukan pertanyaan. Alternatifnya, jika suatu kelompok mengembangkan metode pengambilan keputusan yang benar-benar orisinal dan asing bagi masyarakatnya, mereka mungkin menghadapi tantangan termasuk pendatang baru dan menjelaskan metode mereka kepada orang luar — hal ini terkadang merupakan kelemahan dari infoshop di AS, yang menerapkan pemikiran yang baik. -out, bentuk ideal pengambilan keputusan yang cukup kompleks sehingga terasa asing bahkan bagi banyak peserta.
Kelompok anti-otoriter mungkin menggunakan suatu bentuk konsensus, atau pemungutan suara mayoritas. Kelompok besar mungkin menganggap pemungutan suara lebih cepat dan efisien, namun hal ini juga dapat membungkam kelompok minoritas. Mungkin bagian terpenting dari proses ini adalah diskusi yang dilakukan sebelum pengambilan keputusan; pemungutan suara tidak mengurangi pentingnya metode yang memungkinkan setiap orang berkomunikasi dan mencapai kompromi yang baik. Banyak desa otonom di Oaxaca yang pada akhirnya menggunakan pemungutan suara untuk mengambil keputusan, dan desa-desa tersebut memberikan contoh inspiratif tentang pengorganisasian mandiri bagi kaum radikal yang tidak menyukai pemungutan suara. Meskipun struktur suatu kelompok pasti mempengaruhi budaya dan hasilhasilnya, formalitas pemungutan suara mungkin merupakan cara yang dapat diterima jika semua diskusi yang dilakukan sebelumnya dijiwai dengan semangat solidaritas dan kerja sama.
Dalam masyarakat yang mengatur dirinya sendiri, tidak semua orang akan berpartisipasi secara setara dalam pertemuan atau ruang formal lainnya. Badan pengambil keputusan pada akhirnya bisa didominasi oleh orang-orang tertentu, dan majelis itu sendiri bisa menjadi lembaga birokrasi dengan kekuasaan yang bersifat memaksa. Oleh karena itu, mungkin perlu untuk mengembangkan bentuk-bentuk pengorganisasian dan pengambilan keputusan yang terdesentralisasi dan tumpang tindih, dan untuk memberikan ruang bagi terjadinya pengorganisasian spontan di luar semua struktur yang sudah ada sebelumnya. Jika hanya ada satu struktur di mana semua keputusan dibuat, maka akan terbentuk budaya internal yang tidak inklusif bagi semua orang di masyarakat; maka orang dalam yang berpengalaman dapat menduduki posisi kepemimpinan, dan aktivitas manusia di luar struktur dapat didelegitimasi. Tak lama lagi, Anda akan memiliki pemerintahan. Kibbutzim dan APPO merupakan bukti berkembangnya birokrasi dan spesialisasi.
Namun jika terdapat banyak struktur pengambilan keputusan di berbagai bidang kehidupan, dan jika struktur tersebut dapat muncul atau hilang sesuai dengan kebutuhan, maka tidak satupun dari struktur tersebut dapat memonopoli otoritas. Dalam hal ini, kekuasaan harus tetap berada di jalanan, di rumah-rumah, di tangan orang-orang yang menjalankannya, di dalam pertemuan orang-orang yang berkumpul untuk memecahkan masalah.
EKONOMI
Anarkisme menentang kapitalisme dan kepemilikan swasta atas alat, infrastruktur, dan sumber daya yang dibutuhkan setiap orang untuk bertahan hidup. Model ekonomi anarkis berkisar dari komunitas pemburu-pengumpul dan komunitas pertanian hingga kompleks industri di mana perencanaan dilakukan oleh sindikat dan distribusi diatur melalui kuota atau bentuk mata uang yang terbatas. Semua model ini didasarkan pada prinsip-prinsip bekerja sama untuk memenuhi kebutuhan bersama dan menolak segala jenis hierarki – termasuk bos, manajemen, dan pembagian masyarakat ke dalam kelas-kelas seperti kaya dan miskin atau pemilik dan buruh.
Tanpa upah, apa insentif untuk bekerja?
Ada yang khawatir jika kita menghapuskan kapitalisme dan buruh upahan, maka tidak ada lagi yang akan bekerja. Memang benar bahwa pekerjaan seperti yang ada sekarang bagi kebanyakan orang tidak akan ada lagi; namun pekerjaan yang bermanfaat secara sosial menawarkan sejumlah insentif selain gaji. Malah, dibayar untuk melakukan sesuatu membuatnya kurang menyenangkan. Keterasingan tenaga kerja yang merupakan bagian dari kapitalisme menghancurkan insentif alami untuk bekerja seperti kesenangan bertindak bebas dan kepuasan atas pekerjaan yang dilakukan dengan baik. Ketika pekerjaan menempatkan kita pada posisi yang lebih rendah – dibandingkan atasan yang mengawasi kita dan orang-orang kaya yang memiliki tempat kerja kita – dan kita tidak memiliki kekuatan untuk mengambil keputusan dalam pekerjaan kita tetapi harus mengikuti perintah tanpa berpikir panjang, hal ini bisa menjadi sangat menjijikkan dan tidak masuk akal. -mati rasa. Kita juga kehilangan insentif alami untuk bekerja ketika kita tidak melakukan sesuatu yang berguna bagi komunitas kita. Dari sedikit pekerja saat ini yang cukup beruntung untuk benar-benar menghasilkan sesuatu yang dapat mereka lihat, mereka hampir semuanya menghasilkan sesuatu yang menguntungkan bagi pemberi kerja namun sama sekali tidak berarti bagi mereka secara pribadi. Penataan tenaga kerja Fordist atau jalur perakitan mengubah manusia menjadi mesin. Daripada mengembangkan keterampilan yang dapat dibanggakan oleh para pekerja, memberikan setiap orang satu tugas berulang dan menempatkannya di jalur perakitan terbukti lebih hemat biaya. Tidak heran jika banyak pekerja melakukan sabotase atau mencuri dari tempat kerja mereka, atau muncul dengan membawa senjata otomatis dan “pergi ke pos.”
Gagasan bahwa tanpa upah orang akan berhenti bekerja tidaklah berdasar. Dalam sejarah manusia yang luas, upah merupakan penemuan yang cukup baru, namun masyarakat yang hidup tanpa mata uang atau upah tidak akan mati kelaparan hanya karena tidak ada yang membayar pekerjanya. Dengan penghapusan kerja upahan, hanya jenis pekerjaan yang tidak dapat dianggap berguna oleh siapa pun yang akan hilang; semua waktu dan sumber daya yang dicurahkan untuk membuat semua sampah tidak berguna yang menenggelamkan masyarakat kita akan terselamatkan. Bayangkan berapa banyak sumber daya dan tenaga kerja kita yang dihabiskan untuk periklanan, pengiriman massal, kemasan sekali pakai, mainan murah, barang sekali pakai — barangbarang yang tidak dapat dibanggakan oleh siapa pun, dirancang untuk rusak dalam waktu singkat sehingga Anda harus membeli versi berikutnya.
Masyarakat adat dengan pembagian kerja yang lebih sedikit tidak mempunyai masalah hidup tanpa upah, karena kegiatan ekonomi utama – memproduksi makanan, perumahan, pakaian, peralatan – semuanya mudah dihubungkan dengan kebutuhan bersama. Dalam keadaan demikian, bekerja merupakan suatu kegiatan sosial yang perlu dan merupakan kewajiban yang nyata dari setiap anggota masyarakat yang mampu. Dan karena pekerjaan dilakukan dalam suasana yang fleksibel dan personal, pekerjaan dapat disesuaikan dengan kemampuan setiap individu, dan tidak ada yang menghalangi orang untuk mengubah pekerjaan menjadi permainan. Memperbaiki rumah, berburu, berjalan-jalan di hutan mengidentifikasi tumbuhan dan hewan, merajut, memasak makanan — bukankah ini hal-hal yang dilakukan oleh orang-orang kelas menengah yang bosan di waktu senggangnya untuk melupakan sejenak pekerjaan menjijikkan mereka?
Masyarakat anti-kapitalis dengan spesialisasi ekonomi yang lebih besar telah mengembangkan berbagai metode untuk memberikan insentif dan mendistribusikan produk-produk tenaga kerja. Kibbutzim Israel yang disebutkan di atas memberikan salah satu contoh insentif untuk bekerja tanpa adanya upah. Sebuah buku yang mendokumentasikan kehidupan dan pekerjaan di kibbutz mengidentifikasi empat motivasi utama untuk bekerja dalam tim kerja kooperatif, yang tidak memiliki persaingan individu dan motif keuntungan: produktivitas kelompok mempengaruhi standar hidup seluruh masyarakat, sehingga ada tekanan kelompok untuk bekerja keras; anggota bekerja di tempat yang mereka pilih, dan mendapatkan kepuasan dari pekerjaan mereka; orang mengembangkan kebanggaan kompetitif jika cabang pekerjaannya lebih baik dibandingkan cabang lainnya; orang mendapatkan prestise dari pekerjaan karena kerja adalah nilai budaya. [30] Seperti dijelaskan di atas, kemunduran utama eksperimen kibbutz sebagian besar berasal dari fakta bahwa kibbutzim adalah perusahaan sosialis yang bersaing dalam ekonomi kapitalis, dan dengan demikian dimasukkan ke dalam logika persaingan dan bukan logika saling membantu. Sebuah komune yang terorganisir serupa di dunia tanpa kapitalisme tidak akan menghadapi permasalahan yang sama. Bagaimanapun, keengganan untuk bekerja karena kurangnya upah bukanlah salah satu masalah yang dihadapi kibbutzim.
Banyak kaum anarkis berpendapat bahwa bibit kapitalisme terkandung dalam mentalitas produksi itu sendiri. Apakah suatu jenis perekonomian tertentu dapat bertahan, apalagi tumbuh, dalam kapitalisme merupakan ukuran yang buruk dari potensi pembebasan yang dimilikinya. Namun kaum anarkis mengusulkan dan memperdebatkan berbagai bentuk perekonomian, beberapa di antaranya hanya dapat dipraktikkan secara terbatas karena sepenuhnya ilegal di dunia saat ini. Dalam gerakan penghuni liar di Eropa, beberapa kota telah atau terus memiliki begitu banyak pusat sosial dan rumah-rumah yang dihuni sehingga membentuk masyarakat bayangan. Di Barcelona, misalnya, pada tahun 2008 terdapat lebih dari empat puluh pusat sosial yang dihuni dan setidaknya dua ratus rumah jongkok. Kelompok orang-orang yang menghuni kelompok ini umumnya menggunakan konsensus dan majelis kelompok, dan sebagian besar secara eksplisit bersifat anarkis atau sengaja anti-otoriter. Dalam skala besar, kerja dan pertukaran telah dihapuskan dari kehidupan orang-orang ini, yang jaringannya berjumlah ribuan. Banyak di antara mereka yang tidak mempunyai pekerjaan berupah, atau mereka hanya bekerja secara musiman atau sporadis, karena mereka tidak perlu membayar sewa. Misalnya penulis buku ini, yang telah hidup dalam jaringan ini selama dua tahun, bertahan hidup hampir sepanjang waktu tersebut dengan penghasilan kurang dari satu euro sehari. Terlebih lagi, banyaknya aktivitas yang mereka lakukan dalam gerakan otonom sama sekali tidak dilakukan. Namun mereka tidak membutuhkan upah: mereka bekerja untuk diri mereka sendiri. Mereka menempati gedung-gedung terbengkalai yang dibiarkan membusuk oleh para spekulan, sebagai protes terhadap gentrifikasi dan sebagai tindakan langsung anti-kapitalis untuk menyediakan perumahan bagi diri mereka sendiri. Mengajarkan diri mereka sendiri keterampilan yang mereka perlukan selama ini, mereka memperbaiki rumah baru, membersihkan, menambal atap, memasang jendela, toilet, pancuran, lampu, dapur, dan apa pun yang mereka butuhkan. Mereka sering membajak listrik, air, dan internet, dan sebagian besar makanan mereka berasal dari penyelaman di tempat sampah, pencurian, dan kebun yang dirusak.
Tanpa adanya gaji atau manajer, mereka melakukan banyak pekerjaan, namun dengan kecepatan dan logika mereka sendiri. Logikanya adalah saling membantu. Selain memperbaiki rumah mereka sendiri, mereka juga mengarahkan energi mereka untuk bekerja demi lingkungan dan memperkaya komunitas mereka. Mereka menyediakan banyak kebutuhan kolektif mereka selain perumahan. Beberapa pusat sosial menyelenggarakan lokakarya reparasi sepeda, yang memungkinkan masyarakat memperbaiki atau membuat sepeda sendiri, menggunakan suku cadang lama. Yang lain menawarkan lokakarya pertukangan, lokakarya bela diri dan yoga, lokakarya penyembuhan alami, perpustakaan, taman, jamuan makan bersama, kelompok seni dan teater, kelas bahasa, media alternatif dan kontra-informasi, pertunjukan musik, film, laboratorium komputer di mana orang dapat menggunakan internet dan mempelajari keamanan email atau menghosting situs web mereka sendiri, dan acara solidaritas untuk menghadapi penindasan yang tak terhindarkan. Hampir semua layanan ini disediakan secara gratis. Tidak ada pertukaran – satu kelompok berorganisasi untuk memberikan layanan kepada semua orang, dan seluruh jaringan sosial mendapat manfaatnya.
Dengan banyaknya inisiatif dalam masyarakat pasif seperti itu, para penghuni liar secara teratur mendapatkan ide untuk mengadakan acara makan bersama atau bengkel sepeda atau pemutaran film mingguan, mereka berbicara dengan teman dan teman dari teman sampai mereka memiliki cukup orang dan sumber daya untuk menghasilkan uang. ide mereka menjadi kenyataan, dan kemudian mereka menyebarkannya atau memasang poster dan berharap sebanyak mungkin orang akan datang dan mengambil bagian. Bagi mereka yang bermental kapitalis, mereka dengan bersemangat mengundang orang untuk merampok, namun para penghuni liar tidak pernah berhenti mempertanyakan aktivitas yang tidak menghasilkan uang di kantong mereka. Jelaslah bahwa mereka telah menciptakan suatu bentuk kekayaan baru, dan berbagi apa yang mereka hasilkan sendiri jelas membuat mereka semakin kaya.
Lingkungan sekitar juga menjadi lebih kaya, karena para penghuni liar mengambil inisiatif untuk membuat proyek lebih cepat dibandingkan yang bisa dilakukan oleh pemerintah daerah. Dalam majalah sebuah asosiasi lingkungan di Barcelona, mereka memuji masyarakat setempat karena menanggapi tuntutan yang telah diabaikan pemerintah selama bertahun-tahun – membangun lingkungan tersebut sebagai perpustakaan. Sebuah majalah berita arus utama menyatakan, ”para penghuni liar melakukan pekerjaan yang dilupakan oleh Distrik.” [31] Di lingkungan yang sama, para penghuni liar terbukti menjadi sekutu kuat bagi tetangga yang membayar sewa dan ditekan oleh tuan tanah. Para penghuni liar bekerja tanpa kenal lelah dengan asosiasi orang tua yang menghadapi situasi penipuan dan penggusuran ilegal yang dilakukan oleh tuan tanah, dan mereka menghentikan penggusuran tetangga mereka.
Dalam tren yang tampaknya biasa terjadi pada penghapusan total pekerjaan, perpaduan sosial dan ekonomi menjadi tidak bisa dibedakan. Tenaga kerja dan jasa tidak dihargai atau diberi nilai dolar; merupakan kegiatan sosial yang dilakukan secara individu atau kolektif sebagai bagian dari kehidupan sehari-hari, tanpa memerlukan akuntansi atau pengelolaan. Hasilnya adalah di kota-kota seperti Barcelona, masyarakat dapat menghabiskan sebagian besar waktu mereka dan memenuhi sebagian besar kebutuhan mereka – mulai dari perumahan hingga hiburan – dalam jaringan sosial penghuni liar ini, tanpa tenaga kerja dan hampir tanpa uang. Tentu saja tidak semuanya bisa dicuri (belum), dan para penghuni liar masih terpaksa menjual tenaga mereka untuk membayar hal-hal seperti perawatan medis dan biaya pengadilan. Namun bagi banyak orang, sifat luar biasa dari barang-barang yang tidak dapat diproduksi sendiri, dimulung, atau dicuri, kemarahan karena harus menjual momenmomen berharga dalam hidup seseorang untuk bekerja di suatu perusahaan, dapat berdampak pada peningkatan tingkat konflik dengan orang lain. kapitalisme.
Salah satu potensi jebakan dari setiap gerakan yang cukup kuat untuk menciptakan alternatif terhadap kapitalisme adalah bahwa para partisipannya dapat dengan mudah berpuas diri karena hidup dalam gelembung otonomi dan kehilangan keinginan untuk memperjuangkan penghapusan total kapitalisme. Gerakan jongkok bisa dengan mudah menjadi sebuah ritual, dan di Barcelona gerakan ini secara keseluruhan belum menerapkan kreativitas yang sama dalam melakukan perlawanan dan menyerang dibandingkan dengan aspek praktis dalam memperbaiki rumah dan mencari penghidupan dengan sedikit atau tanpa uang. Sifat jaringan penghuni liar yang mandiri, kehadiran langsung kebebasan, inisiatif, kesenangan, kemandirian, dan komunitas dalam kehidupan mereka sama sekali tidak menghancurkan kapitalisme, namun mereka menunjukkan bahwa kapitalisme hanyalah sebuah mayat berjalan, yang tidak mempunyai apa-apa kecuali kapitalisme. polisi, pada akhirnya, mencegahnya punah dan digantikan oleh makhluk hidup yang jauh lebih unggul.
Bukankah masyarakat membutuhkan atasan dan ahli?
Bagaimana kaum anarkis bisa mengatur diri mereka sendiri di tempat kerja dan mengoordinasikan produksi dan distribusi di seluruh perekonomian tanpa bos dan manajer? Faktanya, banyak sumber daya yang hilang karena persaingan dan perantara. Pada akhirnya, para pekerjalah yang melaksanakan seluruh produksi dan distribusi, dan mereka tahu bagaimana mengkoordinasikan pekerjaan mereka sendiri tanpa adanya bos.
Di dan sekitar Turin, Italia, 500.000 pekerja berpartisipasi dalam gerakan pengambilalihan pabrik setelah Perang Dunia I. Kaum Komunis, anarkis, dan pekerja lain yang kesal dengan eksploitasi mereka melancarkan pemogokan liar, banyak dari mereka akhirnya menguasai pabrik dan mendirikan pabrik. Dewan Pabrik untuk mengoordinasikan kegiatan mereka. Mereka mampu menjalankan pabrik sendiri, tanpa bos. Pada akhirnya, Dewan-dewan tersebut dilegalkan dan dilegislasikan hingga tidak ada lagi – sebagian dikooptasi dan diserap ke dalam serikat pekerja, yang keberadaan kelembagaannya terancam oleh kekuasaan otonom pekerja, tidak kalah dengan para pemiliknya.
Pada bulan Desember 2001, krisis ekonomi yang sudah berlangsung lama di Argentina berubah menjadi penghamburan dana ke bank-bank yang memicu pemberontakan rakyat yang besar. Argentina merupakan contoh lembaga neoliberal seperti Dana Moneter Internasional (IMF), namun kebijakan yang memperkaya investor asing dan memberikan gaya hidup Dunia Pertama kepada kelas menengah Argentina menciptakan kemiskinan akut di sebagian besar wilayah negara tersebut. Perlawanan anti-kapitalis sudah berkembang luas di kalangan pengangguran, dan setelah kelas menengah kehilangan seluruh tabungannya, jutaan orang turun ke jalan, menolak semua solusi dan alasan palsu yang ditawarkan oleh para politisi, ekonom, dan media, dan malah menyatakan: “Semua yang kamu lakukan! “Mereka semua harus pergi! Puluhan orang dibunuh oleh polisi, namun masyarakat melawan, menghilangkan teror yang tersisa dari kediktatoran militer yang memerintah Argentina pada tahun 70an dan 80an.
Ratusan pabrik yang ditinggalkan oleh pemiliknya ditempati oleh para pekerja, yang kembali berproduksi agar mereka dapat terus memberi makan keluarga mereka. Yang lebih radikal adalah pabrikpabrik yang dihuni oleh pekerja yang menyamakan upah dan membagi tugas manajerial di antara semua pekerja. Mereka mengambil keputusan dalam rapat terbuka, dan beberapa pekerja belajar sendiri tugas-tugas seperti akuntansi. Untuk memastikan bahwa kelas manajerial baru tidak muncul, beberapa pabrik merotasi tugas-tugas manajerial, atau mengharuskan orang-orang yang memegang peran manajerial tetap bekerja di lantai pabrik dan melakukan tugas akuntansi, pemasaran, dan tugas-tugas lainnya setelah jam kerja. Pada saat tulisan ini dibuat, beberapa tempat kerja yang ditempati telah mampu memperluas angkatan kerja mereka dan mempekerjakan pekerja tambahan dari populasi pengangguran yang sangat besar di Argentina. Dalam beberapa kasus, pabrik-pabrik yang diduduki memperdagangkan pasokan dan produk satu sama lain, sehingga menciptakan ekonomi bayangan dalam semangat solidaritas.
Salah satu yang paling terkenal, pabrik keramik Zanon yang terletak di selatan Argentina, ditutup oleh pemiliknya pada tahun 2001 dan ditempati oleh para pekerjanya pada bulan Januari berikutnya. Mereka mulai menjalankan pabrik dengan perakitan terbuka dan komisi yang terdiri dari pekerja untuk mengelola Penjualan, Administrasi, Perencanaan, Keamanan, Kebersihan dan Sanitasi, Pembelian, Produksi, Difusi, dan Pers. Setelah pendudukan, mereka mempekerjakan kembali pekerja yang telah dipecat sebelum penutupan. Pada tahun 2004, mereka berjumlah 270 pekerja dan memproduksi 50% dari tingkat produksi sebelum pabrik ditutup. Dengan membawa dokter dan psikolog ke lokasi, mereka menyediakan layanan kesehatan bagi diri mereka sendiri. Para pekerja menyadari bahwa mereka dapat membayar tenaga kerja mereka hanya dengan dua hari produksi, sehingga mereka menurunkan harga sebesar 60% dan mengorganisir jaringan pedagang muda, banyak yang sebelumnya menganggur, untuk memasarkan ubin keramik di seluruh kota. Selain memproduksi ubin, pabrik Zanon juga melibatkan diri dalam gerakan sosial, menyumbangkan uang ke rumah sakit dan sekolah, menjual ubin dengan harga murah kepada masyarakat miskin, mengadakan film, pertunjukan, dan pertunjukan seni, serta melakukan aksi solidaritas dengan perjuangan lainnya. Mereka juga mendukung perjuangan Mapuche untuk mendapatkan otonomi; dan ketika pemasok tanah liat mereka berhenti berbisnis dengan mereka karena alasan politik, suku Mapuche mulai memasok tanah liat. Pada bulan April 2003, pabrik tersebut telah menghadapi empat kali percobaan penggusuran yang dilakukan oleh polisi, dengan dukungan dari serikat pekerja. Semua ditentang paksa oleh para buruh, dibantu oleh tetangga, piqueteros, dan lain-lain.
Pada bulan Juli 2001, para pekerja supermarket El Tigre di Rosario, Argentina, menempati tempat kerja mereka. Pemiliknya telah menutupnya dua bulan sebelumnya dan menyatakan bangkrut, masih berhutang gaji kepada karyawannya selama berbulanbulan. Setelah protes yang sia-sia, para pekerja membuka El Tigre dan mulai menjalankannya sendiri melalui sebuah majelis yang mengizinkan semua pekerja mengambil bagian dalam pengambilan keputusan. Dalam semangat solidaritas mereka menurunkan harga dan mulai menjual buah-buahan dan sayur-sayuran dari koperasi petani setempat dan produk-produk yang dibuat di pabrik-pabrik lain yang diduduki. Mereka juga menggunakan sebagian ruangnya untuk membuka pusat kebudayaan di lingkungan sekitar, menjadi tempat diskusi politik, kelompok mahasiswa, lokakarya teater dan yoga, pertunjukan boneka, kafe, dan perpustakaan. Pada tahun 2003, pusat kebudayaan El Tigre mengadakan pertemuan nasional bisnis reklamasi yang dihadiri oleh 1.500 orang. Maria, salah satu anggota kolektif, mengatakan tentang pengalamannya: “Tiga tahun yang lalu, jika seseorang mengatakan kepada saya bahwa kami akan mampu mengelola tempat ini, saya tidak akan pernah mempercayai mereka... Saya yakin kami membutuhkan atasan yang memberi tahu kami apa yang harus kami lakukan. lakukan, sekarang saya menyadari bahwa bersama-sama kita bisa melakukannya lebih baik daripada mereka.” [32]
Di Euskal Herria, negara Basque yang diduduki oleh negara bagian Spanyol dan Perancis, sebuah kompleks besar koperasi, bisnis milik pekerja telah muncul, berpusat di sekitar kota kecil Mondragón. Dimulai dengan 23 pekerja di satu koperasi pada tahun 1956, koperasi Mondragón mencakup 19.500 pekerja di lebih dari 100 koperasi pada tahun 1986, yang bertahan meskipun terjadi resesi besar di Spanyol pada saat itu dan dengan tingkat kelangsungan hidup yang jauh lebih baik daripada rata-rata perusahaan kapitalis.
Mondragón memiliki pengalaman yang kaya selama bertahuntahun dalam pembuatan produk yang beragam seperti furnitur, peralatan dapur, peralatan mesin, dan komponen elektronik serta dalam percetakan, pembuatan kapal, dan peleburan logam. Mondragón telah menciptakan koperasi hibrida yang terdiri dari konsumen dan pekerja serta petani dan pekerja. Kompleks ini telah mengembangkan koperasi jaminan sosialnya sendiri dan bank koperasi yang berkembang lebih pesat dibandingkan bank lain mana pun di provinsi Basque. [33]
Kewenangan tertinggi di koperasi Mondragón adalah majelis umum, dengan setiap anggota pekerja mendapat satu suara; pengurusan khusus koperasi dilaksanakan oleh dewan pengurus terpilih, yang diberi nasihat oleh dewan pengurus dan dewan sosial.
Ada juga banyak kritik terhadap kompleks Mondragón. Bagi kaum anarkis, tidak mengherankan jika struktur demokrasi dapat menampung kelompok elit, dan menurut para pengkritik Mondragón, hal inilah yang terjadi ketika kompleks koperasi berupaya – dan mencapai – kesuksesan dalam perekonomian kapitalis. Meskipun pencapaian mereka mengesankan dan menghilangkan asumsi bahwa industri besar harus diorganisasikan secara hierarkis, dorongan untuk menghasilkan keuntungan dan kompetitif telah mendorong koperasi untuk mengelola eksploitasi mereka sendiri. Misalnya, setelah berpuluh-puluh tahun berpegang pada prinsip dasar egaliter mengenai skala gaji, akhirnya koperasi Mondragón memutuskan untuk menaikkan gaji para ahli manajerial dan teknis dibandingkan dengan gaji pekerja manual. Alasan mereka adalah karena mereka kesulitan mempertahankan orang-orang yang dapat menerima bayaran lebih tinggi atas keterampilan mereka di sebuah perusahaan. Masalah ini menunjukkan perlunya memadukan tugas-tugas manual dan intelektual untuk menghindari profesionalisasi keahlian (yaitu menciptakan keahlian sebagai kualitas yang terbatas pada segelintir elit); dan untuk membangun perekonomian di mana masyarakat berproduksi bukan untuk mencari keuntungan melainkan untuk anggota jaringan lainnya, sehingga uang menjadi tidak penting lagi dan masyarakat bekerja berdasarkan rasa kebersamaan dan solidaritas.
Orang-orang di masyarakat teknologi tinggi saat ini dilatih untuk percaya bahwa contoh-contoh dari masa lalu atau dari negaranegara “terbelakang” tidak ada gunanya bagi situasi kita saat ini. Banyak orang yang menganggap diri mereka sosiolog dan ekonom terpelajar mengabaikan contoh Mondragón dengan mengklasifikasikan budaya Basque sebagai budaya yang luar biasa. Namun ada contoh lain mengenai efektivitas tempat kerja yang egaliter, bahkan di jantung kapitalisme.
Gore Associates, yang berbasis di Delaware, adalah perusahaan teknologi tinggi bernilai miliaran dolar yang memproduksi kain Gore-Tex tahan air, isolasi khusus untuk kabel komputer, dan suku cadang untuk industri medis, mobil, dan semikonduktor. Gaji ditentukan secara kolektif, tidak ada yang mempunyai gelar, tidak ada struktur manajemen formal, dan diferensiasi antar pegawai diminimalkan. Berdasarkan semua standar kinerja kapitalis – pergantian karyawan, profitabilitas, reputasi produk, daftar perusahaan terbaik untuk bekerja – Gore sukses.
Faktor penting dalam keberhasilan mereka adalah kepatuhan terhadap apa yang oleh sebagian akademisi disebut sebagai Aturan 150. Berdasarkan pengamatan bahwa kelompok pemburupengumpul di seluruh dunia – serta komunitas yang sukses dan komune yang disengaja – tampaknya mempertahankan jumlah anggota mereka antara 100 dan 150 orang. , teorinya adalah bahwa otak manusia paling siap untuk menavigasi jaringan hubungan pribadi hingga 150. Mempertahankan hubungan intim, mengingat nama dan status sosial serta menetapkan kode etik dan komunikasi — semua ini membutuhkan ruang mental; sama seperti primata lain yang cenderung hidup berkelompok hingga ukuran tertentu, manusia mungkin paling cocok untuk hidup bersama sejumlah teman. Semua pabrik Gore mempertahankan jumlah karyawannya di bawah 150 orang, sehingga setiap pabrik dapat sepenuhnya dikelola sendiri, tidak hanya di pabriknya tetapi juga termasuk orang-orang yang bertanggung jawab atas pemasaran, penelitian, dan tugas-tugas lainnya. [34]
Orang-orang yang skeptis sering kali mengabaikan contoh anarkistis dari masyarakat “primitif” berskala kecil dengan berargumentasi bahwa tidak mungkin lagi berorganisasi dalam skala kecil, mengingat populasinya yang sangat besar. Namun tidak ada yang bisa menghentikan masyarakat besar untuk mengorganisasikan dirinya ke dalam unit-unit yang lebih kecil. Organisasi skala kecil sangat mungkin dilakukan. Bahkan dalam industri berteknologi tinggi, pabrik Gore dapat berkoordinasi satu sama lain dan dengan pemasok serta konsumen sambil mempertahankan struktur organisasi skala kecil mereka. Sebagaimana setiap unit mampu mengatur hubungan internalnya, masing-masing unit juga mampu mengatur hubungan eksternalnya.
Tentu saja, contoh sebuah pabrik yang berhasil berproduksi dalam sistem kapitalis masih menyisakan banyak hal yang tidak diinginkan. Kebanyakan kaum anarkis akan lebih cepat melihat semua pabrik dibakar dibandingkan bentuk organisasi anti-otoriter yang digunakan untuk menutup-nutupi kapitalisme. Namun contoh ini setidaknya harus menunjukkan bahwa bahkan dalam masyarakat yang besar dan kompleks, pengorganisasian mandiri dapat berhasil.
Contoh Gore masih bermasalah karena para pekerja bukan pemilik pabrik, dan juga karena manajemen formal dapat diambil kembali kapan saja oleh pemilik perusahaan. Kaum anarkis berteori bahwa permasalahan kapitalisme tidak hanya terjadi pada hubungan antara pekerja dan pemilik, namun juga antara pekerja dan manajer, dan selama hubungan antara manajer dan pekerja masih ada, kapitalisme dapat muncul kembali. Teori ini tentu saja lahir dari contoh Mondragón, yang seiring berjalannya waktu para manajer memperoleh lebih banyak gaji dan kekuasaan serta memperbarui dinamika yang tidak setara dan berfokus pada keuntungan yang merupakan ciri khas kapitalisme. Dengan mempertimbangkan hal ini, beberapa kaum anarkis telah merancang garis besar untuk “perekonomian partisipatif,” atau parecon, meskipun belum ada seorang pun yang memiliki kesempatan untuk membangun perekonomian semacam itu dalam skala besar. Parecon antara lain menekankan pentingnya pemberdayaan seluruh pekerja dengan memadukan tugas-tugas yang kreatif dan hafalan, mental dan manual, sehingga menciptakan “kompleks pekerjaan yang seimbang” yang akan mencegah munculnya kelas manajerial. [35]
Selama pemberontakan di Oaxaca pada tahun 2006, orangorang yang tidak memiliki pengalaman mengorganisir diri mereka untuk menjalankan stasiun radio dan televisi yang diduduki. Mereka dimotivasi oleh kebutuhan sosial akan sarana komunikasi gratis. Pawai Pot dan Wajan, pawai perempuan legendaris pada tanggal 1 Agustus 2006, mencapai puncaknya dengan ribuan perempuan secara spontan mengambil alih stasiun televisi milik pemerintah. Terinspirasi oleh perasaan berkuasa yang tiba-tiba mereka peroleh dengan memberontak melawan masyarakat yang secara tradisional patriarki, mereka mengambil alih Channel 9, yang terus-menerus memfitnah gerakan sosial sambil mengklaim sebagai saluran rakyat. Pada awalnya, mereka meminta para insinyur untuk membantu mereka menjalankan stasiun tersebut, namun tak lama kemudian mereka belajar bagaimana melakukannya sendiri. Seorang wanita menceritakan:
Saya pergi setiap hari ke saluran tersebut untuk berjaga dan membantu. Para perempuan diorganisasikan ke dalam komisi-komisi yang berbeda: makanan, kebersihan, produksi, dan keamanan. Satu hal yang saya suka adalah tidak ada pemimpin yang individual. Untuk setiap tugas ada kelompok yang terdiri dari beberapa perempuan yang bertanggung jawab. Kami mempelajari segalanya dari awal. Saya ingat seseorang bertanya siapa yang bisa menggunakan komputer. Kemudian banyak gadis yang lebih muda melangkah maju dan berkata, “saya, saya, saya bisa!” Di Radio Universidad, mereka mengumumkan bahwa kami membutuhkan orang-orang dengan keterampilan teknis, dan lebih banyak orang datang untuk membantu. Awalnya mereka syuting orang tanpa kepala lho. Namun pengalaman di Channel 9 menunjukkan kepada kita bahwa jika ada kemauan, di situ pasti ada jalan. Segalanya telah selesai, dan selesai dengan baik.
Dalam waktu singkat [tiga minggu] Channel 9 berjalan, hingga Gubernur Ulises memerintahkan agar antenanya dimusnahkan, kami berhasil menyebarkan banyak informasi. Film dan dokumenter ditayangkan yang tidak pernah Anda bayangkan sebelumnya di TV. Tentang berbagai gerakan sosial, tentang pembantaian mahasiswa di Tlatelolco di Mexico City pada tahun 1968, tentang pembantaian di
Aguas Blancas di Guerrero dan Acteal di Chiapas, tentang gerakan gerilya di Kuba dan El Salvador. Saat ini, Channel 9 bukan lagi sekadar saluran wanita. Itu adalah saluran semua orang. Mereka yang berpartisipasi juga membuat programnya sendiri. Ada program pemuda dan program yang melibatkan masyarakat adat. Ada program kecaman, di mana siapa pun bisa datang dan mengecam perlakuan pemerintah terhadap mereka. Banyak orang dari berbagai lingkungan dan komunitas ingin berpartisipasi, namun waktu tayang hampir tidak cukup untuk mereka semua. [36]
Setelah stasiun televisi yang diduduki tidak lagi mengudara, G-30-S merespons dengan menduduki sebelas stasiun radio komersial di Oaxaca. Homogenitas radio komersial digantikan oleh banyak sekali suara – sebuah stasiun radio untuk mahasiswa, satu untuk kelompok perempuan, satu stasiun radio yang ditempati oleh kaum anarkis dari kelompok punk – dan terdapat lebih banyak suara masyarakat adat di radio dibandingkan sebelumnya. Dalam waktu singkat, orang-orang yang tergabung dalam gerakan tersebut memutuskan untuk mengembalikan sebagian besar stasiun radio kepada pemiliknya, namun tetap menguasai dua di antaranya. Tujuan mereka bukanlah untuk menekan suara-suara yang menentang mereka, meskipun suara-suara komersial itu dibuatbuat, namun untuk mendapatkan sarana untuk berkomunikasi. Stasiun radio yang tersisa beroperasi dengan sukses selama berbulan-bulan, sampai penindasan pemerintah menutupnya. Seorang mahasiswa yang terlibat dalam pengambilalihan, pengelolaan, dan pembelaan stasiun radio mengatakan:
Setelah pengambilalihan, saya membaca sebuah artikel yang mengatakan bahwa penulis intelektual dan material dari pengambilalihan radio tersebut bukanlah orang Oaxacan, bahwa mereka datang dari tempat lain, dan bahwa mereka menerima dukungan yang sangat terspesialisasi. Dikatakan bahwa mustahil bagi siapa pun tanpa pelatihan sebelumnya untuk mengoperasikan radio dalam waktu sesingkat itu, karena peralatannya terlalu canggih untuk digunakan oleh sembarang orang. Mereka salah. [37]
Siapa yang akan membuang sampah?
Jika setiap orang bebas bekerja sesuai pilihannya, siapa yang akan membuang sampah atau melakukan pekerjaan lain yang tidak diinginkan? Untungnya, dalam perekonomian yang terlokalisasi dan anti-kapitalis, kita tidak dapat mengeksternalisasikan, atau menyembunyikan, dampak gaya hidup kita dengan membayar orang lain untuk membersihkan lingkungan kita. Kita harus membayar konsekuensi dari semua tindakan kita – daripada membayar Tiongkok untuk mengambil limbah beracun kita, misalnya. Jika layanan penting seperti pembuangan sampah diabaikan, masyarakat akan segera menyadarinya dan harus memutuskan bagaimana menangani masalah tersebut. Orang-orang bisa saja setuju untuk menghargai pekerjaan tersebut dengan tunjangan kecil – tidak ada yang berarti kekuasaan atau otoritas, tapi sesuatu seperti menjadi yang pertama ketika barang-barang eksotik datang ke kota, menerima pijatan atau kue, atau sekadar pengakuan dan rasa terima kasih karena telah menjadi seorang anggota komunitas yang berdiri tegak. Pada akhirnya, dalam masyarakat kooperatif, memiliki reputasi yang baik dan dianggap bertanggung jawab oleh rekanrekan Anda adalah hal yang lebih menarik dibandingkan insentif materi apa pun.
Atau masyarakat dapat memutuskan bahwa setiap orang harus melibatkan diri dalam tugas-tugas ini secara bergilir. Aktivitas seperti pengumpulan sampah tidak harus menentukan “karir” seseorang dalam perekonomian anti-kapitalis. Tugas-tugas penting yang tidak ingin dilakukan oleh siapa pun harus dilakukan bersama oleh semua orang. Jadi, daripada beberapa orang harus memilah sampah sepanjang hidup mereka, setiap orang yang mampu secara fisik harus melakukannya hanya beberapa jam setiap bulannya.
“Negara bebas” Christiania adalah sebuah kawasan di Kopenhagen, Denmark, yang telah dikuasai sejak tahun 1971. 850 penduduknya hidup secara otonom dalam lahan seluas 85 hektar. Mereka telah membuang sampah mereka sendiri selama lebih dari tiga puluh tahun. Fakta bahwa mereka menerima sekitar satu juta pengunjung setiap tahun membuat pencapaian mereka semakin mengesankan. Jalanan, gedung, restoran, toilet umum, dan kamar mandi umum semuanya cukup bersih — terutama bagi kaum hippies! Perairan yang mengalir melalui Christiania bukanlah yang terbersih, namun mengingat Christiania tertutup pepohonan dan bebas mobil, maka orang menduga sebagian besar polusi berasal dari kota sekitar yang berbagi jalur air.
Warga telah membangun lusinan rumah yang kini berdiri di Christiania menggunakan desain ramah lingkungan yang inovatif. Mereka juga menggunakan:
tenaga surya, tenaga angin, pengomposan, dan sejumlah inovasi ramah lingkungan lainnya. Sebuah metode menyaring limbah melalui hamparan alang-alang, yang berarti air yang keluar dari Christiania sama bersihnya dengan air yang keluar dari instalasi pengolahan lainnya di Kopenhagen, telah membantu komune tersebut masuk dalam daftar nominasi penghargaan pan-Skandinavia untuk kehidupan ekologis. [38]
Orang-orang yang diwawancarai mempunyai konsep berbeda tentang bagaimana Christiania dijaga kebersihannya, dan hal ini menunjukkan adanya sistem ganda. Seorang pendatang baru mengatakan bahwa Anda membersihkan diri sendiri, dan ketika Anda ingin melakukan pembersihan ekstra, Anda melakukannya. Seorang penduduk lama yang lebih terlibat dalam pengambilan keputusan menjelaskan bahwa terdapat komite sampah, yang bertanggung jawab kepada “Rapat Umum”, yang bertanggung jawab untuk menjaga kebersihan Christiania, meskipun jelas bahwa bantuan sukarela dan kebersihan yang dilakukan oleh seluruh warga adalah garis pertahanan pertama.
Siapa yang akan merawat orang lanjut usia dan orang cacat?
Hanya dalam masyarakat yang secara halus disebut sebagai “pasar yang sangat kompetitif” maka kaum lanjut usia dan penyandang disabilitas begitu terpinggirkan. Untuk meningkatkan margin keuntungan, pengusaha menghindari mempekerjakan penyandang disabilitas dan memaksa pekerja lanjut usia untuk pensiun dini. Ketika para pekerja terpaksa sering berpindah-pindah untuk mencari pekerjaan, dalam budaya di mana ritus peralihan menuju kedewasaan adalah pindah ke rumah Anda sendiri, orang tua akan ditinggalkan sendirian seiring bertambahnya usia. Kebanyakan dari mereka pada akhirnya pindah ke fasilitas pensiun apa pun yang mereka mampu; banyak yang meninggal karena ditelantarkan, sendirian, dan marah, mungkin karena luka di tempat tidur dan popok yang tidak diganti dalam dua hari. Di dunia yang anarkis dan antikapitalis, tatanan sosial tidak akan terlalu kasar.
Dalam banyaknya eksperimen yang dilakukan di Argentina sebagai respons terhadap krisis tahun 2001, ekonomi solidaritas dan kepedulian terhadap seluruh anggota masyarakat tumbuh subur. Keruntuhan ekonomi di Argentina tidak mengarah pada skenario anjing-makan-anjing (dog-eat-dog) yang ditakuti oleh para kapitalis. Sebaliknya, dampaknya adalah ledakan solidaritas, dan kaum lanjut usia serta penyandang disabilitas pun tidak luput dari jaringan gotong royong ini. Dengan berpartisipasi dalam majelis lingkungan, para lansia dan penyandang disabilitas di Argentina mendapat kesempatan untuk memenuhi kebutuhan mereka sendiri dan mewakili diri mereka sendiri dalam pengambilan keputusan yang akan mempengaruhi kehidupan mereka. Pada beberapa pertemuan, para peserta menyarankan agar mereka yang memiliki rumah sendiri memotong pajak properti dan memberikan uang tersebut ke rumah sakit setempat atau fasilitas perawatan lainnya. Di beberapa wilayah di Argentina yang tingkat penganggurannya parah, pergerakan pekerja yang menganggur telah mengambil alih dan membangun perekonomian baru. Di General Mosconi, sebuah kota minyak di utara, pengangguran berada di atas 40%, dan sebagian besar wilayahnya bersifat otonom. Gerakan ini telah menyelenggarakan lebih dari 300 proyek untuk memenuhi kebutuhan masyarakat, termasuk orang lanjut usia dan penyandang cacat.
Bahkan ketika tidak ada simpanan kekayaan atau infrastruktur yang tetap, masyarakat pemburu-pengumpul tanpa kewarganegaraan pada umumnya tetap menjaga semua anggota komunitasnya tanpa memandang apakah mereka produktif secara ekonomi. Faktanya, kakek-nenek – yang secara genetik tidak berguna dari sudut pandang Darwinis karena mereka sudah melewati usia reproduksi [39] – adalah ciri khas umat manusia sejak jutaan tahun yang lalu, dan catatan fosil dari awal spesies kita menunjukkan bahwa lansia dirawat. Para pemburu-pengumpul modern tidak hanya menunjukkan kepedulian materi terhadap orang lanjut usia, namun juga sesuatu yang tidak terlihat dalam catatan fosil: rasa hormat. Suku Mbuti, misalnya, mengenal lima kelompok umur – bayi, anak-anak, remaja, dewasa, dan tua – dan dari kelompok tersebut, hanya kelompok dewasa yang melakukan produksi ekonomi signifikan dalam bentuk meramu dan berburu atau mengumpulkan bahan mentah seperti kayu; namun kekayaan sosial dimiliki oleh semua orang tanpa memandang produktivitas mereka. Tidak mungkin membiarkan orang lanjut usia atau orang cacat kelaparan hanya karena mereka tidak bekerja. Demikian pula, Mbuti melibatkan seluruh anggota masyarakatnya dalam mengambil keputusan dan berpartisipasi dalam kehidupan politik dan sosial, dan para lansia memainkan peran khusus dalam resolusi konflik dan penciptaan perdamaian.
Bagaimana masyarakat mendapatkan layanan kesehatan?
Kaum kapitalis dan birokrat memandang layanan kesehatan sebagai sebuah industri – sebuah cara untuk memeras uang dari orang-orang yang membutuhkan – dan juga sebagai cara untuk menenangkan masyarakat dan mencegah pemberontakan. Tidak mengherankan jika kualitas layanan kesehatan seringkali menurun. Di negara terkaya di dunia, jutaan orang tidak memiliki akses terhadap layanan kesehatan, termasuk penulis ini, dan setiap tahun ratusan ribu orang meninggal karena sebab yang dapat dicegah atau diobati.
Karena kondisi kerja dan kehidupan yang buruk serta kurangnya layanan kesehatan selalu menjadi keluhan utama dalam kapitalisme, penyediaan layanan kesehatan umumnya merupakan tujuan utama kaum revolusioner anti-kapitalis. Misalnya, kelompok pengangguran dan majelis lingkungan di Argentina biasanya mendirikan klinik atau mengambil alih dan mendanai rumah sakit yang sudah tidak beroperasi lagi oleh negara.
Selama Perang Saudara Spanyol, Sindikat Medis Barcelona, yang sebagian besar diorganisir oleh kaum anarkis, mengelola 18 rumah sakit (6 di antaranya telah didirikan), 17 sanatorium, 22 klinik, 6 lembaga psikiatri, 3 pembibitan, dan satu rumah sakit bersalin. Departemen rawat jalan didirikan di semua lokasi utama di Catalunya. Setelah menerima permintaan, Sindikat mengirimkan dokter ke tempat-tempat yang membutuhkan. Dokter harus memberikan alasan yang kuat untuk menolak postingan tersebut, “karena pengobatan dianggap untuk melayani masyarakat, dan bukan sebaliknya.” [40] Dana untuk klinik rawat jalan berasal dari kontribusi pemerintah kota setempat. Serikat Pekerja Kesehatan yang anarkis terdiri dari 8.000 pekerja kesehatan, 1.020 di antaranya adalah dokter, dan juga 3.206 perawat, 133 dokter gigi, 330 bidan, dan 153 dukun. Union mengoperasikan 36 pusat kesehatan yang tersebar di seluruh Catalunya untuk menyediakan layanan kesehatan bagi semua orang di seluruh wilayah. Terdapat sindikat pusat di masing-masing sembilan zona, dan di Barcelona, Komite Kontrol yang terdiri dari satu delegasi dari setiap bagian bertemu seminggu sekali untuk menangani masalah-masalah umum dan melaksanakan rencana bersama. Setiap departemen bersifat otonom di wilayahnya masing-masing, namun tidak terisolasi, karena mereka saling mendukung. Di luar Catalunya, layanan kesehatan disediakan secara gratis di kelompok agraris di seluruh Aragon dan Levant.
Bahkan dalam gerakan anarkis yang baru lahir di AS saat ini, kaum anarkis mengambil langkah-langkah untuk mempelajari dan menyediakan layanan kesehatan. Di beberapa komunitas, kaum anarkis mempelajari pengobatan alternatif dan menyediakannya untuk komunitas mereka. Dan pada protes besar, mengingat kemungkinan terjadinya kekerasan polisi, kaum anarkis mengorganisir jaringan relawan medis yang mendirikan pos pertolongan pertama dan mengorganisir petugas medis keliling untuk memberikan pertolongan pertama kepada ribuan demonstran. Para petugas medis ini, seringkali terlatih sendiri, mengobati luka akibat semprotan merica, gas air mata, pentungan, alat kejut listrik, peluru karet, kuda polisi, dan banyak lagi, serta syok dan trauma. Pasukan Medis Pembebasan Area Boston (Pasukan BALM) adalah contoh kelompok medis yang berorganisasi secara permanen. Dibentuk pada tahun 2001, mereka juga melakukan perjalanan ke protes besar di kota-kota lain, dan mengadakan pelatihan pertolongan pertama darurat. Mereka menjalankan situs web, berbagi informasi, dan menghubungkan ke inisiatif lain, seperti klinik Common Ground yang dijelaskan di bawah. Mereka bersifat non-hierarki dan menggunakan pengambilan keputusan berdasarkan konsensus, seperti yang dilakukan oleh Bay Area Radical Health Collective, sebuah kelompok serupa di Pantai Barat.
Di sela-sela protes, sejumlah kelompok feminis radikal di seluruh AS dan Kanada telah membentuk Women's Health Collectives, untuk memenuhi kebutuhan perempuan. Beberapa dari kelompok ini mengajarkan anatomi perempuan dengan cara yang memberdayakan dan positif, menunjukkan kepada perempuan cara melakukan pemeriksaan ginekologi, cara menjalani menstruasi dengan nyaman, dan cara mempraktikkan metode kontrasepsi yang aman. Lembaga medis Barat yang patriarki pada umumnya mengabaikan kesehatan perempuan hingga dianggap merendahkan dan membahayakan. Pendekatan anti-kemapanan dan bersifat do-ityourself memungkinkan kelompok marginal untuk menumbangkan sistem yang terabaikan dengan melakukan pengorganisasian untuk memenuhi kebutuhan mereka sendiri.
Setelah Badai Katrina menghancurkan New Orleans, aktivis petugas medis jalanan bergabung dengan mantan Black Panther dalam mendirikan klinik Common Ground di salah satu lingkungan yang paling membutuhkan. Mereka segera dibantu oleh ratusan anarkis dan relawan lain dari seluruh negeri, yang sebagian besar tidak memiliki pengalaman. Didanai oleh sumbangan dan dijalankan oleh sukarelawan, klinik Common Ground memberikan perawatan kepada puluhan ribu orang. Kegagalan para ahli “Manajemen Keadaan Darurat” pemerintah selama krisis ini sudah diketahui secara luas. Namun Common Ground terorganisir dengan sangat baik sehingga kinerjanya juga mengungguli Palang Merah, meskipun Palang Merah memiliki lebih banyak pengalaman dan sumber daya. [41] Dalam prosesnya, mereka mempopulerkan konsep gotong royong dan memperjelas kegagalan pemerintah. Pada saat tulisan ini dibuat, Common Ground memiliki 40 penyelenggara tetap dan mengupayakan kesehatan dalam arti yang lebih luas, juga membuat taman komunitas dan memperjuangkan hak atas perumahan sehingga mereka yang tergusur oleh badai tidak dicegah untuk pulang karena gentrifikasi. rencana pemerintah. Mereka telah membantu memusnahkan dan membangun kembali banyak rumah di lingkungan termiskin, yang pihak berwenang ingin melibasnya demi mendapatkan lebih banyak ruang hidup bagi orang kulit putih kaya.
Bagaimana dengan pendidikan?
Pendidikan telah lama menjadi prioritas gerakan anarkis dan gerakan revolusioner lainnya di seluruh dunia. Bahkan jika masyarakat benar-benar mengabaikan penyelenggaraan pendidikan setelah revolusi, hal ini masih merupakan kemajuan dibandingkan bentuk-bentuk pendidikan yang patriotik, merendahkan martabat, manipulatif, dan mematikan pikiran yang disponsori oleh negara. Seperti orang lain, anak-anak mampu mendidik dirinya sendiri, dan termotivasi untuk melakukannya dalam lingkungan yang tepat. Namun sekolah negeri jarang menawarkan suasana seperti itu, dan mereka juga tidak mendidik siswanya mengenai topik-topik yang langsung bermanfaat, seperti bertahan hidup di masa kanak-kanak, mengekspresikan emosi dengan sehat, mengembangkan potensi kreatif mereka yang unik, menjaga kesehatan diri sendiri atau merawat orang sakit, menangani kekerasan gender. , kekerasan dalam rumah tangga, atau kecanduan alkohol, melawan para penindas, berkomunikasi dengan orang tua, mengeksplorasi seksualitas mereka dengan cara yang terhormat, mencari pekerjaan dan apartemen atau mencari nafkah tanpa uang, atau keterampilan lain yang dibutuhkan kaum muda untuk hidup. Di beberapa kelas yang mengajarkan keterampilan praktis yang berguna – hampir selalu merupakan mata pelajaran pilihan – siswa “dilacak.” Anak perempuan belajar cara memasak dan menjahit di Home Ec, anak laki-laki kemungkinan akan bekerja di pekerja kasar dan belajar pengerjaan kayu di Toko. Dapat dikatakan bahwa sebagian besar anak laki-laki menyelesaikan sekolah menengah atas tanpa mengetahui cara memasak atau menambal pakaian mereka, dan sebagian besar anak perempuan serta calon pekerja kerah putih lulus tanpa mengetahui cara memperbaiki toilet, memasang instalasi listrik, memperbaiki sepeda atau mobil. mesin, plester dinding, atau pengerjaan kayu. Dan di kelas komputer dan teknologi, fakta bahwa siswa sering kali mengetahui lebih banyak daripada guru merupakan indikasi jelas bahwa ada yang salah dengan bentuk pendidikan ini. Sekolah bahkan tidak mengajari anak-anak keterampilan yang mereka butuhkan untuk pekerjaan buruk yang pada akhirnya akan mereka lakukan. Sebagian besar dari hal ini, orang-orang belajar sendiri, atau belajar di antara teman-teman dan rekan sejawat — dengan kata lain, sekolah kehidupan sudah bersifat anarkis.
Pelajaran terpenting yang secara konsisten diajarkan oleh sekolah-sekolah di bawah negara adalah menaati otoritas yang sewenang-wenang, menerima pemaksaan prioritas orang lain dalam hidup kita, dan berhenti melamun. Ketika anak-anak mulai bersekolah, mereka mandiri, ingin tahu tentang dunia tempat mereka tinggal, dan percaya bahwa segala sesuatu mungkin terjadi. Ketika mereka selesai, mereka bersikap sinis, mementingkan diri sendiri, dan terbiasa mendedikasikan empat puluh jam seminggu untuk aktivitas yang tidak pernah mereka pilih. Mereka juga kemungkinan besar mendapat pendidikan yang salah mengenai beberapa hal, mungkin mereka tidak menyadari bahwa sebagian besar masyarakat sepanjang sejarah adalah masyarakat yang egaliter dan tidak memiliki kewarganegaraan, bahwa polisi baru saja menjadi lembaga yang penting dan dianggap perlu, bahwa pemerintah mereka mempunyai rekam jejak yang baik. penyiksaan, genosida, dan penindasan, bahwa gaya hidup mereka merusak lingkungan, bahwa makanan dan air mereka diracuni, atau bahwa ada sejarah perlawanan yang menunggu untuk diungkap di kota mereka sendiri.
Kesalahan pendidikan sistematis ini tidak mengherankan, mengingat sejarah sekolah umum. Meskipun sekolah negeri berkembang secara bertahap berdasarkan serangkaian preseden, rezim Otto von Bismarck dianggap sebagai orang pertama yang mendirikan sistem sekolah negeri nasional. Tujuannya adalah untuk mempersiapkan generasi muda untuk berkarir di birokrasi atau militer, mendisiplinkan mereka, menanamkan rasa patriotisme, dan mengindoktrinasi mereka tentang budaya dan sejarah bangsa Jerman yang belum pernah ada sebelumnya. Sistem sekolah adalah salah satu modernisasi yang memungkinkan kumpulan provinsi yang berselisih, beberapa di antaranya bersifat feodal, untuk membentuk sebuah negara yang dapat mengancam seluruh benua – dan sebagian besar Afrika – dalam satu generasi.
Sebagai tanggapan, sejumlah ahli teori anarkis mulai merancang sekolah non-hierarki di mana guru akan bertindak sebagai asisten yang membantu siswa belajar dan mengeksplorasi mata pelajaran pilihan mereka. Beberapa eksperimen anarkis dalam pendidikan di AS disebut Sekolah Modern, berdasarkan model Escuela Moderna karya anarkis Spanyol Francisco Ferrer. Sekolahsekolah ini membantu mendidik ribuan siswa, dan memainkan peran penting dalam gerakan anarkis dan buruh. Pada tahun 1911, tak lama setelah eksekusi Ferrer di Spanyol, Sekolah Modern pertama di AS didirikan di New York City oleh Emma Goldman, Alexander Berkman, Voltairine de Cleyre, dan kaum anarkis lainnya. Sejumlah seniman dan penulis terkenal membantu mengajar di sana, dan muridmuridnya termasuk seniman Man Ray. Ia berlangsung selama beberapa dekad, akhirnya berpindah dari New York City pada masa represi politik yang hebat, dan menjadi pusat komune pedesaan.
Baru-baru ini, kaum anarkis dan aktivis lainnya di AS telah mengorganisir “sekolah gratis.” Beberapa di antaranya bersifat sementara, kelas ad hoc, sementara beberapa lainnya merupakan sekolah yang terorganisir sepenuhnya. Salah satunya, Sekolah Gratis Albany, telah berdiri selama lebih dari 32 tahun di pusat kota Albany. Sekolah anti-otoriter ini berkomitmen terhadap keadilan sosial dan juga pendidikan – sekolah ini menawarkan biaya sekolah yang besar dan tidak menolak siapa pun karena alasan keuangan. Sebagian besar sekolah eksperimental hanya dapat diakses oleh kaum elit, namun jumlah siswa di Sekolah Gratis Albany beragam, termasuk banyak anak-anak dalam kota yang berasal dari keluarga miskin. Sekolah ini tidak memiliki kurikulum atau kelas wajib, yang dijalankan berdasarkan filosofi “'Percayalah pada anak-anak dan mereka akan belajar.' Karena ketika Anda mempercayakan kepada anak-anak apa yang mereka sebut sebagai “pendidikan” – yang sebenarnya bukan sesuatu, melainkan tindakan yang selalu ada – mereka akan belajar terus-menerus, masing-masing dengan cara dan ritme mereka sendiri.” Sekolah Gratis mengajar anak-anak hingga kelas 8 , dan baru-baru ini membuka sekolah menengah atas, Sekolah Gratis Harriet Tubman. Sekolah mengatur pertanian organik kecil di kota yang memberikan kesempatan belajar penting lainnya bagi siswa. Siswa juga bekerja dengan proyek layanan masyarakat seperti dapur umum dan pusat penitipan anak. Meskipun ada keterbatasan finansial dan keterbatasan lainnya, mereka telah berhasil dengan mengagumkan.
Reputasi kami di kalangan siswa yang mengalami kesulitan akademis dan/atau perilaku, dan yang kebutuhannya gagal dipenuhi oleh sistem, sedemikian rupa sehingga semakin banyak anak yang datang kepada kami setelah sebelumnya diberi label seperti ADHD dan diberi Ritalin dan biopsikiatri lainnya. obat-obatan. Orang tua mereka mencari kami karena mereka khawatir mengenai efek samping obat-obatan dan karena mereka mendengar bahwa kami bekerja secara efektif dengan anak-anak ini tanpa obat-obatan apa pun. Lingkungan kita yang aktif, fleksibel, dan terstruktur secara individual menjadikan obat-obatan sama sekali tidak diperlukan. [42]
MST, Gerakan Pekerja Tak Bertanah di Brazil, sangat fokus pada pendidikan di permukiman yang mereka dirikan di tanah yang diduduki. Antara tahun 2002 dan 2005, MST mengklaim telah mengajarkan lebih dari 50.000 pekerja tak bertanah cara membaca; 150.000 anak terdaftar di 1.200 sekolah berbeda yang mereka bangun di pemukiman mereka, dan mereka juga telah melatih lebih dari seribu pendidik. Sekolah-sekolah MST bebas dari kendali negara, sehingga masyarakat memiliki kekuasaan untuk memutuskan apa yang diajarkan kepada anak-anak mereka dan dapat mengembangkan metode pendidikan alternatif serta kurikulum yang bebas dari nilai-nilai rasis, patriotik, dan kapitalis yang merupakan bagian tak terpisahkan dari pendidikan publik. . Pemerintah Brazil mengeluh bahwa anak-anak di pemukiman tersebut diajari bahwa tanaman hasil rekayasa genetika menimbulkan risiko terhadap kesehatan manusia dan lingkungan. Hal ini menunjukkan bahwa mereka mendapatkan pendidikan yang jauh lebih relevan dan akurat dibandingkan rekan-rekan mereka di sekolah yang dikelola pemerintah. Sekolah-sekolah MST di permukiman tersebut fokus pada literasi dan menggunakan metode Paulo Freire, yang mengembangkan “pedagogi kaum tertindas.” Di São Paulo, MST telah membangun sebuah universitas otonom yang melatih para petani yang dicalonkan oleh masing-masing pemukiman. Daripada mengajarkan, misalnya, agribisnis, seperti yang dilakukan universitas kapitalis, mereka mengajarkan pertanian keluarga dengan kritik terhadap teknik eksploitatif dan merusak lingkungan yang lazim dalam pertanian kontemporer. Untuk kursus teknis lainnya, MST juga membantu masyarakat mendapatkan pendidikan di universitas negeri, meskipun mereka sering kali memenangkan kolaborasi dengan profesor sayap kiri untuk menawarkan pelajaran yang lebih penting dengan kualitas yang lebih tinggi, bahkan memungkinkan mereka merancang kursus mereka sendiri. Mereka menekankan dalam semua bentuk pendidikan bahwa merupakan tanggung jawab siswa untuk menggunakan apa yang mereka pelajari untuk komunitas mereka dan bukan untuk keuntungan individu.
Movimiento Campesino de Santiago de Estero, MOCASE, adalah sekelompok petani, banyak di antaranya berasal dari Quechua, yang memiliki kesamaan dan koneksi dengan MST. Berawal dari sekelompok petani yang berjuang untuk mendapatkan tanah karena ekspansi yang dilakukan oleh perusahaan kehutanan dari negara-negara Utara, mereka kini berjumlah 8.000 keluarga di 58 komunitas yang aktif dalam berbagai perjuangan. Bekerja sama dengan Universidad Transhumante, mereka mendirikan Sekolah Petani yang membantu petani mempelajari keterampilan yang diperlukan untuk pengelolaan mandiri. Para siswa juga belajar mengajar, sehingga bisa membantu melatih petani lainnya. Universidad Transhumante memang menarik. Ini adalah universitas pendidikan populer, juga terinspirasi oleh Freire, yang menyelenggarakan karavan selama setahun ke 80 kota di seluruh Argentina, untuk mengadakan lokakarya pendidikan populer dan mempelajari masalah-masalah yang dihadapi masyarakat. [43] Di luar kendali negara, pendidikan tidak harus menjadi sesuatu yang statis dan tetap. Hal ini dapat menjadi alat pemberdayaan, karena masyarakat diajari cara mengajar, sehingga mereka dapat meneruskan pelajaran yang mereka pelajari daripada terus-menerus bergantung pada sekelompok pendidik profesional. Ini bisa menjadi alat pembebasan, ketika orang belajar tentang otoritas dan perlawanan, dan belajar bagaimana mengambil kendali atas kehidupan mereka sendiri. Ini bisa berupa karavan, sirkus, ketika orang melakukan perjalanan melintasi suatu negara dan alih-alih membawa kacamata, mereka malah membawa ide dan teknik baru. Dan ini bisa menjadi alat untuk bertahan hidup, ketika masyarakat tertindas belajar tentang sejarah mereka dan mempersiapkan masa depan mereka.
Pada tahun 1969, para aktivis penduduk asli Amerika, yang berorganisasi dengan nama “Indians of All Nations,” menduduki pulau Alcatraz yang ditinggalkan, mengutip undang-undang AS yang diabaikan yang menjamin bahwa masyarakat adat mempunyai hak untuk menempati tanah apa pun yang ditinggalkan oleh negara pemukim tersebut. Selama enam bulan, pendudukan berjumlah ratusan, dan meskipun sebagian besar ditinggalkan karena blokade pemerintah, pendudukan akhirnya berlangsung selama 19 bulan, merevitalisasi budaya masyarakat adat dan menolak kendali kolonial. Pada periode awal, penjajah India mengorganisir sebuah sekolah yang mengajarkan sejarah dan budaya masyarakat adat dari sudut pandang mereka sendiri, tanpa propaganda rasis yang memenuhi buku pelajaran sekolah pemerintah. Selama masa pendudukan mereka, mereka menggunakan pendidikan sebagai sarana pembaruan budaya, padahal sebelumnya pendidikan digunakan untuk menghancurkan identitas mereka dan memaksa orang-orang yang selamat dari genosida untuk masuk ke dalam peradaban yang telah menjajah mereka.
Bagaimana dengan teknologi?
Banyak orang khawatir bahwa kompleksitas teknologi modern dan tingginya integrasi infrastruktur dan produksi dalam masyarakat saat ini membuat anarki hanya menjadi impian masa lalu. Faktanya, kekhawatiran ini bukannya tidak berdasar. Namun, bukan kompleksitas teknologi yang menjadi penghalang terciptanya masyarakat anarkis, melainkan fakta bahwa teknologi bukanlah sesuatu yang netral. Seperti yang dirangkum dengan ahli oleh Uri Gordon, perkembangan teknologi mencerminkan kepentingan dan kebutuhan anggota masyarakat yang berkuasa, dan teknologi membentuk kembali dunia fisik dengan cara yang memperkuat otoritas dan mencegah pemberontakan. [44] Bukan suatu kebetulan bahwa senjata nuklir dan infrastruktur energi menciptakan kebutuhan akan organisasi militer dan badan penanggulangan bencana yang terorganisir secara terpusat dan memiliki keamanan tinggi yang memiliki kewenangan darurat dan kemampuan untuk menangguhkan hak konstitusional; bahwa jalan raya antar negara bagian memungkinkan pengerahan militer dalam negeri dengan cepat, mendorong pengiriman barang lintas benua dan transportasi pribadi melalui mobil pribadi; bahwa pabrik-pabrik baru memerlukan pekerjapekerja yang tidak berketerampilan dan dapat diganti yang tidak mungkin dapat mempertahankan pekerjaannya sampai masa pensiun, dengan asumsi bahwa sang bos bahkan ingin memberikan tunjangan pensiun, karena dalam beberapa tahun mendatang cedera kerja akibat tugas yang berulang-ulang atau laju jalur produksi yang tidak aman akan menyebabkan mereka kehilangan pekerjaan. tidak dapat melanjutkan.
Subsidi dan infrastruktur yang disediakan oleh pemerintah cenderung digunakan untuk penemuan-penemuan yang meningkatkan kekuasaan negara, yang sering kali merugikan pihak lain: jet tempur, sistem pengawasan, pembangunan piramida. Bahkan bentuk dukungan pemerintah yang paling baik terhadap penemuan, seperti subsidi pemerintah untuk penelitian medis, paling baik diberikan pada penemuan pengobatan yang dipatenkan oleh perusahaan yang tidak keberatan membiarkan orang mati jika mereka tidak mampu membiayainya – sama seperti mereka tidak keberatan dengan hal tersebut. menyiksa dan membunuh ribuan hewan dalam tahap pengujian.
Tuntutan kebebasan menghadapkan kita pada pilihan yang jauh lebih berat daripada sekadar mengubah struktur pengambilan keputusan. Kita harus membongkar secara fisik sebagian besar dunia yang kita tinggali dan membangunnya kembali. Kebebasan, serta keseimbangan ekologi bumi dan kelangsungan hidup kita, tidak sejalan dengan energi nuklir, ketergantungan pada bahan bakar fosil seperti minyak dan batu bara, dan budaya mobil yang mengasingkan ruang publik dan mendorong sistem pertukaran di mana sebagian besar barang berada. tidak diproduksi secara lokal.
Transformasi ini memerlukan banyak daya cipta; dengan demikian pertanyaan yang relevan adalah, akankah gerakan sosial dan masyarakat anarkis cukup kreatif untuk melakukan transformasi ini? Menurut saya jawabannya adalah ya. Bagaimanapun, alat yang paling berguna dalam sejarah manusia ditemukan sebelum pemerintahan dan kapitalisme muncul.
Apa yang disebut pasar bebas dalam kapitalisme dikatakan memotivasi inovasi, dan persaingan pasar berkontribusi terhadap berkembangnya penemuan-penemuan yang menguntungkan, yang belum tentu merupakan penemuan yang bermanfaat . Persaingan kapitalis mengharuskan setiap beberapa tahun semua alat-alat lama menjadi usang seiring ditemukannya alat-alat baru, sehingga masyarakat harus membuang alat-alat lama dan membeli alat-alat baru – yang sangat merugikan lingkungan. Karena “keusangan terencana” ini, hanya sedikit penemuan yang cenderung dibuat dengan baik atau dipikirkan matang-matang, karena sejak awal memang ditakdirkan untuk dibuang ke tempat sampah.
Doktrin kekayaan intelektual mencegah penyebaran teknologi yang bermanfaat, sehingga memungkinkan teknologi tersebut dikendalikan atau ditahan sesuai dengan apa yang paling menguntungkan. Para pembela kapitalisme biasanya berpendapat bahwa kekayaan intelektual mendorong perkembangan teknologi karena memberikan jaminan kepada masyarakat, sebagai insentif, bahwa mereka dapat memperoleh keuntungan dari penemuan mereka. Orang bodoh macam apa yang akan menciptakan sesuatu yang berguna secara sosial jika dia tidak mendapatkan penghargaan eksklusif dan mengambil keuntungan darinya? Namun teknologi andalan dunia kita dikembangkan oleh sekelompok orang yang membiarkan penemuan mereka menyebar dengan bebas dan tidak menghargai penemuan mereka — mulai dari palu, alat musik petik, hingga biji-bijian yang dijinakkan.
Dalam praktiknya, ekonomi kapitalis sendiri membantah asumsi mengenai kekayaan intelektual yang mendorong inovasi. Sama seperti jenis properti lainnya, kekayaan intelektual biasanya bukan milik mereka yang memproduksinya: banyak penemuan dibuat oleh para budak upahan di laboratorium yang tidak mendapat kredit dan keuntungan karena kontrak mereka menetapkan bahwa perusahaan tempat mereka bekerja menerima kepemilikan atas properti tersebut. paten.
Orang yang paling mampu mengembangkan inovasi yang bermanfaat adalah mereka yang membutuhkannya, dan mereka tidak membutuhkan pemerintah atau kapitalisme untuk membantu mereka melakukan hal ini. Kaum anarkis sendiri mempunyai sejarah yang kaya dalam menemukan solusi terhadap permasalahan yang mereka hadapi. Perampok bank anarkis yang dikenal sebagai geng Bonnot menemukan mobil pelarian. Makhno, seorang anarkis Ukraina, adalah orang pertama yang menggunakan senapan mesin yang sangat mobile – ia memasangkannya pada tatchankis, kereta kuda yang digunakan oleh kaum tani, dengan dampak yang menghancurkan terhadap musuh-musuh unggul yang terjebak dalam taktik tradisional. Di Spanyol yang mengalami masa revolusi, setelah mereka mengambil alih tuan tanah besar, melakukan kolektivisasi tanah, dan membebaskan diri mereka dari keharusan memproduksi satu jenis tanaman ekspor, para petani meningkatkan kesehatan tanah dan meningkatkan swasembada dengan melakukan tumpangsari — khususnya, menanam tanaman peneduh. tanaman toleran di bawah pohon jeruk. Federasi Petani Levant, di Spanyol, mendirikan universitas pertanian, dan kolektif pertanian lainnya mendirikan pusat studi penyakit tanaman dan budidaya pohon.
Di dataran tinggi New Guinea, jutaan petani hidup dengan kepadatan penduduk yang tinggi di lembah pegunungan yang curam; komunitas mereka tidak memiliki kewarganegaraan, berdasarkan konsensus, dan, hingga saat ini, sama sekali tidak tersentuh oleh negara-negara Barat. Meskipun mereka tampak primitif di Zaman Batu bagi orang Eropa yang rasis, mereka telah mengembangkan salah satu sistem pertanian paling kompleks di dunia. Teknik mereka sangat tepat dan banyak sehingga perlu waktu bertahun-tahun untuk mempelajarinya. Para ilmuwan Barat yang mementingkan diri sendiri masih belum mengetahui alasan dari banyak teknik ini, yang mungkin mereka anggap sebagai takhayul jika tidak terbukti berhasil. Selama 7.000 tahun terakhir, penduduk dataran tinggi telah mempraktikkan bentuk pertanian berkelanjutan yang dinamis sebagai respons terhadap dampak terhadap lingkungan mereka yang mungkin menyebabkan runtuhnya masyarakat yang kurang inovatif. Metode mereka mencakup bentuk irigasi yang kompleks, retensi tanah, tumpangsari, dan banyak lagi. Penduduk dataran tinggi tidak mempunyai pemimpin, dan mengambil keputusan melalui diskusi komunitas yang panjang. Mereka telah mengembangkan semua teknik mereka tanpa pemerintah atau kapitalisme, melalui inovasi individu dan kelompok yang dikomunikasikan secara bebas melalui masyarakat yang besar dan terdesentralisasi. [45]
Banyak orang Barat mungkin mencemooh pemikiran bahwa orang yang tidak menggunakan perkakas logam bisa menjadi contoh kecanggihan teknologi. Namun, orang-orang sinis ini hanya terkecoh oleh mitologi dan takhayul Euro/Amerika. Teknologi bukanlah lampu yang berkedip-kedip dan gadget yang berputar-putar. Teknologi adalah adaptasi. Dengan mengadaptasi serangkaian teknik kompleks yang memungkinkan mereka memenuhi semua kebutuhan mereka tanpa merusak lingkungan selama 7.000 tahun, para petani di Nugini telah mencapai sesuatu yang bahkan belum pernah dicapai oleh peradaban Barat.
Namun, ada banyak contoh anarkis bagi kelompok yang terkesan dengan kerlap-kerlip lampu. Pertimbangkan perkembangan teknologi “Sumber Terbuka” baru-baru ini. Jaringan terdesentralisasi yang melibatkan ribuan orang yang bekerja secara terbuka, sukarela, dan kooperatif telah menciptakan beberapa bentuk perangkat lunak rumit yang lebih baik yang menjadi sandaran perekonomian Era Informasi. Pendekatan umum yang dilakukan perusahaanperusahaan besar adalah menjaga sumber, atau kode, untuk perangkat lunak mereka tetap rahasia dan dipatenkan, namun kode perangkat lunak Sumber Terbuka dibagikan, sehingga siapa pun dapat meninjaunya dan memperbaikinya. Hasilnya seringkali jauh lebih baik, dan umumnya lebih mudah untuk diperbaiki. Perangkat lunak tradisional yang dipatenkan lebih rentan terhadap kerusakan dan virus, karena hanya ada sedikit otak yang mampu memeriksa kelemahan, dan sangat sedikit spesialis yang tersedia untuk memperbaiki masalah. Orang-orang dukungan teknis yang Anda hubungi melalui telepon ketika sistem operasi komputer Anda mogok juga tidak dapat melihat kodenya, dan selain sedikit pemecahan masalah, yang dapat mereka lakukan hanyalah mengarahkan Anda ke “tambalan” yang rumit, atau menyarankan Anda untuk menghapus hard drive dan instal ulang sistem operasi. Pengguna produk Microsoft, misalnya, pasti sudah familiar dengan gangguan yang sering terjadi, dan pendukung privasi juga memperingatkan adanya spyware dan kerja sama antara perusahaan teknologi dan pemerintah. Seorang ahli anti-otoriter yang terlibat dalam pembuatan perangkat lunak Open Source berkata: “Iklan terbaik untuk Linux adalah Microsoft.”
Secara tradisional, sebagian besar perangkat lunak Open Source belum ramah pengguna, meskipun secara umum hal ini berkaitan dengan fakta bahwa Open Source berada di dalam, dengan segala hormat, subkultur geek, dan umumnya penggunanya sangat paham komputer. Namun, Open Source dan teknologi partisipatif semakin mudah diakses hingga tingkat yang belum pernah terjadi sebelumnya melalui perangkat lunak berpemilik. Wikipedia mencontohkan hal ini. Dimulai baru-baru ini, pada tahun 2001, pada perangkat lunak Open Source Linux, Wikipedia telah menjadi ensiklopedia terbesar dan paling banyak diakses di dunia, dengan lebih dari 10 juta artikel dalam lebih dari 250 bahasa. Daripada menjadi domain eksklusif para pakar berbayar dari subkultur akademis tertentu, Wikipedia ditulis oleh semua orang. Siapa pun dapat menulis artikel atau mengedit artikel yang sudah ada, dan dengan membiarkan keterbukaan dan kepercayaan ini menyediakan forum untuk tinjauan sejawat yang cepat dan cepat. Kepentingan jutaan komunitas Wikipedia menyediakan fungsi pengaturan mandiri, sehingga vandalisme — penyuntingan palsu dan artikel palsu — dengan cepat dibersihkan, dan fakta yang tidak memiliki kutipan akan ditantang. Artikel-artikel Wikipedia memanfaatkan pengetahuan yang jauh lebih luas dibandingkan kalangan kecil dan umumnya elitis yang diwakili oleh akademisi. Dalam studi yang bersifat blind dan peerreview, buku ini dinilai seakurat Encyclopedia Britannica. [46]
Wikipedia bersifat “mengatur dirinya sendiri” dan diedit oleh badan terbuka yang terdiri dari administrator yang dipilih oleh rekanrekannya. [47] Ada beberapa kasus sabotase yang disengaja dan dipublikasikan, seperti ketika acara komedi berita televisi The Colbert Report menulis ulang sejarah dalam satu artikel Wikipedia sebagai lelucon untuk acara mereka; tapi lelucon itu segera diperbaiki, karena sebagian besar informasi palsu di situs ini cenderung demikian. Masalah yang lebih berkepanjangan muncul dari perusahaan-perusahaan yang menggunakan Wikipedia untuk tujuan hubungan masyarakat, yang menugaskan personel yang dibayar untuk menjaga citra bersih dalam artikel-artikel tentang mereka. Namun, interpretasi fakta yang bertentangan dapat ditemukan dalam artikel yang sama, dan Wikipedia berisi lebih banyak informasi tentang pelanggaran perusahaan dibandingkan ensiklopedia tradisional mana pun.
Bagaimana cara kerja pertukaran?
Ada banyak cara pertukaran dapat berjalan dalam masyarakat tanpa negara dan anti-kapitalis, tergantung pada ukuran, kompleksitas, dan preferensi masyarakat. Banyak diantaranya yang jauh lebih efektif dibandingkan kapitalisme dalam menjamin distribusi barang yang adil dan mencegah masyarakat mengambil lebih dari yang seharusnya. Kapitalisme telah menciptakan ketimpangan yang lebih besar dalam akses terhadap sumber daya dibandingkan sistem ekonomi lainnya dalam sejarah umat manusia. Namun prinsip-prinsip kapitalisme yang diindoktrinasi oleh para ekonom kepada masyarakat agar diterima sebagai hukum tidaklah universal.
Banyak masyarakat yang secara tradisional menggunakan ekonomi hadiah, yang bentuknya bisa bermacam-macam. Dalam masyarakat dengan stratifikasi sosial yang sedikit, keluarga kaya mempertahankan status mereka dengan memberikan hadiah, mengadakan pesta mewah, dan menyebarkan kekayaan mereka; dalam beberapa kasus, mereka berisiko menimbulkan kemarahan orang lain jika mereka tidak cukup murah hati. Negaranegara ekonomi hadiah lainnya hampir tidak atau tidak terstratifikasi sama sekali; para peserta begitu saja mengingkari konsep properti dan memberi serta mengambil kekayaan sosial secara bebas. Dalam buku hariannya, Columbus berkata dengan takjub bahwa penduduk asli pertama yang ia temui di Karibia tidak mempunyai rasa memiliki, dan rela memberikan semua yang mereka miliki; memang, mereka datang membawa hadiah untuk menyambut tamu asing mereka. Dalam masyarakat seperti itu, tidak ada seorang pun yang bisa menjadi miskin. Kini, setelah ratusan tahun terjadinya genosida dan perkembangan kapitalis, banyak wilayah Amerika yang mengalami kesenjangan kekayaan paling parah di dunia.
Di Argentina, masyarakat miskin memprakarsai jaringan barter besar-besaran yang berkembang pesat setelah keruntuhan ekonomi pada tahun 2001 yang menyebabkan bentuk pertukaran kapitalis tidak dapat dijalankan. Sistem barter berevolusi dari pertemuan pertukaran sederhana menjadi jaringan besar yang melibatkan sekitar tiga juta anggota yang memperdagangkan barang dan jasa — mulai dari kerajinan tangan, makanan, dan pakaian buatan sendiri hingga pelajaran bahasa. Bahkan para dokter, pabrikan, dan beberapa perusahaan kereta api ikut serta. Diperkirakan sepuluh juta orang didukung oleh jaringan barter pada puncaknya.
Klub barter memfasilitasi pertukaran dengan mengembangkan sistem kredit/mata uang. Ketika jaringan tersebut berkembang dan krisis kapitalis semakin dalam, jaringan tersebut dilanda sejumlah masalah, termasuk orang-orang – seringkali dari luar jaringan – yang mencuri atau memalsukan mata uang. Beberapa tahun kemudian, setelah perekonomian stabil di bawah Presiden Kirchner, klub barter menyusut, namun tetap mempertahankan keanggotaan yang besar mengingat ini merupakan perekonomian alternatif di negara yang pernah menjadi model kapitalisme neoliberal. Daripada menyerah, anggota yang tersisa mengembangkan sejumlah solusi terhadap permasalahan yang mereka hadapi, seperti membatasi keanggotaan hanya pada produsen sehingga jaringan hanya digunakan oleh mereka yang berkontribusi di dalamnya.
Kaum anarkis kontemporer di AS dan Eropa sedang bereksperimen dengan bentuk distribusi lain yang melampaui pertukaran. Salah satu proyek anarkis yang populer adalah “toko gratis” atau “toko hadiah”. Toko gratis berfungsi sebagai tempat pengumpulan barang-barang sumbangan atau pemulung yang tidak lagi diperlukan orang, termasuk pakaian, makanan, perabotan, buku, musik, bahkan lemari es, televisi, atau mobil. Pelanggan bebas menelusuri toko dan mengambil apa pun yang mereka butuhkan. Banyak orang yang terbiasa dengan ekonomi kapitalis yang datang ke toko gratis merasa bingung dengan cara kerjanya. Karena dibesarkan dengan mentalitas kelangkaan, mereka beranggapan bahwa karena orang mendapatkan keuntungan dengan mengambil barang dan tidak mendapatkan keuntungan dengan menyumbang, maka toko gratis akan segera kosong. Namun hal ini jarang terjadi. Toko gratis yang tak terhitung jumlahnya beroperasi secara berkelanjutan, dan sebagian besar dipenuhi barang. Dari Harrisonburg, Virginia, hingga Barcelona, Catalunya, ratusan toko gratis setiap hari menentang logika kapitalis. Weggeefwinkel , Giveaway Shop, di Groningen, Belanda, telah beroperasi di gedunggedung jongkok selama lebih dari tiga tahun, dibuka dua kali seminggu untuk membagikan pakaian, buku, furnitur, dan barangbarang lainnya secara gratis . Toko gratis lainnya mengadakan penggalangan dana jika mereka harus membayar sewa, yang tidak akan menjadi masalah dalam masyarakat yang sepenuhnya anarkis. Toko gratis merupakan sumber daya penting bagi masyarakat miskin, yang tidak mendapatkan pekerjaan karena pasar bebas atau yang bekerja, atau dua atau tiga pekerjaan, namun masih tidak mampu membeli pakaian untuk anak-anaknya.
Contoh pertukaran bebas yang lebih berteknologi tinggi adalah Jaringan Freecycle yang relatif mainstream dan sangat sukses. Freecycle adalah jaringan global yang awalnya dibentuk oleh kelompok nirlaba lingkungan untuk mempromosikan pemberian barang-barang yang mungkin berakhir di sampah. Saat tulisan ini dibuat, mereka memiliki lebih dari 4 juta anggota yang dikelompokkan ke dalam 4.200 cabang lokal, yang tersebar di 50 negara. Dengan menggunakan situs web untuk mengirimkan barang yang diinginkan atau barang yang tersedia untuk diberikan, orang-orang telah mengedarkan pakaian, furnitur, mainan, karya seni, peralatan, sepeda, mobil, dan barang lainnya dalam jumlah yang sangat besar. Salah satu aturan Freecycle adalah segala sesuatu harus gratis, tidak dapat dibarter atau dijual. Freecycle bukanlah organisasi yang dikendalikan secara terpusat; cabang lokal mengatur dirinya sendiri berdasarkan model umum, dan menggunakan situs web yang menjadi dasar model tersebut.
Namun, karena Freecycle berasal dari kelompok nirlaba liberal yang tidak memiliki aspirasi revolusioner atau kritik apa pun terhadap kapitalisme dan negara, kita dapat memperkirakan bahwa Freecycle akan menghadapi beberapa masalah. Faktanya, organisasi tersebut menerima sponsor perusahaan dari sebuah perusahaan daur ulang besar dan memasang iklan di situs webnya, dan ketuanya bisa dibilang telah memperlambat penyebaran gagasan Freecycle dengan menyerang berbagai kelompok anggota atau situs peniru dengan tuntutan hukum, atau ancamannya, atas pelanggaran merek dagang; juga dengan berkolaborasi dengan Yahoo! Kelompok akan menutup cabang lokal karena tidak mematuhi peraturan organisasi mengenai logo dan bahasa. Tentu saja, dalam masyarakat anarkis tidak akan ada tuntutan hukum atas pelanggaran merek dagang dan seorang ketua tidak akan mampu menindas jaringan yang dikelola oleh jutaan orang. Sementara itu, Freecycle menunjukkan bahwa ekonomi hadiah dapat berfungsi bahkan dalam masyarakat Barat yang lesu dan individualistis, dan dapat mengambil bentuk-bentuk baru dengan bantuan internet.
Bagaimana dengan orang yang tidak ingin meninggalkan gaya hidup konsumeris?
Meskipun revolusi anti-kapitalis akan menciptakan hubungan dan nilai-nilai sosial baru, serta membebaskan keinginan masyarakat dari kendali periklanan, sebagian orang mungkin masih ingin mempertahankan gaya hidup konsumeris — menuntut hiburan elektronik, makanan impor yang eksotis, dan kemewahan lainnya.
yang saat ini diberikan oleh kolonialisme (neo) kepada mereka. Dengan rutin pergi ke toko, mengeluarkan dompet, dan membeli lemari kayu mahoni atau sebatang coklat, kapitalisme menciptakan ilusi bahwa manusia secara alami memiliki kemampuan untuk mendapatkan barang mewah yang pada kenyataannya diproduksi oleh budak di negara lain. benua. Dibutuhkan infrastruktur besar-besaran dan berbagai institusi pemerintahan dan kolonialisme untuk memberikan hak istimewa ini kepada segelintir orang terpilih. Setelah revolusi anarkis, kamp kerja paksa yang saat ini memproduksi sebagian besar coklat dan kayu keras tropis dunia tidak ada lagi.
Jika seseorang atau sekelompok orang yang berpikiran sama ingin mengelilingi dirinya dengan barang-barang konsumsi yang masih mereka dambakan, mereka bebas melakukannya; Namun, tanpa adanya kepolisian yang mampu membuat pihak lain menanggung biaya ekologis dan tenaga kerja yang diakibatkan oleh gaya hidup mereka, maka merekalah yang harus mendapatkan sumber daya, memproduksi barang, dan memulihkan polusi. Tentu saja, mereka dapat membuat prosesnya lebih efisien dengan mengkhususkan diri pada satu barang konsumen: misalnya, serikat pecinta coklat dapat memproduksi coklat yang ramah lingkungan – sehingga tidak merusak sumber daya ekologis yang menjadi sandaran masyarakat mereka – dan menukarnya dengan beberapa produk lainnya. coklat tersebut untuk, misalnya, peralatan video hiburan yang diproduksi oleh serikat pecandu TV. Mengapa tidak? Namun pada akhirnya, semua pekerjaan dan tanggung jawab pribadi mungkin tidak sejalan dengan mentalitas konsumeris; hasil akhirnya adalah persatuan para produsen. Ketika masyarakat harus bertanggung jawab atas segala akibat yang ditimbulkan dari tindakan mereka sendiri, hal ini akan menghilangkan isolasi patologis dari konsekuensi yang menjadi akar keinginan borjuis. Hasilnya adalah keinginan yang matang dan ditimbang dengan cermat.
Dalam revolusi anarkis dan masyarakat non-kapitalis tanpa kewarganegaraan sepanjang sejarah, masyarakat menggunakan apa yang bisa mereka hasilkan sendiri atau tukarkan dari masyarakat tetangga. Dalam pengambilalihan pabrik di Argentina, berbagai pabrik yang diduduki mulai memperdagangkan produk mereka satu sama lain, sehingga memungkinkan para pekerja mengakses berbagai barang manufaktur. Dalam banyak kelompok yang terlibat dalam revolusi Spanyol tahun 1936, masyarakat memutuskan bersama-sama berapa banyak dan jenis konsumsi apa yang mampu mereka beli secara kolektif, dengan mengganti upah dengan kupon yang dapat ditukarkan dengan barang-barang di depo komunal. Setiap orang mempunyai suara dalam menentukan berapa banyak kupon dari berbagai jenis yang bisa diperoleh seseorang, dan tentu saja mereka bebas menukar kuponnya dengan orang lain, sehingga seseorang yang lebih menyukai satu hal, katakanlah, kain, bisa mendapatkan lebih banyak dengan menukar kupon tersebut dengan sesuatu yang mereka tidak keberatan jika dilewatkan, seperti telur. Jadi tidak ada penerapan keseragaman yang sederhana, seperti di beberapa negara komunis; masyarakat bebas untuk menjalani gaya hidup yang mereka inginkan, namun hanya jika mereka secara pribadi mampu menanggung biayanya. Mereka tidak boleh mengeksploitasi orang lain, merampok sumber daya mereka, atau meracuni tanah mereka untuk mendapatkannya.
Bagaimana dengan membangun dan mengatur infrastruktur yang besar dan tersebar?
Banyak buku sejarah Barat menyatakan bahwa pemerintahan terpusat muncul dari kebutuhan untuk membangun dan memelihara proyek infrastruktur besar, terutama irigasi. Namun, pernyataan ini didasarkan pada asumsi bahwa masyarakat perlu bertumbuh, dan bahwa mereka tidak dapat membatasi skalanya untuk menghindari sentralisasi – sebuah asumsi yang telah berkali-kali didiskreditkan. Meskipun proyek irigasi skala besar memerlukan sejumlah koordinasi, sentralisasi hanyalah salah satu bentuk koordinasi.
Di India dan Afrika Timur, masyarakat lokal membangun jaringan irigasi besar-besaran yang dikelola tanpa pemerintah atau sentralisasi. Di wilayah Perbukitan Taita yang sekarang disebut Kenya, masyarakat menciptakan sistem irigasi kompleks yang bertahan selama ratusan tahun, seringkali hingga praktik pertanian kolonial mengakhiri sistem tersebut. Rumah tangga berbagi pemeliharaan sehari-hari, masing-masing bertanggung jawab atas bagian terdekat dari infrastruktur irigasi, yang merupakan milik bersama. Adat lain yang menyatukan masyarakat secara berkala untuk melakukan perbaikan besar: dikenal sebagai “kerja harambee,” yang merupakan bentuk kerja kolektif dan bermotif sosial, mirip dengan tradisi di banyak masyarakat desentralisasi lainnya. Masyarakat di Perbukitan Taita memastikan penggunaan air yang adil melalui sejumlah pengaturan sosial yang diwariskan secara tradisi, yang menentukan berapa banyak air yang dapat diambil oleh setiap rumah tangga; mereka yang melanggar praktik ini akan mendapat sanksi dari masyarakat lainnya.
Ketika Inggris menjajah wilayah tersebut, mereka berasumsi bahwa mereka lebih tahu dibandingkan penduduk setempat dan membangun sistem irigasi baru – tentu saja, untuk menghasilkan uang dari hasil panen – berdasarkan keahlian teknik dan tenaga mekanik mereka. Selama kekeringan pada tahun 1960an, sistem irigasi di Inggris gagal total dan banyak penduduk setempat kembali ke sistem irigasi asli untuk mencari makan. Menurut seorang etnolog, “Pekerjaan irigasi di Afrika Timur tampaknya lebih luas dan dikelola dengan lebih baik pada masa prakolonial.” [48]
Selama Perang Saudara Spanyol, para pekerja di pabrikpabrik yang diduduki mengoordinasikan seluruh perekonomian masa perang. Organisasi-organisasi anarkis yang berperan penting dalam mewujudkan revolusi, yaitu serikat buruh CNT, sering kali memberikan landasan bagi masyarakat baru. Khususnya di kota industri Barcelona, CNT memberikan struktur untuk menjalankan perekonomian yang dikendalikan oleh pekerja – sebuah tugas yang telah dipersiapkannya bertahun-tahun sebelumnya. Setiap pabrik mengatur dirinya sendiri dengan pekerja teknis dan administratif yang dipilihnya sendiri; pabrik-pabrik dalam industri yang sama di setiap wilayah yang diorganisasikan ke dalam Federasi Lokal industrinya masing-masing; semua Federasi Lokal di suatu wilayah mengorganisir diri mereka menjadi Dewan Ekonomi Lokal “di mana semua pusat produksi dan jasa terwakili”; dan Federasi dan Dewan lokal yang diorganisir menjadi Federasi Industri Nasional dan Federasi Ekonomi Nasional yang paralel. [49]
Kongres semua kolektif Catalan di Barcelona, pada tanggal 28 Agustus 1937, memberikan contoh kegiatan dan pengambilan keputusan mereka yang terkoordinasi. Pabrik sepatu kolektif membutuhkan kredit 2 juta peseta. Karena kekurangan kulit, mereka harus mengurangi jam kerja, meskipun mereka tetap membayar gaji penuh waktu kepada seluruh pekerjanya. Dewan Ekonomi mempelajari situasi tersebut dan melaporkan bahwa tidak ada surplus sepatu. Kongres setuju untuk memberikan kredit untuk pembelian kulit dan memodernisasi pabrik guna menurunkan harga sepatu. Belakangan, Dewan Ekonomi menguraikan rencana untuk membangun pabrik aluminium, yang diperlukan untuk upaya perang. Mereka telah menemukan bahan-bahan yang tersedia, menjalin kerjasama dengan ahli kimia, insinyur, dan teknisi, dan memutuskan untuk mengumpulkan dana melalui kolektif. Kongres juga memutuskan untuk mengurangi pengangguran di perkotaan dengan menyusun rencana bersama para pekerja pertanian untuk mengembangkan area baru untuk ditanami dengan bantuan para pekerja yang menganggur dari kota.
Di Valencia, CNT mengorganisir industri jeruk, dengan 270 komite di berbagai kota dan desa untuk menanam, membeli, mengemas, dan mengekspor; dalam prosesnya, mereka menyingkirkan beberapa ribu perantara. Di Laredo, industri perikanan bersifat kolektif – para pekerja mengambil alih kapal, menyingkirkan perantara yang mengambil semua keuntungan, dan menggunakan keuntungan tersebut untuk memperbaiki kapal dan peralatan lainnya atau untuk membayar diri mereka sendiri. Industri tekstil Catalunya mempekerjakan 250.000 pekerja di sejumlah pabrik. Selama kolektivisasi, mereka memecat direktur yang bergaji tinggi, menaikkan gaji mereka sebesar 15%, mengurangi jam kerja mereka dari 60 menjadi 40 jam per minggu, membeli mesin baru, dan memilih komite manajemen.
Di Catalunya, pekerja libertarian menunjukkan hasil yang mengesankan dalam memelihara infrastruktur kompleks masyarakat industri yang telah mereka ambil alih. Para pekerja yang selalu bertanggung jawab atas pekerjaan-pekerjaan ini membuktikan diri mereka mampu melaksanakan dan bahkan meningkatkan pekerjaan mereka tanpa adanya atasan. “Tanpa menunggu perintah dari siapa pun, para pekerja memulihkan layanan telepon normal dalam waktu tiga hari [setelah pertempuran sengit di jalanan berakhir]… Setelah pekerjaan darurat yang penting ini selesai, rapat anggota umum para pekerja telepon memutuskan untuk melakukan kolektifisasi sistem telepon.” [50] Para pekerja memilih untuk menaikkan gaji anggota dengan bayaran terendah. Layanan gas, air, dan listrik juga dikolektivisasi. Pengelolaan air secara kolektif menurunkan tarif sebesar 50% dan masih mampu menyumbangkan sejumlah besar uang kepada komite milisi anti-fasis. Para pekerja kereta api melakukan kolektifisasi perkeretaapian, dan ketika para teknisi di perkeretaapian melarikan diri, pekerja berpengalaman dipilih sebagai penggantinya. Penggantian ini terbukti memadai meskipun mereka tidak mengenyam pendidikan formal, karena mereka telah belajar dari pengalaman bekerja sama dengan teknisi untuk memelihara jalur tersebut.
Pekerja transportasi kota di Barcelona – 6.500 dari 7.000 di antaranya adalah anggota CNT – menghemat banyak uang dengan memecat para direktur yang kelebihan gaji dan manajer lain yang tidak diperlukan. Mereka kemudian mengurangi jam kerja mereka menjadi 40 jam per minggu, menaikkan gaji mereka antara 60% (untuk kelompok pendapatan terendah) dan 10% (untuk kelompok pendapatan tertinggi), dan membantu seluruh penduduk dengan menurunkan tarif dan memberikan tumpangan gratis kepada anakanak sekolah dan anggota milisi yang terluka. Mereka memperbaiki peralatan dan jalan-jalan yang rusak, membersihkan barikade, menjalankan kembali sistem transportasi hanya lima hari setelah pertempuran berhenti di Barcelona, dan mengerahkan 700 armada troli – naik dari 600 armada di jalanan sebelum revolusi – mengecat ulang dengan warna merah dan hitam. Adapun organisasi mereka:
berbagai perdagangan mengoordinasikan dan mengatur pekerjaan mereka menjadi satu serikat industri yang terdiri dari semua pekerja transportasi. Setiap bagian dikelola oleh seorang insinyur yang ditunjuk oleh serikat pekerja dan seorang pekerja yang didelegasikan oleh keanggotaan umum. Delegasi dari berbagai bagian mengoordinasikan operasi di wilayah tertentu. Meskipun bagian-bagian tersebut bertemu secara terpisah untuk menjalankan operasi spesifiknya masing-masing, keputusan yang mempengaruhi pekerja secara umum diambil melalui rapat keanggotaan umum.
Para insinyur dan teknisi, bukannya terdiri dari kelompok elit, justru diintegrasikan dengan pekerja manual. “Insinyur, misalnya, tidak dapat melaksanakan suatu proyek penting tanpa berkonsultasi dengan pekerja lainnya, bukan hanya karena tanggung jawab harus dibagi tetapi juga karena dalam permasalahan praktis pekerja manual memperoleh pengalaman praktis yang seringkali tidak dimiliki oleh teknisi.” Transportasi umum di Barcelona juga mencapai swasembada yang lebih besar: sebelum revolusi, 2% pasokan pemeliharaan dibuat oleh perusahaan swasta, dan sisanya harus dibeli atau diimpor. Dalam waktu setahun setelah sosialisasi, 98% perlengkapan perbaikan dibuat di toko-toko yang disosialisasikan. “Serikat pekerja juga menyediakan layanan medis gratis, termasuk klinik dan perawatan di rumah, bagi para pekerja dan keluarga mereka.” [51]
Baik atau buruk, kaum revolusioner Spanyol juga bereksperimen dengan Bank Petani, Bank Buruh, dan Dewan Kredit dan Pertukaran. Federasi Kolektif Petani Levant memulai sebuah bank yang diorganisir oleh Serikat Pekerja Bank untuk membantu para petani memanfaatkan sumber daya sosial yang diperlukan untuk jenis pertanian tertentu yang membutuhkan infrastruktur atau sumber daya yang intensif. Bank Sentral Tenaga Kerja Barcelona memindahkan kredit dari kelompok yang lebih sejahtera ke kelompok yang membutuhkan dan bermanfaat secara sosial. Transaksi tunai dijaga seminimal mungkin, dan kredit ditransfer sebagai kredit. Bank Tenaga Kerja juga mengatur devisa, serta impor dan pembelian bahan mentah. Jika memungkinkan, pembayaran dilakukan dalam bentuk komoditas, bukan dalam bentuk tunai. Bank bukanlah perusahaan yang mencari keuntungan; itu hanya membebankan bunga 1% untuk membiayai biaya. Diego Abad de Santillan, ekonom anarkis, mengatakan pada tahun 1936: “Kredit akan menjadi fungsi sosial dan bukan spekulasi pribadi atau riba... Kredit akan didasarkan pada kemungkinan ekonomi masyarakat dan bukan pada kepentingan atau keuntungan... Dewan Kredit dan Pertukaran akan menjadi seperti termometer produk dan kebutuhan negara.” [52] Dalam eksperimen ini, uang berfungsi sebagai simbol dukungan sosial dan bukan sebagai simbol kepemilikan — uang menandakan sumber daya ditransfer antar serikat produsen dan bukan investasi oleh spekulan. Dalam perekonomian industri yang kompleks, bank-bank tersebut membuat pertukaran dan produksi menjadi lebih efisien, meskipun bank-bank tersebut juga menghadirkan risiko sentralisasi atau munculnya kembali modal sebagai kekuatan sosial. Lebih jauh lagi, produksi dan pertukaran yang efisien sebagai suatu nilai harus dipandang dengan penuh kecurigaan, paling tidak, oleh orang-orang yang tertarik pada pembebasan.
Ada sejumlah metode yang dapat mencegah lembagalembaga seperti bank tenaga kerja memfasilitasi kembalinya kapitalisme, meskipun sayangnya serangan totalitarianisme baik dari kaum fasis maupun Komunis membuat kaum anarkis Spanyol kehilangan kesempatan untuk mengembangkannya. Hal ini dapat mencakup perputaran dan pencampuran tugas untuk mencegah munculnya kelas pengelola baru, mengembangkan struktur terfragmentasi yang tidak dapat dikendalikan di tingkat pusat atau nasional, mendorong desentralisasi dan kesederhanaan sebanyak mungkin, dan mempertahankan tradisi yang kuat bahwa sumber daya dan instrumen sama. kekayaan sosial tidak pernah untuk dijual.
Namun selama uang merupakan fakta utama keberadaan manusia, banyak sekali aktivitas manusia yang direduksi menjadi nilai-nilai kuantitatif dan nilai dapat dijadikan sebagai kekuatan, dan dengan demikian diasingkan dari aktivitas yang menciptakannya: dengan kata lain, uang dapat menjadi modal. Tentu saja kaum anarkis tidak sepakat tentang bagaimana mencapai keseimbangan antara kepraktisan dan kesempurnaan, atau seberapa dalam pemotongan yang harus dilakukan untuk membasmi kapitalisme, namun mempelajari semua kemungkinan, termasuk kemungkinan yang mungkin akan gagal atau lebih buruk lagi, akan membantu.
Bagaimana cara kota bekerja?
Banyak orang percaya bahwa masyarakat anarkis mungkin berhasil secara teori, namun dunia modern mengandung terlalu banyak hambatan yang menghalangi pembebasan total tersebut. Kota-kota besar merupakan salah satu hambatan utama dalam hal ini. Kota-kota kapitalis industri adalah sebuah kekacauan birokrasi yang seharusnya hanya dijalankan oleh pihak berwenang. Namun pemeliharaan sebuah kota besar tidaklah sebingung yang selama ini kita yakini. Beberapa kota terbesar di dunia sebagian besar terdiri dari daerah kumuh yang terorganisir sendiri dan membentang bermil-mil. Kualitas hidup mereka masih buruk, namun hal ini menunjukkan bahwa kota tidak akan runtuh begitu saja tanpa adanya tenaga ahli.
Kaum anarkis mempunyai pengalaman dalam mengelola kota-kota besar; solusinya tampaknya terletak pada pekerja pemeliharaan yang mengambil alih pengorganisasian infrastruktur yang menjadi tanggung jawab mereka, dan membentuk majelis di lingkungan sekitar sehingga hampir semua keputusan dapat dibuat di tingkat lokal, di mana setiap orang dapat berpartisipasi. Ada kemungkinan bahwa revolusi anarkis akan disertai dengan proses deurbanisasi ketika kota-kota menyusut ke ukuran yang lebih mudah dikelola. Banyak orang mungkin akan kembali ke lahan pertanian ketika industri pertanian berkurang atau berhenti, dan digantikan oleh pertanian berkelanjutan – atau “permakultur” – yang dapat mendukung kepadatan penduduk yang lebih tinggi di daerah pedesaan.
Dalam periode seperti ini, kita mungkin perlu membuat tatanan sosial baru secara terburu-buru, tapi ini bukan pertama kalinya kaum anarkis membangun sebuah kota dari nol. Pada bulan
Mei 2003, ketika utusan dari delapan negara terkemuka dunia bersiap untuk pertemuan puncak “G8” di Evian, Perancis, gerakan antikapitalis membangun serangkaian desa yang saling terhubung untuk dijadikan landasan protes dan contoh gerakan kolektif anti-kapitalis. - kehidupan kapitalis; ini diberi nama VAAAG (Village Alternatif, Anticapitalist et AntiGuerres). Selama masa mobilisasi, ribuan orang tinggal di desa-desa tersebut, mengorganisir makanan, perumahan, pengasuhan anak, forum debat, media, dan layanan hukum, dan membuat keputusan secara komunal. Proyek ini secara luas dianggap sukses. VAAAG juga memperlihatkan bentuk organisasi ganda yang disarankan di atas. “Lingkungan” tertentu, masingmasing berpenduduk kurang dari 200 orang, diselenggarakan di sekitar dapur komunitas, sedangkan layanan di seluruh desa – “ruang kolektif antar lingkungan” seperti ruang hukum dan medis – diselenggarakan oleh mereka yang terlibat dalam menyediakan layanan tersebut. Pengalaman ini direplikasi pada mobilisasi tahun 2005 melawan G8 di Skotlandia, dan mobilisasi tahun 2007 di Jerman bagian utara, ketika hampir enam ribu orang tinggal bersama di Kamp Reddelich.
Desa-desa protes ini memiliki preseden dalam gerakan antinuklir Jerman pada generasi sebelumnya. Ketika negara ingin membangun kompleks penyimpanan limbah nuklir besar-besaran di Gorleben pada tahun 1977, para petani setempat mulai melakukan protes. Pada bulan Mei 1980, lima ribu orang mendirikan perkemahan di lokasi tersebut, membangun kota kecil dari pohon yang ditebang untuk konstruksi dan menamai rumah baru mereka
Republik Bebas Wendland. Mereka menerbitkan paspor mereka sendiri, mengadakan acara radio ilegal dan surat kabar cetak, dan mengadakan debat umum untuk memutuskan bagaimana menjalankan kamp dan menanggapi agresi polisi. Orang-orang berbagi makanan dan membuang uang dalam kehidupan sehari-hari mereka. Satu bulan kemudian, delapan ribu polisi menyerang para pengunjuk rasa, yang memutuskan untuk melakukan perlawanan tanpa kekerasan. Mereka dipukuli secara brutal dan diusir. Manifestasi selanjutnya dari gerakan anti-nuklir kurang condong ke arah pasifisme. [53]
Di Inggris, festival tahunan para pelancong dan hippie yang berkumpul di Stonehenge untuk menandai titik balik matahari musim panas menjadi zona otonom kontra-budaya dan sebuah eksperimen dalam “anarki kolektif.” Dimulai pada tahun 1972, Festival Bebas Stonehenge merupakan pertemuan yang berlangsung selama bulan Juni hingga titik balik matahari. Lebih dari sekedar festival musik, ini adalah ruang non-hierarki untuk penciptaan musik, seni, dan hubungan baru, serta eksplorasi spiritual dan psikedelik. Ini menjadi ritual penting dan acara sosial dalam budaya pelancong Inggris yang sedang berkembang. Pada tahun 1984, program ini menarik 30.000 peserta yang mendirikan desa mandiri pada bulan tersebut. Salah satu peserta mengatakan, “Anarki. Dan itu berhasil.” [54] Rezim Thatcher melihatnya sebagai ancaman; pada tahun 1985 mereka melarang Festival Bebas Stonehenge tahunan yang ke-14 , dan secara brutal menyerang beberapa ratus orang yang datang untuk mengadakannya dalam serangan yang dikenal sebagai Pertempuran Beanfield.
Contoh-contoh kamp dadakan ini tidaklah marginal seperti yang terlihat pada awalnya. Ratusan juta orang di seluruh dunia tinggal di kota-kota yang terorganisir secara informal, terkadang disebut kumuh atau favela, yang mengatur diri sendiri, menciptakan diri sendiri, dan mandiri. Permasalahan sosial yang ditimbulkan oleh kawasan kumuh ini sangatlah kompleks. Jutaan petani terpaksa meninggalkan lahan mereka setiap tahun dan harus pindah ke kota, dimana daerah kumuh di pinggiran kota merupakan satu-satunya tempat yang mampu mereka tinggali; namun banyak juga orang yang pindah ke kota secara sukarela untuk keluar dari daerah pedesaan yang budayanya kaku dan membangun kehidupan baru. Banyak daerah kumuh yang dilanda masalah kesehatan akibat buruknya akses terhadap air bersih, layanan kesehatan, dan gizi. Namun, banyak dari masalah-masalah ini lebih merupakan karakteristik kapitalisme daripada struktur daerah kumuh, karena penduduknya seringkali cerdik dalam memenuhi kebutuhan mereka meskipun sumber daya mereka terbatas.
Listrik dan air yang diprivatisasi pada umumnya terlalu mahal, dan meskipun utilitas tersebut bersifat publik, pihak berwenang sering kali menolak menyediakan akses terhadap permukiman informal. Penghuni kumuh mengatasi masalah ini dengan membangun sumur sendiri dan membajak listrik. Pelayanan kesehatan sangat profesional dalam masyarakat kapitalis dan didistribusikan dengan imbalan uang, bukan berdasarkan kebutuhan; akibatnya, jarang ada dokter yang terlatih di daerah kumuh. Namun pengobatan tradisional dan tabib yang hadir seringkali tersedia secara gotong royong. Akses terhadap pangan juga dibatasi secara artifisial, karena hortikultura skala kecil untuk konsumsi lokal telah digantikan oleh produksi tanaman komersial dalam skala besar, sehingga membuat masyarakat di seluruh Dunia Selatan kehilangan sumber pangan lokal yang beragam dan terjangkau. Masalah ini menjadi lebih buruk di daerah yang dilanda kelaparan, karena bantuan pangan dari AS, sejalan dengan strategi militer dan ekonomi, lebih berupa impor dibandingkan subsidi untuk produksi lokal. Namun di dalam pemukiman, makanan yang tersedia seringkali dibagikan dan bukan diperdagangkan. Seorang antropolog memperkirakan bahwa di salah satu pemukiman informal di Ghana, masyarakat menyumbangkan hampir sepertiga dari seluruh sumber daya yang mereka miliki. Ini sangat masuk akal. Polisi jarang mempunyai kendali atas daerah kumuh, dan angkatan bersenjata diperlukan untuk menjaga distribusi sumber daya yang tidak merata. Dengan kata lain, mereka yang menimbun sumber daya kemungkinan besar akan dirampok. Dengan sedikit sumber daya, sedikit keamanan, dan tidak ada jaminan hak kepemilikan, masyarakat dapat hidup lebih baik dengan menyumbangkan sebagian besar sumber daya apa pun yang mereka peroleh. Pemberian hadiah meningkatkan kekayaan sosial mereka: persahabatan dan hubungan lain yang menciptakan jaringan keamanan yang tidak dapat dicuri.
Selain gotong royong, tujuan anarkis berupa desentralisasi, asosiasi sukarela, produksi langsung dibandingkan profesionalisasi keterampilan dan layanan, dan demokrasi langsung merupakan prinsip-prinsip yang menjadi pedoman di banyak daerah kumuh. Penting juga untuk dicatat bahwa, di era kerusakan lingkungan yang semakin meningkat, para penghuni kawasan kumuh hanya menghabiskan sebagian kecil dari sumber daya yang dikonsumsi oleh masyarakat pinggiran kota dan masyarakat formal di kota. Beberapa bahkan mungkin mempunyai jejak ekologis yang negatif, karena mereka mendaur ulang lebih banyak sampah daripada yang mereka hasilkan. [55] Di dunia tanpa kapitalisme, permukiman informal berpotensi menjadi tempat yang lebih sehat. Bahkan saat ini, mereka membantah mitos-mitos kapitalis bahwa kota hanya bisa disatukan oleh para ahli dan organisasi pusat, dan bahwa masyarakat hanya bisa hidup pada tingkat populasi saat ini dengan terus menyerahkan hidup mereka ke kendali pihak berwenang.
Salah satu contoh kota informal yang inspiratif adalah El Alto, Bolivia. El Alto terletak di Altiplano, dataran tinggi yang menghadap La Paz, ibu kota. Beberapa dekade yang lalu El Alto hanyalah sebuah kota kecil, namun seiring dengan perubahan ekonomi global yang menyebabkan ditutupnya pertambangan dan pertanian kecil, banyak orang datang ke sini. Karena tidak dapat tinggal di La Paz, mereka membangun pemukiman di dataran tinggi, mengubah kota tersebut menjadi kawasan perkotaan besar dengan 850.000 penduduk. Tujuh puluh persen penduduk yang mempunyai pekerjaan di sini mencari nafkah melalui bisnis keluarga di perekonomian informal. Penggunaan lahan tidak diatur, dan negara menyediakan sedikit atau tidak ada infrastruktur sama sekali: sebagian besar lingkungan tidak memiliki jalan beraspal, layanan pembuangan sampah, atau pipa ledeng dalam ruangan, 75% penduduk tidak memiliki layanan kesehatan dasar, dan 40% buta huruf. [56] Menghadapi situasi ini, penduduk kota informal mengambil langkah selanjutnya dengan mengatur diri mereka sendiri, dengan membentuk dewan lingkungan, atau junta. Junta pertama di El Alto dimulai pada tahun 50-an. Pada tahun 1979 junta ini mulai berkoordinasi melalui organisasi baru, Federasi Dewan Lingkungan, FEJUVE. Sekarang ada hampir 600 junta di El Alto. Junta mengizinkan negara tetangga mengumpulkan sumber daya untuk menciptakan dan memelihara infrastruktur yang diperlukan, seperti sekolah, taman, dan utilitas dasar. Mereka juga memediasi perselisihan dan memungut sanksi jika terjadi konflik dan kerugian sosial. Federasi tersebut, FEJUVE, mengumpulkan sumber daya junta untuk mengoordinasikan protes dan blokade serta menjadikan penghuni daerah kumuh sebagai kekuatan sosial. Hanya dalam lima tahun pertama milenium baru, FEJUVE mengambil peran utama dalam mendirikan universitas negeri di El Alto, memblokir pajak kota baru, dan merampas layanan air. FEJUVE juga berperan penting dalam gerakan kerakyatan yang memaksa pemerintah untuk menasionalisasi sumber daya gas alam.
Setiap junta biasanya terdiri dari sedikitnya 200 orang dan bertemu setiap bulan, mengambil keputusan umum melalui diskusi publik dan konsensus. Mereka juga memilih sebuah komite yang lebih sering bertemu dan memiliki peran administratif. Pimpinan partai politik, pedagang, spekulan real estate, dan mereka yang bekerja sama dengan kediktatoran tidak diperbolehkan menjadi delegasi komite. Lebih banyak laki-laki dibandingkan perempuan yang duduk di komite ini; namun persentase perempuan yang mengambil peran kepemimpinan di FEJUVE lebih besar dibandingkan di organisasi populer Bolivia lainnya.
Sejalan dengan pengorganisasian dalam dewan lingkungan adalah pengorganisasian infrastruktur dan kegiatan ekonomi dalam serikat pekerja atau sindikat. Para pedagang kaki lima dan pekerja transportasi, misalnya, mengatur diri mereka sendiri dalam serikat buruh basis mereka sendiri.
Baik dewan lingkungan dan mitra mereka di perekonomian informal memiliki pola organisasi komunitarian tradisional komunitas adat pedesaan (ayllu) dalam hal teritorial, struktur dan prinsip-prinsip organisasi. Hal ini juga mencerminkan tradisi serikat penambang radikal, yang selama beberapa dekade memimpin gerakan buruh militan di Bolivia. Dengan menggabungkan pengalaman-pengalaman ini, para migran El Alto telah mereproduksi, mentransplantasikan dan mengadaptasi komunitas asal mereka untuk memfasilitasi kelangsungan hidup di lingkungan perkotaan yang tidak bersahabat. [...]Melalui junta lingkungan, El Alto telah berkembang menjadi kota yang dibangun sendiri dan dijalankan oleh jaringan pemerintahan mikro [57] yang independen dari negara. Dalam pandangan Raúl Zibechi, organisasi buruh yang otonom di sektor informal, yang didasarkan pada produktivitas dan ikatan keluarga, bukan hubungan hierarki antara atasan dan pekerja, memperkuat rasa pemberdayaan ini: Warga negara dapat mengatur dan mengendalikan lingkungannya sendiri [58]
Jaringan horizontal “tanpa kepemimpinan tradisional” juga memainkan peran utama yang melengkapi struktur formal ini baik dalam pengorganisasian kehidupan sehari-hari maupun dalam koordinasi protes, blokade, dan perjuangan melawan negara.
Kini setelah Bolivia memiliki presiden pribumi dan pemerintahan progresif yang dipimpin oleh MAS, Gerakan Menuju Sosialisme, FEJUVE menghadapi bahaya penggabungan dan pemulihan yang biasanya menetralisir gerakan horizontal tanpa tujuan dan cara yang jelas-jelas anti-negara. Namun, meski mendukung pembalikan kebijakan neoliberal yang dilakukan Evo Morales, hingga tulisan ini dibuat, FEJUVE tetap kritis terhadap MAS dan pemerintah, dan masih harus dilihat sejauh mana kebijakan tersebut dapat dipulihkan.
Di Afrika Selatan, masih banyak contoh pemukiman informal perkotaan lainnya yang mengorganisir diri untuk menciptakan kehidupan yang lebih baik dan berjuang melawan kapitalisme. Pergerakan khusus penghuni gubuk di Afrika Selatan sering kali lahir dari momen perlawanan dengan kekerasan yang berlangsung lama ketika orang-orang yang bertemu di jalan untuk menghentikan penggusuran atau penutupan saluran air terus bertemu untuk membuat bangunan untuk rumah. perawatan orang sakit, pengawasan kebakaran, patroli keamanan, layanan pemakaman, pendidikan, taman, kelompok menjahit, dan distribusi makanan. Hal ini terjadi pada gerakan pangkalan Abahlali Mjondolo yang muncul pada tahun 2005 dari blokade jalan untuk menghentikan penggusuran pemukiman guna memberi jalan bagi pembangunan dalam persiapan Piala Dunia 2010.
Pemukiman Symphony Way di Capetown adalah sebuah komunitas yang terdiri dari 127 keluarga yang diusir secara paksa dari rumah mereka sebelumnya oleh pemerintah, yang berusaha memenuhi target tahun 2020 berdasarkan Tujuan Pembangunan Milenium untuk memberantas semua permukiman kumuh. Pemerintah merelokasi beberapa orang yang digusur ke tenda-tenda yang dikelilingi oleh penjaga bersenjata dan kawat berduri, dan sisanya di Area Relokasi Transit, yang digambarkan oleh seorang penduduk sebagai “tempat hilang di neraka” dengan tingkat kejahatan yang tinggi dan seringnya pemerkosaan terhadap anakanak. [59]
Menolak untuk bernegosiasi dengan partai politik yang sangat tidak dipercaya atau tinggal di salah satu lubang neraka yang disediakan secara resmi, keluarga Symphony Way memutuskan untuk secara ilegal menempati area di sepanjang jalan untuk mendirikan komunitas mereka. Mereka mengatur komunitasnya melalui pertemuan massal yang diikuti semua orang, serta inisiatif individu tingkat tinggi. Misalnya, Raise, seorang perawat yang tinggal di Symphony Way, menjadi sukarelawan sebagai guru di pusat komunitas, membantu mengatur tim bola jaring putri, tim sepak bola putra, drum band, perkemahan anak-anak selama liburan, dan membantu persalinan. Anak-anak sangat penting dalam penyelesaian ini, dan mereka memiliki komite sendiri untuk mendiskusikan masalah yang mereka hadapi. “Di panitia kami menyelesaikan permasalahan sehari-hari, kalau anak-anak berkelahi atau apalah. Kami berkumpul dan berbicara. Ada anak-anak dari pemukiman lain, tidak hanya dari jalan ini,” jelas salah satu anggota panitia. Komunitasnya multiras dan multiagama, termasuk Rastafarian, Muslim, dan Kristen, yang bekerja sama untuk menumbuhkan budaya saling menghormati di antara kelompok yang berbeda. Pemukiman ini mempunyai penjaga malam untuk mencegah kejahatan antisosial dan memadamkan kebakaran tanpa pengawasan. Para penduduk mengatakan kepada seorang anarkis Rusia yang sedang berkunjung bahwa mereka merasa jauh lebih aman di komunitas mereka dibandingkan di salah satu kamp yang ditawarkan oleh pemerintah, di mana kejahatan merajalela, karena di Symphony Way komunitas bekerja sama untuk melindungi diri mereka sendiri. “Ketika seseorang berada dalam kesulitan, semua orang ada di sini,” jelas Raise. Rasa kebersamaan menjadi salah satu alasan mengapa para penghuni liar tidak mau pindah ke kamp pemerintah, meskipun ada ancaman kekerasan polisi, dan meskipun di tenda kamp tersebut pemerintah menyediakan makanan dan air gratis. “Masyarakatnya kuat dan kami membuatnya kuat, hidup dan bekerja bersama, namun kami tidak mengenal satu sama lain saat pertama kali datang ke sini. Satu setengah tahun ini membuat kami semua menjadi keluarga besar.”
Ada ribuan contoh orang yang menciptakan kota, hidup dalam kepadatan penduduk yang tinggi, dan memenuhi kebutuhan dasar mereka dengan sumber daya yang terbatas, dengan bantuan timbal balik dan tindakan langsung. Tapi bagaimana dengan gambaran yang lebih besar? Bagaimana kota-kota yang padat penduduknya dapat memenuhi kebutuhan pangannya sendiri tanpa menundukkan atau mengeksploitasi wilayah pedesaan di sekitarnya? Bisa jadi penaklukan daerah pedesaan oleh kota berperan dalam munculnya negara ribuan tahun yang lalu. Namun kota tidak harus menjadi tidak berkelanjutan seperti sekarang. Peter Kropotkin, seorang anarkis abad ke -19 , menulis tentang sebuah fenomena yang menunjukkan kemungkinankemungkinan menarik bagi kota-kota anarkis. Tukang kebun perkotaan di dalam dan sekitar Paris memasok sebagian besar sayuran kota melalui pertanian intensif yang didukung oleh pupuk kandang yang melimpah dari kota, serta produk industri, seperti kaca untuk rumah kaca, yang terlalu mahal bagi petani di daerah pedesaan. Para tukang kebun di pinggiran kota ini tinggal cukup dekat dengan kota sehingga mereka bisa datang setiap minggu untuk menjual hasil panen mereka di pasar. Perkembangan spontan sistem berkebun ini menjadi salah satu inspirasi Kropotkin dalam menulis tentang kota-kota anarkis.
Di Kuba, industri pertanian terpusat runtuh setelah jatuhnya Blok Soviet, yang merupakan pemasok utama minyak bumi dan mesin bagi Kuba. Pengetatan embargo AS selanjutnya hanya memperburuk situasi. Rata-rata orang Kuba kehilangan 20 pon. Dengan cepat, sebagian besar negara beralih ke pertanian perkotaan intensif skala kecil. Pada tahun 2005, setengah dari produk segar yang dikonsumsi oleh 2 juta penduduk Havana diproduksi oleh sekitar 22.000 tukang kebun kota di kota itu sendiri. [60] Contoh Paris yang dicatat oleh Kropotkin menunjukkan bahwa pergeseran tersebut juga dapat terjadi tanpa bimbingan negara.
Bagaimana dengan kekeringan, kelaparan, atau bencana lainnya?
Pemerintah menerapkan kendali tambahan melalui “kekuasaan darurat,” dengan landasan bahwa sentralisasi yang lebih besar diperlukan dalam keadaan darurat. Sebaliknya, struktur yang tersentralisasi kurang tangkas dalam merespons situasi kacau. Penelitian menunjukkan bahwa setelah bencana alam sebagian besar penyelamatan dilakukan oleh masyarakat umum, bukan pakar pemerintah atau pekerja bantuan profesional. Lebih banyak bantuan kemanusiaan yang diberikan oleh masyarakat dibandingkan oleh pemerintah. Bantuan pemerintah sering kali memfasilitasi agenda politik seperti mendukung sekutu politik melawan lawan-lawan mereka, menyebarkan makanan hasil rekayasa genetika, dan melemahkan pertanian lokal dengan pengiriman makanan gratis dalam jumlah besar yang dengan cepat digantikan oleh makanan impor komersial yang memonopoli pasar yang kecewa. Oleh karena itu, sebagian besar perdagangan senjata internasional disamarkan dalam pengiriman bantuan pemerintah.
Ada kemungkinan bahwa masyarakat akan lebih beruntung jika terjadi bencana tanpa adanya pemerintah. Kita juga dapat mengembangkan alternatif bantuan pemerintah yang efektif berdasarkan prinsip solidaritas. Jika sebuah komunitas anarkis dilanda bencana, komunitas tersebut dapat mengandalkan bantuan dari komunitas lain. Sedangkan dalam konteks kapitalis, bencana merupakan kesempatan bagi bentuk-bentuk bantuan yang bermotif politik, atau bahkan oportunisme, kaum anarkis memberikan bantuan secara cuma-cuma dengan jaminan bahwa bantuan tersebut akan dibalas ketika saatnya tiba.
Spanyol pada tahun 1936 kembali memberikan contoh yang baik. Di Mas de las Matas, seperti halnya di wilayah lain, Komite Wilayah (distrik) mencatat kekurangan dan kelebihan serta mengatur pemerataan. Salah satu tugasnya adalah memastikan semua kelompok mendapat perhatian jika terjadi bencana alam.
Misalnya: tahun ini tanaman utama di Mas de las Matas, Seno, dan La Ginebrosa hancur karena hujan es. Dalam rezim kapitalis, bencana alam seperti ini berarti penderitaan yang berkepanjangan, utang yang besar, penyitaan, dan bahkan emigrasi sejumlah pekerja selama beberapa tahun. Namun dalam rezim solidaritas libertarian, kesulitan-kesulitan ini dapat diatasi dengan upaya seluruh distrik. Perbekalan, benih, [...] segala sesuatu yang diperlukan untuk memperbaiki kerusakan, diberikan dalam semangat persaudaraan dan solidaritas — tanpa syarat, tanpa hutang. Revolusi telah menciptakan peradaban baru! [61]
Anarkisme adalah salah satu dari sedikit gagasan revolusioner yang tidak memerlukan modernisasi; masyarakat anarkis bebas mengorganisir diri mereka sendiri pada tingkat teknologi apa pun yang berkelanjutan. Hal ini berarti bahwa masyarakat yang saat ini hidup sebagai pemburu-pengumpul, atau kelompok masyarakat yang memilih untuk mengadopsi gaya hidup seperti itu, dapat mempraktikkan bentuk subsisten yang paling efisien dan ekologis ini, yang paling kondusif bagi ekosistem yang berketahanan dan tidak terlalu rentan terhadap bencana alam.
Memenuhi kebutuhan kita tanpa menghitung
Kapitalisme telah menghasilkan sejumlah alat yang menakjubkan, namun militer dan polisi hampir selalu menjadi pihak pertama yang menggunakan teknologi baru, dan sering kali hanya orang-orang terkaya yang mendapat manfaat dari teknologi tersebut. Kapitalisme telah menghasilkan kekayaan yang tak terbayangkan, namun ia ditimbun oleh parasit-parasit yang tidak memproduksinya dan yang berkuasa atas para budak dan buruh upahan yang menciptakannya. Persaingan tampaknya merupakan prinsip yang berguna untuk mendorong efisiensi — namun efisiensi untuk tujuan apa? Di balik mitologi yang diciptakannya, kapitalisme sebenarnya bukanlah sistem kompetitif. Para pekerja terpecah belah dan bermain melawan satu sama lain, sementara para elit bekerja sama untuk mempertahankan ketundukan mereka. Orang-orang kaya mungkin bersaing untuk mendapatkan potongan kue yang lebih besar, namun mereka secara rutin bergandengan tangan untuk memastikan bahwa setiap hari kue tersebut dipanggang dan disajikan ke meja mereka. Ketika kapitalisme masih merupakan sebuah fenomena baru, orang dapat menggambarkannya dengan lebih jujur, tanpa dibingungkan oleh propaganda selama berpuluh-puluh tahun tentang apa yang dianggap sebagai kebaikan kapitalisme: Abraham Lincoln, yang bukanlah seorang anarkis, dapat melihat dengan cukup jelas bahwa “kaum kapitalis pada umumnya bertindak secara harmonis dan bersama-sama untuk mengekang kapitalisme. rakyat."
Kapitalisme telah gagal total dalam memenuhi kebutuhan masyarakat dan mengatur distribusi barang secara adil. Di seluruh dunia, jutaan orang meninggal karena penyakit yang dapat diobati karena mereka tidak mampu membeli obat yang bisa menyelamatkan mereka, dan banyak orang mati kelaparan sementara negara mereka mengekspor hasil panen. Di bawah kapitalisme, segalanya dijual — budaya adalah komoditas yang dapat dimanipulasi untuk menjual pakaian dalam atau krim kulit, alam adalah sumber daya yang harus disedot hingga kering dan dimusnahkan demi keuntungan. Masyarakat harus menjual waktu dan energi mereka kepada kelas pemilik untuk membeli kembali sebagian kecil dari apa yang mereka hasilkan. Ini adalah sistem yang mengakar dan membentuk nilai-nilai dan hubungan kita serta menentang sebagian besar upaya untuk menghapuskannya. Revolusi sosialis di Uni Soviet dan Tiongkok belum cukup mendalam: karena mereka tidak pernah sepenuhnya menghapuskan kapitalisme, revolusi ini muncul kembali dengan lebih kuat dari sebelumnya. Banyak upaya anarkis yang belum cukup mendalam; kapitalisme mungkin akan muncul kembali dalam eksperimen-eksperimen ini jika pemerintah yang bermusuhan tidak menghancurkannya terlebih dahulu.
Kekuasaan dan keterasingan harus diupayakan sampai ke akar-akarnya. Tidaklah cukup bagi para pekerja untuk memiliki pabrik mereka secara kolektif jika pabrik-pabrik tersebut dikendalikan oleh para manajer dan pekerjaan masih menjadikan pabrik-pabrik tersebut hanya berupa mesin. Keterasingan bukan sekadar tidak adanya kepemilikan sah atas alat-alat dan hasil-hasil produksi – melainkan kurangnya kendali atas hubungan seseorang dengan dunia. Kepemilikan pekerja atas sebuah pabrik tidak ada artinya jika pabrik tersebut masih dikelola oleh orang lain atas nama mereka. Para pekerja harus mengatur dirinya sendiri dan mengendalikan pabrik secara langsung. Bahkan jika mereka mengendalikan pabrik secara langsung, alienasi tetap terjadi ketika hubungan ekonomi yang lebih luas, yaitu pabrik itu sendiri, menentukan bentuk kerja mereka. Bisakah seseorang benar-benar bebas bekerja di jalur perakitan, tidak berkreasi dan diperlakukan seperti mesin? Bentuk pekerjaan itu sendiri harus diubah agar masyarakat dapat menekuni keterampilan dan aktivitas yang memberikan kegembiraan.
Pemisahan pekerjaan dari aktivitas manusia lainnya merupakan salah satu akar dari keterasingan. Produksi sendiri menjadi semacam obsesi yang membenarkan eksploitasi manusia atau perusakan lingkungan demi efisiensi. Jika kita memandang kebahagiaan sebagai kebutuhan manusia yang tidak kalah pentingnya dengan pangan dan sandang, maka pemisahan antara aktivitas produktif dan non-produktif, antara bekerja dan bermain, akan hilang. Gerakan jongkok di Barcelona dan ekonomi hadiah di banyak masyarakat adat memberikan contoh kaburnya pekerjaan dan permainan.
Dalam masyarakat bebas, pertukaran hanyalah sebuah jaminan simbolis bahwa setiap orang berkontribusi terhadap sumber daya bersama – masyarakat tidak menimbun sumber daya atau mengambil keuntungan dari orang lain, karena mereka harus memberi untuk menerima. Namun pertukaran dapat menimbulkan masalah karena melekatkan nilai kuantitatif pada setiap objek dan pengalaman, sehingga menghilangkan nilai subyektifnya.
Dulu, sebuah es krim bernilai sepuluh menit kenikmatan menjilat di bawah sinar matahari, dan sebuah buku bernilai beberapa sore untuk dinikmati dan direnungkan dan bahkan mungkin wawasan yang mengubah hidup, setelah barang-barang ini dinilai berdasarkan rezim pertukaran. , es krim bernilai seperempat buku. Lebih lanjut dalam proses ini, untuk membuat pertukaran lebih efisien, sekaligus menetapkan nilai kuantitatif sebagai nilai yang melekat dan bukan nilai komparatif, sebuah es krim bernilai satu unit mata uang dan sebuah buku bernilai empat unit mata uang. Nilai moneter menggantikan nilai subjektif dari suatu objek — kesenangan yang ditemukan orang di dalamnya. Di satu sisi, manusia dan keinginan mereka dikeluarkan dari persamaan, sementara di sisi lain semua nilai – kesenangan, kegunaan, inspirasi – diserap ke dalam nilai kuantitatif, dan uang itu sendiri menjadi simbol bagi semua nilai-nilai lainnya.
Sebenarnya, memiliki uang melambangkan memiliki akses terhadap kesenangan atau pemenuhan keinginan; tetapi uang, dengan memberikan nilai kuantitatif, merampas rasa kepuasan yang mungkin dihasilkan objek, karena manusia tidak dapat merasakan nilai kuantitatif dan abstrak. Saat menyantap es krim, kesenangannya ada pada tindakannya — namun saat membeli suatu komoditas, kesenangannya ada pada pembeliannya, pada momen ajaib di mana nilai abstrak diubah menjadi kepemilikan yang nyata. Uang memberikan pengaruh yang begitu kuat terhadap gagasan tentang nilai sehingga konsumsi itu sendiri selalu bersifat antiklimaks: begitu suatu komoditas dibeli, ia kehilangan nilainya, terutama karena orang-orang mulai memprioritaskan nilai abstrak dibandingkan nilai subjektif. Selain itu, setelah membelinya, Anda kehilangan uang, dan total kepemilikan nilai simbolis Anda berkurang — sehingga menimbulkan perasaan bersalah yang mengganggu yang menyertai pengeluaran uang.
Selain alienasi, pertukaran menciptakan kekuasaan: jika seseorang mengumpulkan lebih banyak nilai kuantitatif, mereka berhak atas porsi yang lebih besar atas sumber daya masyarakat. Sistem pertukaran dan mata uang, seperti jaringan barter di Argentina atau sistem kupon untuk membeli barang di beberapa wilayah Spanyol yang anarkis, bergantung pada adat istiadat dan pengaturan sosial untuk mencegah munculnya kembali kapitalisme. Misalnya, ekonomi hadiah dapat berfungsi pada tingkat lokal, dengan pertukaran hanya digunakan untuk perdagangan regional. Masyarakat dapat dengan sengaja menciptakan lingkungan kerja yang mendorong pengembangan pribadi, kreativitas, kesenangan, dan pengorganisasian diri, sementara federasi tempat kerja yang terdesentralisasi dapat saling memberikan kupon atas barang-barang yang mereka hasilkan sehingga setiap orang memiliki akses terhadap kekayaan yang diciptakan oleh semua orang.
Namun menghilangkan pertukaran dan mata uang sama sekali merupakan sebuah tantangan yang berharga. Di dalam toko gratis atau Freecycle, jaminan simbolis yang diberikan melalui pertukaran atau barter tidak diperlukan. Kepastian bahwa setiap orang akan berkontribusi terhadap kekayaan bersama muncul dari budaya ruang itu sendiri. Sebagai peserta, Anda mengungkapkan keinginan untuk memberi dan menerima, dan keterlibatan Anda dalam ruang sosial meningkat seiring Anda melakukan kedua aktivitas tersebut. Dalam konteks seperti itu, memberi menyenangkan seseorang seperti halnya menerima.
Dunia ini cukup berlimpah untuk memenuhi kebutuhan semua orang. Kelangkaan adalah ilusi berbahaya yang berfungsi sebagai ramalan yang terwujud dengan sendirinya. Begitu orang berhenti memberi dan mulai menimbun, kekayaan kolektif pun menurun. Jika kita mengatasi rasa takut akan kelangkaan, maka kelangkaan itu sendiri akan hilang. Sumber daya bersama akan melimpah jika semua orang berbagi dan berkontribusi, atau bahkan jika sebagian besar orang turut serta. Orang suka aktif, menciptakan dan meningkatkan sesuatu. Jika masyarakat diberikan akses terhadap sumber daya bersama dan terhindar dari kemiskinan akibat perbudakan upahan, mereka akan menciptakan banyak barang yang mereka perlukan dan memberikan kesenangan, serta infrastruktur yang diperlukan untuk membuat dan mendistribusikan barangbarang tersebut.
LINGKUNGAN
Tidak ada filsafat atau gerakan pembebasan yang dapat mengabaikan hubungan antara eksploitasi manusia terhadap lingkungan dan eksploitasi kita terhadap satu sama lain, juga tidak dapat mengabaikan dampak bunuh diri yang ditimbulkan oleh masyarakat industri. Masyarakat yang bebas harus menjalin hubungan yang saling menghormati dan berkelanjutan dengan bioregionnya, dengan pemahaman bahwa manusia bergantung pada kesehatan seluruh planet.
Apa yang bisa menghentikan seseorang untuk merusak lingkungan?
Beberapa orang menentang kapitalisme atas dasar lingkungan hidup, namun berpendapat bahwa diperlukan suatu negara untuk mencegah ekosida. Namun negara sendiri merupakan alat eksploitasi alam. Negara-negara sosialis seperti Uni Soviet dan Republik Rakyat Tiongkok termasuk di antara rezim yang paling ramah lingkungan. Bahwa kedua masyarakat ini tidak pernah lepas dari dinamika kapitalisme merupakan salah satu ciri struktur negara — hal ini memerlukan hubungan kontrol dan komando ekonomi yang hierarkis dan eksploitatif, dan begitu Anda mulai memainkan permainan tersebut, tidak ada yang bisa mengalahkan kapitalisme. Namun negara memberikan kemungkinan untuk secara paksa mengubah perilaku masyarakat dalam skala besar, dan kekuatan ini menarik bagi sebagian aktivis lingkungan hidup. Ada beberapa negara dalam sejarah dunia yang menerapkan langkahlangkah perlindungan di dalam negeri, ketika penyelamatan lingkungan bertepatan dengan kepentingan strategis mereka. Salah satu yang terdepan adalah Jepang, yang menghentikan dan membalikkan deforestasi di nusantara sekitar periode Meiji. Namun dalam kasus ini dan kasus lainnya, perlindungan lingkungan hidup yang dilakukan oleh negara dibarengi dengan eksploitasi yang lebih besar di luar negeri. Masyarakat Jepang mengonsumsi kayu impor dalam jumlah yang semakin meningkat, sehingga memicu deforestasi di negara-negara lain dan memberikan insentif bagi pengembangan militer kekaisaran untuk mengamankan sumber daya penting ini. Hal ini tidak hanya menyebabkan kerusakan lingkungan tetapi juga peperangan dan genosida. Hal serupa terjadi di Eropa Barat, perlindungan lingkungan hidup dilakukan dengan mengorbankan eksploitasi kolonial, yang juga mengakibatkan genosida.
Dalam masyarakat berskala kecil, keberadaan kelompok elit cenderung memicu eksploitasi lingkungan. Keruntuhan sosial yang terkenal di Pulau Paskah sebagian besar disebabkan oleh kaum elit, yang memaksa masyarakat untuk membangun patung untuk menghormati mereka. Kompleks pembuatan patung ini menyebabkan penggundulan hutan di pulau tersebut, karena sejumlah besar kayu dibutuhkan untuk pembuatan perancah dan pengangkutan patung, dan lahan pertanian untuk memberi makan para pekerja mengakibatkan hilangnya lebih banyak hutan. Tanpa hutan, kesuburan tanah menurun drastis, dan tanpa makanan, populasi manusia pun menurun. Namun mereka tidak hanya membuat mereka kelaparan atau menurunkan angka kelahiran – para elit klan saling berperang satu sama lain, merobohkan patungpatung saingannya dan melakukan penggerebekan yang berujung pada kanibalisme, hingga hampir seluruh masyarakat mati. [62]
Masyarakat komunal yang terdesentralisasi dengan etos ekologi yang dianut bersama adalah masyarakat yang paling siap untuk mencegah kerusakan lingkungan. Dalam perekonomian yang menghargai swasembada lokal dibandingkan perdagangan dan produksi, masyarakat harus menghadapi dampak lingkungan dari perilaku ekonomi mereka. Mereka tidak bisa membayar orang lain untuk mengambil sampah mereka atau kelaparan agar mereka bisa berkelimpahan.
Kontrol lokal atas sumber daya juga mencegah kelebihan populasi. Penelitian telah menunjukkan bahwa ketika anggota masyarakat dapat melihat secara langsung bagaimana memiliki terlalu banyak anak akan mengurangi sumber daya yang tersedia bagi semua orang, mereka akan menjaga keluarga mereka dalam batas yang berkelanjutan. Namun ketika masyarakat yang terlokalisasi ini dimasukkan ke dalam perekonomian global yang sebagian besar sumber daya dan limbahnya diimpor dan diekspor, dan kelangkaan terjadi karena fluktuasi harga yang tampaknya sewenang-wenang, bukan karena menipisnya sumber daya lokal, maka jumlah penduduk akan meningkat secara tidak berkelanjutan, bahkan jika ada bentuk kontrasepsi yang lebih efektif. juga tersedia. [63] Dalam buku Looking Like a State, James Scott menjelaskan bagaimana pemerintah menerapkan “keterbacaan” – sebuah keseragaman yang memungkinkan pemahaman dari atas, untuk mengontrol dan melacak subjek. Akibatnya, masyarakat seperti ini kehilangan pengetahuan lokal yang diperlukan untuk memahami permasalahan dan situasi.
Kapitalisme, Kristen, dan sains Barat semuanya menganut mitologi tertentu mengenai alam, yang mendorong eksploitasi dan penghinaan, serta memandang alam sebagai sesuatu yang mati, mekanis, dan ada untuk memenuhi konsumsi manusia. Megalomania yang menyamar sebagai Nalar atau Kebenaran Ilahi ini telah menunjukkan dirinya tanpa diragukan lagi sebagai tindakan bunuh diri. Yang dibutuhkan adalah budaya yang menghormati alam sebagai sesuatu yang hidup, saling berhubungan, dan memahami tempat kita di dalamnya. Bruce Stewart, seorang penulis dan aktivis
Maori, mengatakan kepada pewawancara sambil menunjuk pada tanaman merambat berbunga yang dia tanam di dekat rumahnya,
Pohon anggur ini tidak lagi mempunyai nama. Nama Maori kami telah hilang, jadi kami harus mencari yang lain. Hanya satu dari tumbuhan ini yang tersisa di dunia, hidup di pulau yang dipenuhi kambing. Pabrik itu bisa mati kapan saja. Jadi saya mendapat benih dan menanamnya di sini. Tanaman merambat telah tumbuh, dan meskipun biasanya membutuhkan waktu dua puluh tahun untuk mekar, tanaman ini akan mekar setelah tujuh tahun.
...Jika kita ingin bertahan hidup, masing-masing dari kita harus menjadi kaitiaki, yang bagi saya merupakan konsep paling penting dalam budaya Maori saya. Kita harus menjadi pengasuh, wali, wali, pengasuh. Di masa lalu, setiap whanau, atau keluarga, biasa menjaga sebidang tanah tertentu. Satu keluarga mungkin menjaga sungai dari batu tertentu sampai ke tikungan berikutnya. Dan mereka adalah kaitiaki burung, ikan, dan tumbuhan. Mereka tahu kapan waktunya mengajak mereka makan, dan kapan tidak. Ketika burung tersebut perlu dilindungi, masyarakat memasang rahui pada burung tersebut, yang berarti burung tersebut dikeramatkan untuk sementara. Dan beberapa burung secara permanen tapu, yang berarti mereka dilindungi sepenuhnya. Perlindungan ini begitu kuat sehingga orang akan mati jika melanggarnya. Sesederhana itu. Tidak diperlukan pengawasan. Karena keinginan mereka untuk tidak biadab oleh nenek moyang saya, para misionaris Kristen membunuh konsep tapu dan banyak konsep [64] lainnya.
Tikopia, sebuah pulau di Pasifik yang dihuni oleh masyarakat Polinesia, memberikan contoh yang baik tentang masyarakat yang terdesentralisasi dan anarkis yang telah berhasil menangani permasalahan lingkungan hidup dan mati. Luas pulau ini hanya 1,8 mil persegi dan dihuni oleh 1.200 penduduk — yaitu 800 orang per mil persegi lahan pertanian. Komunitas tersebut telah ada secara berkelanjutan selama 3.000 tahun. Tikopia ditutupi oleh kebun buahbuahan bertingkat yang meniru hutan hujan alami. Pada pandangan pertama, sebagian besar pulau tampak tertutup hutan, meskipun hutan hujan sebenarnya hanya tersisa di beberapa bagian pulau yang curam. Tikopia berukuran cukup kecil sehingga semua penghuninya dapat mengenal keseluruhan ekosistemnya. Negara ini juga terisolasi, sehingga untuk jangka waktu yang lama mereka tidak dapat mengimpor sumber daya atau mengekspor hasil gaya hidup mereka. Masing-masing dari empat marga mempunyai ketua, meskipun mereka tidak mempunyai kekuasaan memaksa dan memainkan peran seremonial sebagai pemelihara tradisi. Tikopia adalah salah satu pulau Polinesia yang paling tidak terstratifikasi secara sosial; misalnya, para kepala suku masih harus bekerja dan memproduksi makanan sendiri. Pengendalian populasi adalah sebuah nilai yang umum, dan orang tua merasa tidak bermoral jika mempunyai anak lebih dari jumlah tertentu. Salah satu contoh mencolok dari kekuatan nilai-nilai yang dianut dan diperkuat secara kolektif ini adalah sekitar tahun 1600 penduduk pulau mencapai keputusan kolektif untuk mengakhiri peternakan babi. Mereka menyembelih semua babi di pulau tersebut, meskipun daging babi merupakan sumber makanan yang bernilai tinggi, karena memelihara babi merupakan beban utama terhadap lingkungan. [65] Dalam masyarakat yang lebih terstratifikasi dan hierarkis, hal ini mungkin tidak mungkin dilakukan, karena kaum elit biasanya akan memaksa masyarakat miskin untuk menanggung akibat gaya hidup mereka daripada menyerahkan produk mewah yang berharga [66] .
Sebelum penjajahan dan kedatangan misionaris yang membawa bencana, metode pengendalian populasi di Tikopia mencakup kontrasepsi alami, aborsi, dan pantangan bagi kaum muda – meskipun ini adalah selibat penuh kasih yang sama dengan larangan terhadap reproduksi, bukan seks. Warga Tikopia juga menggunakan bentuk-bentuk pengendalian populasi lainnya, seperti pembunuhan bayi, yang dianggap tidak diperbolehkan oleh banyak orang di masyarakat lain, namun Tikopia masih dapat memberi kita contoh yang benar-benar valid karena dengan efektivitas teknik kontrasepsi dan aborsi modern, tidak ada metode lain yang diperlukan. untuk pendekatan desentralisasi dalam pengendalian populasi. Ciri terpenting dari contoh Tikopian adalah etos mereka: pengakuan mereka bahwa mereka tinggal di sebuah pulau dan sumber daya terbatas, sehingga meningkatkan jumlah penduduk sama saja dengan bunuh diri. Masyarakat kepulauan Polinesia lainnya mengabaikan fakta tersebut dan kemudian punah. Planet Bumi, dalam pengertian ini, juga merupakan sebuah pulau; oleh karena itu, kita perlu mengembangkan kesadaran global dan ekonomi lokal, sehingga kita dapat menghindari kelebihan kapasitas lahan dan tetap waspada terhadap makhluk hidup lain yang tinggal bersama kita di pulau ini.
Saat ini sebagian besar wilayah di dunia tidak diorganisasikan ke dalam komunitas-komunitas yang terstruktur agar peka terhadap batasan-batasan lingkungan setempat, namun komunitas-komunitas seperti itu dapat diciptakan kembali. Terdapat peningkatan gerakan komunitas yang ramah lingkungan, atau “ecovillages,” yang diorganisir dalam garis horizontal dan non-hierarki, di mana sekelompok orang yang terdiri dari belasan hingga beberapa ratus orang berkumpul untuk menciptakan masyarakat anarkis dengan desain yang organik dan berkelanjutan. Pembangunan desa-desa ini memaksimalkan efisiensi sumber daya dan keberlanjutan ekologi, dan juga menumbuhkan kepekaan terhadap lingkungan lokal pada tingkat budaya dan spiritual. Desa-desa ramah lingkungan ini berada di garis depan dalam pengembangan teknologi berkelanjutan. Komunitas alternatif mana pun bisa berubah menjadi pelarian yuppie, dan ecovillage rentan terhadap hal ini, namun sebagian besar gerakan ecovillage berupaya mengembangkan dan menyebarkan inovasi yang relevan dengan dunia secara luas dibandingkan menutup diri dari dunia. Untuk membantu memperbanyak ecovillage dan menyesuaikannya dengan seluruh wilayah di dunia, dan untuk memfasilitasi koordinasi antar ecovillage yang ada, 400 delegasi dari 40 negara bertemu di Findhorn, Skotlandia, pada tahun 1995 dan membentuk Global Ecovillage Network.
Setiap ecovillage sedikit berbeda, namun beberapa contoh dapat memberikan gambaran tentang keanekaragamannya. The Farm, di pedesaan Tennessee, memiliki 350 penduduk. Didirikan pada tahun 1971, tempat ini memiliki kebun mulsa, pancuran air panas matahari, bisnis jamur shiitake yang berkelanjutan, rumah bale jerami, dan pusat pelatihan orang-orang dari seluruh dunia untuk membangun desa ramah lingkungan mereka sendiri. Bassaisa Tua, di Mesir, dihuni oleh beberapa ratus penduduk dan telah ada selama ribuan tahun. Warga telah menyempurnakan desain desa yang ekologis dan berkelanjutan dari metode tradisional. Old Bassaisa sekarang memiliki pusat Studi Masa Depan, dan mereka sedang mengembangkan teknologi baru yang berkelanjutan seperti unit penghasil gas metana yang mengekstraksi gas dari kotoran sapi untuk menyelamatkan diri dari keharusan menggunakan kayu bakar yang langka. Mereka menggunakan sisa bubur sebagai pupuk untuk ladang mereka. Ecotop, dekat Dusseldorf di Jerman, merupakan kawasan pinggiran kota dengan ratusan penduduk yang tinggal di beberapa gedung apartemen empat lantai dan beberapa rumah terpisah. Arsitekturnya menumbuhkan rasa kebersamaan dan kebebasan, dengan sejumlah ruang komunal dan pribadi. Di antara bangunan-bangunan tersebut, di semacam pusat desa, terdapat halaman/taman bermain/zona pejalan kaki serbaguna, serta taman komunitas dan banyak tanaman dan pepohonan. Bangunanbangunan tersebut, yang memiliki estetika perkotaan yang sepenuhnya modern, dibangun dengan bahan-bahan alami dan dirancang dengan pemanas dan pendingin pasif serta pengolahan air limbah biologis di lokasi.
Earthhaven, dengan sekitar 60 penduduk, didirikan pada tahun 1995 di North Carolina oleh desainer permakultur. Ini terdiri dari beberapa kelompok lingkungan yang terletak di perbukitan Appalachian yang curam. Sebagian besar lahannya ditutupi hutan, namun warga baru-baru ini mengambil keputusan sulit untuk menebangi sebagian hutan untuk dijadikan kebun agar mereka bisa mencapai swasembada pangan dibandingkan mengekspor biaya gaya hidup mereka dengan membeli pangan dari tempat lain. Mereka membicarakannya sejak lama, mempersiapkan diri secara rohani, dan berusaha membuka lahan dengan cara yang penuh hormat. Sikap seperti ini, yang dianggap sentimental dan tidak efisien oleh ideologi kapitalis, justru dapat mencegah kerusakan lingkungan dalam masyarakat anarkis.
Yang juga diperlukan adalah keganasan dan kemauan untuk mengambil tindakan langsung untuk mempertahankan lingkungan. Di tanah genting Tehuantepec, di Oaxaca, Meksiko, masyarakat adat yang anarkis dan anti-otoriter telah menunjukkan kualitas tersebut dalam melindungi tanah mereka dari serangkaian ancaman. Organisasi seperti Persatuan Komunitas Adat Zona Utara Tanah Genting, UCIZONI, yang mencakup seratus komunitas di Oaxaca dan Veracruz, dan kemudian kelompok anarkis/Magonista CIPO-RFM, telah berjuang melawan pembangunan ladang angin yang merusak lingkungan. tambak udang, perkebunan kayu putih, dan pengambilalihan lahan oleh industri kayu. Mereka juga telah mengurangi tekanan ekonomi untuk mengeksploitasi lingkungan dengan mendirikan koperasi jagung dan kopi serta membangun sekolah dan klinik. Sementara itu, mereka telah menciptakan jaringan stasiun radio komunitas otonom untuk mendidik masyarakat tentang bahaya terhadap lingkungan dan menginformasikan masyarakat sekitar tentang proyek industri baru yang akan merusak lebih banyak lahan. Pada tahun 2001, masyarakat adat menggagalkan pembangunan jalan raya yang merupakan bagian dari Plan Puebla Panama, sebuah megaproyek neoliberal yang dimaksudkan untuk menghubungkan Amerika Utara dan Selatan dengan infrastruktur transportasi yang dirancang untuk meningkatkan arus komoditas. Selama pemberontakan Zapatista tahun 1994, mereka menutup jalur transportasi untuk memperlambat pergerakan pasukan, dan mereka juga memblokir jalan raya dan menutup kantorkantor pemerintah untuk mendukung pemberontakan tahun 2006 di seluruh Oaxaca.
Pada tahun 1998, Departemen Transportasi Minnesota ingin mengubah rute jalan raya melalui sebuah taman di Minneapolis di sepanjang pertemuan sungai Minnesota dan Mississippi. Pengalihan rute yang diusulkan akan menghancurkan area yang berisi pepohonan tua, ekosistem sabana kayu ek yang berharga, mata air air tawar kuno, dan situs-situs suci bagi penduduk asli Amerika – sebuah ruang liar penting di tengah kota yang juga berfungsi sebagai tempat perlindungan bagi banyak tetangga. Aktivis masyarakat adat dari Gerakan Indian Amerika dan Komunitas Mendota Mdewakanton
Dakota berkumpul untuk bekerja dalam koalisi dengan penduduk kulit putih, aktivis lingkungan dari Earth First!, dan kaum anarkis dari seluruh negeri untuk membantu menghentikan pembangunan. Hasilnya adalah Negara Bebas Minnehaha, sebuah zona otonom yang menjadi pendudukan anti-jalan raya perkotaan pertama dan terlama dalam sejarah AS. Selama satu setengah tahun, ratusan orang menempati lahan tersebut untuk mencegah Departemen Perhubungan menebang pohon dan membangun jalan raya, dan ribuan lainnya mendukung dan mengunjungi Free State. Pendudukan ini memberdayakan peserta yang tak terhitung jumlahnya, menghubungkan kembali banyak penduduk Dakota dengan warisan leluhur mereka, mendapatkan dukungan dari banyak tetangga, menciptakan zona otonom selama setahun dan komunitas yang dapat mengatur diri sendiri, dan secara signifikan menunda penghancuran wilayah tersebut – mengulur waktu agar banyak orang dapat melakukan hal tersebut. temukan dan nikmati ruang dengan cara yang intim dan spiritual.
Untuk menghancurkan pendudukan, negara terpaksa menggunakan berbagai taktik represif. Orang-orang di perkemahan menjadi sasaran pelecehan, pengawasan, dan penyusupan. Sepasukan polisi menggerebek dan menghancurkan kamp berulang kali; menyiksa, dirawat di rumah sakit, dan hampir membunuh orang; dan melakukan lebih dari seratus penangkapan. Pada akhirnya, negara menebang pohon dan membangun jalan raya, namun para pengunjuk rasa berhasil menyelamatkan Coldwater Spring, yang merupakan situs suci bagi masyarakat adat di wilayah tersebut dan merupakan bagian penting dari daerah aliran sungai setempat. Para peserta Pribumi mendeklarasikan kemenangan rohani yang penting.
Masyarakat di seluruh Minneapolis yang awalnya mendukung proyek destruktif ini karena dianggap bermanfaat bagi sistem transportasi, dimenangkan oleh perlawanan untuk menyelamatkan taman, dan menentang jalan raya. Jika keputusan ada di tangan mereka, jalan raya tersebut tidak akan dibangun. Free State menciptakan dan memelihara koalisi dan ikatan komunitas yang bertahan hingga hari ini, membentuk generasi baru komunitas radikal dan menginspirasi upaya serupa di seluruh dunia.
Di luar Edinburgh, Skotlandia, kaum eko-anarkis bahkan lebih berhasil dalam menyelamatkan hutan. Kamp anti-jalan raya Bilston Glen telah ada selama lebih dari tujuh tahun sejak tulisan ini dibuat, menarik partisipasi ratusan orang dan menghentikan pembangunan jalan pintas yang diinginkan oleh fasilitas bioteknologi besar di daerah tersebut. Untuk memungkinkan masyarakat tinggal di sana secara permanen dengan dampak yang lebih kecil terhadap hutan, dan mempersulit polisi untuk mengusir mereka, para aktivis telah membangun rumah di atas pepohonan yang ditempati masyarakat sepanjang tahun. Desa ini tentu saja berteknologi rendah, namun dampaknya juga rendah, dan beberapa rumah jelas merupakan karya cinta, cukup nyaman untuk dianggap sebagai rumah permanen. Sekitar selusin penduduk juga telah merawat hutan, menghilangkan spesies invasif dan mendorong pertumbuhan spesies asli. Desa pohon Bilston Glen hanyalah salah satu dari serangkaian aksi anti-pendudukan jalan raya dan aksi langsung ekologis di Inggris yang menciptakan kekuatan kolektif yang membuat negara berpikir dua kali untuk membangun jalan baru atau mengusir pengunjuk rasa. Desa ini juga melewati batas antara sekadar menentang kebijakan pemerintah dan menciptakan hubungan sosial baru dengan lingkungan: dalam rangka mempertahankannya, puluhan orang telah menjadikan hutan sebagai rumah mereka, dan ratusan orang lainnya secara pribadi telah melihat pentingnya berhubungan dengan alam. dengan cara yang penuh hormat dan membelanya dari peradaban Barat.
Bagaimana dengan permasalahan lingkungan global, seperti perubahan iklim?
Kaum anarkis belum memiliki pengalaman menangani permasalahan global karena keberhasilan kita selama ini hanya bersifat lokal dan sementara. Masyarakat anarkis dan tanpa kewarganegaraan pernah menguasai dunia, namun hal ini terjadi jauh sebelum munculnya permasalahan lingkungan hidup global seperti yang disebabkan oleh kapitalisme. Saat ini, sebagian besar anggota masyarakat adat berada di garis depan perlawanan global terhadap kerusakan ekologi yang disebabkan oleh pemerintah dan perusahaan.
Kaum anarkis juga mengoordinasikan perlawanan secara global. Mereka mengorganisir protes-protes internasional terhadap para pencemar utama dan negara-negara yang mendukung mereka, seperti mobilisasi pada KTT G8 yang mengumpulkan ratusan ribu orang dari berbagai negara untuk berdemonstrasi menentang negara-negara yang paling bertanggung jawab atas pemanasan global dan masalah-masalah lainnya. Menanggapi aktivitas global perusahaan transnasional, kaum anarkis yang berpikiran ekologis berbagi informasi secara global. Dengan cara ini, para aktivis di seluruh dunia dapat mengoordinasikan tindakan serentak terhadap korporasi, dengan menargetkan pabrik atau tambang yang menimbulkan polusi di satu benua, toko ritel di benua lain, dan kantor pusat internasional atau pertemuan pemegang saham di benua lain.
Misalnya, protes besar-besaran, boikot, dan tindakan sabotase terhadap Shell Oil dikoordinasikan oleh masyarakat di Nigeria, Eropa, dan Amerika Utara sepanjang tahun 1980an dan 90an. Pada tahun 1986, kelompok otonom di Denmark melakukan beberapa pemboman secara bersamaan terhadap stasiun Shell di seluruh negeri selama boikot di seluruh dunia untuk menghukum Shell karena mendukung pemerintah yang bertanggung jawab atas apartheid di Afrika Selatan. Di Belanda, kelompok rahasia antiotoriter RARA (Revolutionary Anti-Racist Action) melakukan kampanye pengeboman tidak mematikan terhadap Shell Oil, dan memainkan peran penting dalam memaksa Shell keluar dari Afrika Selatan. Pada tahun 1995, ketika Shell ingin membuang anjungan minyak tua di Laut Utara, Shell terpaksa membatalkan rencananya akibat protes di Denmark dan Inggris, pendudukan anjungan minyak oleh aktivis Greenpeace, dan serangan bom api serta penembakan. terhadap stasiun Shell di dua kota berbeda di Jerman serta boikot yang menurunkan penjualan sebesar sepuluh persen di negara tersebut. [67] Upaya seperti ini menggambarkan jaringan global terdesentralisasi yang dapat melindungi lingkungan di masa depan yang anarkis. Jika kita berhasil menghapuskan kapitalisme dan negara, kita akan menghapuskan perusakan sistemik terbesar terhadap lingkungan hidup serta hambatan struktural yang saat ini menghambat tindakan masyarakat dalam membela alam.
Terdapat contoh-contoh historis mengenai masyarakat tanpa kewarganegaraan yang merespons permasalahan lingkungan kolektif berskala besar melalui jaringan yang terdesentralisasi. Meskipun permasalahannya tidak bersifat global, jarak relatif yang mereka hadapi – dengan informasi yang berjalan secepat pejalan kaki – mungkin lebih besar dibandingkan jarak yang ada di dunia saat ini, dimana orang dapat berkomunikasi secara instan meskipun mereka tinggal di belahan bumi yang berbeda.
Tonga adalah kepulauan Pasifik yang dihuni oleh masyarakat Polinesia. Sebelum penjajahan, negara ini mempunyai sistem politik terpusat dengan pemimpin yang turun-temurun, namun sistem tersebut tidak terlalu terpusat dibandingkan negara, dan kekuasaan pemaksaan pemimpinnya terbatas. Selama 3.200 tahun, masyarakat Tonga mampu mempertahankan praktik berkelanjutan di negara kepulauan seluas 288 mil persegi dengan puluhan ribu penduduk. [68] Tidak ada teknologi komunikasi, sehingga informasi menyebar dengan lambat. Tonga terlalu besar bagi seorang petani untuk mengetahui seluruh pulau atau bahkan semua pulau besarnya. Pemimpin tersebut secara tradisional mampu memandu dan memastikan praktik-praktik berkelanjutan bukan melalui kekerasan, namun karena ia memiliki akses terhadap informasi dari seluruh wilayah, sama seperti yang akan dilakukan oleh federasi atau majelis umum jika penduduk pulau mengorganisir diri mereka dengan cara seperti itu. Terserah pada individu-individu yang membentuk masyarakat untuk menerapkan praktik-praktik tertentu dan mendukung gagasan keberlanjutan.
Fakta bahwa sejumlah besar penduduk dapat melindungi lingkungan secara tersebar atau terdesentralisasi, tanpa kepemimpinan, banyak ditunjukkan oleh penduduk dataran tinggi New Guinea yang disebutkan di atas. Pertanian biasanya menyebabkan penggundulan hutan ketika lahan dibuka untuk ladang, dan penggundulan hutan dapat mematikan tanah. Banyak masyarakat yang merespons dengan membuka lebih banyak lahan untuk mengkompensasi produktivitas tanah yang lebih rendah, sehingga memperburuk masalah. Banyak peradaban yang runtuh karena mereka menghancurkan tanah mereka melalui penggundulan hutan. Bahaya erosi tanah terutama terjadi di daerah pegunungan, seperti dataran tinggi New Guinea, di mana hujan lebat dapat menghanyutkan tanah gundul secara massal. Praktik yang lebih cerdas, yang disempurnakan oleh para petani di New Guinea, adalah silvakultur: mengintegrasikan pepohonan dengan tanaman lain, menggabungkan kebun, ladang, dan hutan untuk melindungi tanah dan menciptakan siklus kimia simbiosis antara berbagai tanaman yang dibudidayakan.
Masyarakat dataran tinggi mengembangkan teknik anti-erosi khusus agar tidak kehilangan tanah di lembah pegunungan yang curam. Petani mana pun mungkin bisa mendapatkan keuntungan cepat dengan mengambil jalan pintas yang pada akhirnya akan menyebabkan erosi dan merampas tanah yang sehat bagi generasi mendatang, namun teknik berkelanjutan digunakan secara universal pada masa penjajahan. Teknik anti-erosi disebarkan dan diperkuat dengan menggunakan cara-cara yang eksklusif dan terdesentralisasi. Penduduk dataran tinggi tidak membutuhkan ahli untuk menghasilkan teknologi lingkungan dan berkebun, dan mereka tidak membutuhkan birokrat untuk memastikan bahwa semua orang menggunakannya. Sebaliknya, mereka mengandalkan budaya yang menghargai eksperimen, kebebasan individu, tanggung jawab sosial, pengelolaan lahan secara kolektif, dan komunikasi bebas. Inovasi efektif yang dikembangkan di satu wilayah menyebar dengan cepat dan bebas dari lembah ke lembah. Karena tidak adanya telepon, radio, atau internet, dan dipisahkan oleh pegunungan terjal, setiap komunitas lembah bagaikan sebuah negara tersendiri. Ratusan bahasa digunakan di dataran tinggi New Guinea, berubah dari satu komunitas ke komunitas lainnya. Dalam miniatur dunia ini, tidak ada satu komunitas pun yang dapat memastikan bahwa komunitas lain tidak merusak lingkungan mereka – namun pendekatan desentralisasi mereka dalam melindungi lingkungan berhasil. Selama ribuan tahun, mereka melindungi tanah mereka dan mendukung populasi jutaan orang yang hidup dengan kepadatan penduduk yang tinggi sehingga orang-orang Eropa pertama yang terbang melintasi negara tersebut akan melihat negara yang mereka ibaratkan seperti Belanda.
Pengelolaan air di negara dataran rendah di bagian utara pada abad ke-12 dan ke-13 memberikan contoh lain mengenai solusi bottomup terhadap permasalahan lingkungan. Karena sebagian besar wilayah Belanda berada di bawah permukaan laut dan hampir seluruh wilayahnya terancam banjir, para petani harus bekerja terus-menerus untuk memelihara dan meningkatkan sistem pengelolaan air. Perlindungan terhadap banjir adalah infrastruktur umum yang menguntungkan semua orang, namun hal ini juga mengharuskan semua orang berinvestasi demi kebaikan kolektif untuk memelihara infrastruktur tersebut: seorang petani akan mendapatkan keuntungan dengan mengabaikan tugas pengelolaan air, namun seluruh masyarakat akan rugi jika ada. banjir. Contoh ini sangat penting karena masyarakat Belanda tidak memiliki nilai-nilai anarkis yang lazim di masyarakat pribumi. Daerah tersebut telah lama menjadi Kristen dan diindoktrinasi dengan nilai-nilai hierarki dan ramah lingkungan; selama ratusan tahun Belanda berada di bawah kendali suatu negara, meskipun kekaisaran tersebut telah runtuh dan pada abad ke-12 dan ke-13 Belanda secara efektif tidak memiliki kewarganegaraan. Otoritas pusat dalam bentuk pejabat gereja, penguasa feodal, dan serikat pekerja tetap kuat di Belanda dan Zeeland, tempat kapitalisme pada akhirnya berasal, namun di wilayah utara seperti Friesland, masyarakat sebagian besar terdesentralisasi dan horizontal.
Pada saat itu, kontak antar kota yang jaraknya puluhan mil – beberapa hari perjalanan – bisa menjadi lebih menantang dibandingkan komunikasi global pada saat ini. Terlepas dari kesulitan ini, komunitas petani, kota, dan desa berhasil membangun dan memelihara infrastruktur ekstensif untuk merebut kembali lahan dari laut dan melindungi dari banjir di tengah fluktuasi permukaan laut. Dewan lingkungan, dengan mengorganisir kelompok kerja kooperatif atau membagi tugas antar komunitas, membangun dan memelihara tanggul, kanal, pintu air, dan sistem drainase yang diperlukan untuk melindungi seluruh masyarakat; ini adalah “pendekatan bersama dari bawah ke atas, dari komunitas lokal, yang mendapatkan perlindungan melalui pengorganisasian diri mereka sedemikian rupa.” [69] Pengorganisasian horizontal yang spontan bahkan memainkan peran besar di wilayah feodal seperti Belanda dan Zeeland, dan diragukan bahwa otoritas lemah yang ada di wilayah tersebut dapat mengelola sendiri sumber daya air yang diperlukan, mengingat keterbatasan kekuasaan mereka. Meskipun pihak berwenang selalu menghargai kreativitas massa, pengorganisasian mandiri secara spontan tetap ada bahkan di bawah bayang-bayang negara.
Satu-satunya cara untuk menyelamatkan planet ini
Dalam hal perlindungan lingkungan, hampir semua sistem sosial akan lebih baik daripada sistem yang kita miliki sekarang. Kapitalisme adalah tatanan sosial pertama dalam sejarah manusia yang membahayakan kelangsungan hidup spesies kita dan kehidupan di bumi secara umum. Kapitalisme memberikan insentif untuk mengeksploitasi dan merusak alam, serta menciptakan masyarakat yang teratomisasi dan tidak mampu melindungi lingkungan. Di bawah kapitalisme, ekosida secara harfiah adalah sebuah hak. Perlindungan lingkungan adalah “hambatan perdagangan”; mencegah suatu perusahaan menebang habis lahan yang telah dibelinya merupakan pelanggaran terhadap hak milik pribadi dan perusahaan bebas. Perusahaan diperbolehkan memproduksi jutaan ton plastik, sebagian besar untuk kemasan sekali pakai, meskipun faktanya mereka tidak mempunyai rencana untuk membuangnya dan bahkan tidak tahu apa yang akan terjadi dengan semua plastik tersebut; plastik tidak dapat terurai, sehingga sampah plastik memenuhi lautan dan muncul di tubuh makhluk laut, dan hal ini dapat bertahan selama jutaan tahun. Untuk menyelamatkan badak yang terancam punah dari pemburu liar, para penjaga hutan mulai menggergaji cula mereka yang berharga; namun para pemburu tetap membunuh mereka karena jika mereka punah, nilai dari sisa gading badak akan melambung tinggi.
Meskipun demikian, universitas mempunyai keberanian untuk mengindoktrinasi mahasiswanya agar percaya bahwa masyarakat komunal tidak akan mampu melindungi lingkungan karena apa yang disebut sebagai tragedi milik bersama. Mitos ini sering dijelaskan sebagai berikut: bayangkan sebuah masyarakat penggembala memiliki lahan penggembalaan bersama. Mereka mendapatkan keuntungan secara kolektif jika masing-masing menggembalakan domba dalam jumlah yang lebih sedikit, karena padang rumputnya tetap subur, namun salah satu dari mereka mendapatkan keuntungan secara individu jika ia menggembalakan domba secara berlebihan, karena ia akan menerima bagian yang lebih besar dari produk tersebut – sehingga kepemilikan kolektif dianggap menyebabkan habisnya sumber daya. Contoh-contoh sejarah yang dimaksudkan untuk menguatkan teori ini umumnya diambil dari situasi kolonial dan pascakolonial di mana masyarakat tertindas, yang bentuk tradisional organisasi dan pengelolaannya telah dirusak, didesak ke wilayah marginal, dengan hasil yang dapat diprediksi. Skenario penggembalaan mengasumsikan situasi yang sangat jarang terjadi dalam sejarah manusia: sebuah kolektif yang terdiri dari individuindividu yang teratomisasi dan kompetitif yang menghargai kekayaan pribadi di atas ikatan sosial dan kesehatan ekologi, dan tidak memiliki pengaturan atau tradisi sosial yang dapat menjamin pemanfaatan bersama yang berkelanjutan.
Kapitalisme telah menyebabkan gelombang kepunahan terbesar yang melanda planet ini sejak tabrakan asteroid yang membunuh dinosaurus. Untuk mencegah perubahan iklim global menyebabkan keruntuhan ekologi total, dan menghentikan polusi dan kelebihan populasi yang membunuh sebagian besar mamalia, burung, amfibi, dan kehidupan laut di planet ini, kita harus menghapuskan kapitalisme, yang diharapkan akan terjadi dalam beberapa dekade mendatang. Kepunahan yang disebabkan oleh manusia telah terjadi setidaknya selama seratus tahun. Efek rumah kaca telah diketahui secara luas selama hampir dua dekade. Hal terbaik yang dihasilkan oleh kecerdikan perusahaan bebas adalah perdagangan karbon, sebuah lelucon yang konyol. Demikian pula, kita tidak bisa mempercayai suatu pemerintah dunia untuk menyelamatkan planet ini. Perhatian utama suatu pemerintah selalu pada kekuasaannya sendiri, dan ia membangun basis kekuasaannya berdasarkan hubungan ekonomi. Elit pemerintahan harus mempertahankan posisi istimewanya, dan hak istimewa tersebut bergantung pada eksploitasi orang lain dan lingkungan hidup.
Masyarakat yang terlokalisasi dan egaliter yang dihubungkan oleh komunikasi dan kesadaran global adalah peluang terbaik untuk menyelamatkan lingkungan. Perekonomian yang mandiri dan mandiri hampir tidak meninggalkan jejak karbon. Mereka tidak memerlukan minyak bumi untuk mengirimkan barang dan membuangnya, atau listrik dalam jumlah besar untuk menggerakkan kompleks industri guna memproduksi barang untuk diekspor. Mereka harus memproduksi sendiri sebagian besar energinya melalui tenaga surya, angin, biofuel, dan teknologi serupa, serta lebih mengandalkan apa yang bisa dilakukan secara manual dibandingkan peralatan listrik. Masyarakat seperti ini mengurangi polusi karena mereka mempunyai lebih sedikit insentif untuk melakukan produksi massal dan tidak mempunyai sarana untuk membuang produk sampingan mereka ke lahan orang lain. Di tengah bandara yang sibuk, lalu lintas jalan raya yang macet, dan perjalanan jauh ke tempat kerja, kita dapat membayangkan sepeda, bus, kereta api antarwilayah, dan perahu layar. Demikian pula, jumlah penduduk tidak akan lepas kendali, karena perempuan akan diberdayakan untuk mengelola kesuburan mereka dan perekonomian lokal akan menunjukkan terbatasnya ketersediaan sumber daya.
Dunia yang berkelanjutan secara ekologis harus anti-otoriter, sehingga tidak ada masyarakat yang dapat melanggar batas negara tetangganya untuk memperluas basis sumber dayanya; dan kooperatif, sehingga masyarakat dapat bersatu untuk membela diri melawan kelompok yang mengembangkan kecenderungan imperialis. Yang paling penting, hal ini memerlukan etos ekologi yang sama, sehingga masyarakat akan menghormati lingkungan dan bukan hanya menganggapnya sebagai bahan baku untuk dieksploitasi. Kita dapat mulai membangun dunia seperti ini sekarang, dengan belajar dari masyarakat adat yang ramah lingkungan, menyabotase dan mempermalukan para pencemar, menyebarkan kecintaan terhadap alam dan kesadaran akan bioregion kita, dan membangun proyek yang memungkinkan kita memenuhi kebutuhan kita akan makanan, air, dan energi secara lokal.
KEJAHATAN
Penjara adalah institusi yang paling konkrit melambangkan dominasi. Kaum anarkis ingin menciptakan masyarakat yang dapat melindungi dirinya sendiri dan menyelesaikan masalah internal tanpa polisi, hakim, atau penjara; masyarakat yang tidak memandang permasalahannya dari segi baik dan buruk, boleh dan dilarang, taat hukum dan pidana.
Siapa yang akan melindungi kita tanpa polisi?
Dalam masyarakat kita, polisi mendapat manfaat dari banyaknya pemberitaan yang berlebihan, baik itu pemberitaan media yang bias dan menimbulkan rasa takut mengenai kejahatan atau banyaknya film dan acara televisi yang menampilkan polisi sebagai pahlawan dan pelindung. Namun pengalaman banyak orang dengan polisi sangat kontras dengan propaganda keras ini.
Dalam masyarakat yang hierarkis, siapa yang dilindungi polisi? Siapa yang lebih takut terhadap kejahatan, dan siapa yang lebih takut terhadap polisi? Di beberapa komunitas, polisi seperti pasukan pendudukan; polisi dan kejahatan membentuk sebuah perangkap yang saling terkait yang mencegah orang melarikan diri dari situasi yang menindas atau menyelamatkan komunitas mereka dari kekerasan, kemiskinan, dan fragmentasi.
Secara historis, polisi tidak berkembang atas dasar kebutuhan sosial untuk melindungi masyarakat dari meningkatnya kejahatan. Di Amerika Serikat, kepolisian modern muncul pada saat kejahatan sudah berkurang. Sebaliknya, institusi kepolisian muncul sebagai sarana untuk memberikan kontrol yang lebih besar kepada kelas penguasa atas masyarakat dan memperluas monopoli negara dalam penyelesaian konflik sosial. Ini bukanlah respons terhadap kejahatan atau upaya untuk menyelesaikannya; sebaliknya, hal ini bertepatan dengan terciptanya bentuk-bentuk kejahatan baru. Pada saat yang sama pasukan polisi diperluas dan dimodernisasi, kelas penguasa mulai mengkriminalisasi perilaku kelas bawah yang sebelumnya dapat diterima seperti gelandangan, perjudian, dan mabuk-mabukan di tempat umum. [70] Mereka yang berwenang mendefinisikan “aktivitas kriminal” sesuai dengan kebutuhan mereka sendiri, kemudian menyajikan definisi mereka sebagai sesuatu yang netral dan tidak lekang oleh waktu. Misalnya saja, lebih banyak orang yang terbunuh akibat polusi dan kecelakaan kerja dibandingkan akibat narkoba, namun pengedar narkoba dianggap sebagai ancaman bagi masyarakat, bukan bagi pemilik pabrik. Bahkan ketika pemilik pabrik melanggar hukum dengan cara yang membunuh orang, mereka tidak akan dipenjarakan. [71]
Saat ini, lebih dari dua pertiga tahanan di AS dipenjarakan karena pelanggaran non-kekerasan. Tidak mengherankan jika mayoritas narapidana adalah orang miskin dan orang kulit berwarna, mengingat kriminalisasi narkoba dan imigrasi, hukuman yang sangat berat terhadap obat-obatan yang biasanya digunakan oleh orang miskin, dan besarnya peluang orang kulit berwarna untuk dihukum atau dihukum lebih berat untuk kejahatan yang sama. [72] Demikian pula, tingginya kehadiran polisi militer di ghetto dan lingkungan miskin berkaitan dengan fakta bahwa kejahatan tetap tinggi di lingkungan tersebut sementara tingkat penahanan meningkat. Polisi dan penjara adalah sistem kontrol yang melestarikan kesenjangan sosial, menyebarkan ketakutan dan kebencian, mengucilkan dan mengasingkan seluruh komunitas, dan melakukan kekerasan ekstrem terhadap sektor masyarakat yang paling tertindas.
Mereka yang dapat mengatur kehidupannya sendiri dalam komunitasnya akan lebih siap untuk melindungi dirinya sendiri. Beberapa masyarakat dan komunitas yang telah memperoleh otonomi dari negara mengadakan patroli sukarela untuk membantu orang yang membutuhkan dan mencegah agresi. Berbeda dengan polisi, kelompok-kelompok ini umumnya tidak memiliki wewenang yang memaksa atau struktur birokrasi yang tertutup, dan lebih cenderung terdiri dari sukarelawan dari lingkungan sekitar. Mereka berfokus pada perlindungan masyarakat dibandingkan properti atau hak istimewa, dan tanpa adanya aturan hukum, mereka hanya menanggapi kebutuhan masyarakat dibandingkan protokol yang tidak fleksibel. Masyarakat lain berorganisasi melawan dampak buruk sosial tanpa mendirikan lembaga khusus. Sebaliknya, mereka menggunakan sanksi yang tersebar – tanggapan dan sikap menyebar ke seluruh masyarakat dan disebarkan dalam budaya – untuk mendukung lingkungan yang aman.
Kaum anarkis mempunyai pandangan yang sangat berbeda mengenai permasalahan yang ditempatkan oleh masyarakat otoriter dalam kerangka kejahatan dan hukuman. Kejahatan adalah pelanggaran terhadap hukum tertulis, dan hukum diberlakukan oleh badan elit. Pada akhirnya, pertanyaannya bukanlah apakah seseorang menyakiti orang lain tetapi apakah dia tidak mematuhi perintah elit. Sebagai respon terhadap kejahatan, hukuman menciptakan hierarki moralitas dan kekuasaan antara penjahat dan petugas keadilan. Hal ini membuat pelaku tidak mendapatkan sumber daya yang mungkin diperlukannya untuk berintegrasi kembali ke dalam masyarakat dan berhenti menyakiti orang lain.
Dalam masyarakat yang berdaya, masyarakat tidak memerlukan hukum tertulis; mereka mempunyai kekuatan untuk menentukan apakah ada seseorang yang menghalangi mereka untuk memenuhi kebutuhannya, dan dapat meminta bantuan rekan-rekan mereka untuk menyelesaikan konflik. Dalam pandangan ini, masalahnya bukanlah kejahatan, namun kerugian sosial – tindakan seperti penyerangan dan mengemudi dalam keadaan mabuk yang sebenarnya merugikan orang lain. Paradigma ini menghilangkan kategori kejahatan tanpa korban, dan mengungkap absurditas dalam melindungi hak milik orang-orang yang memiliki hak istimewa dibandingkan kebutuhan kelangsungan hidup orang lain. Kekejaman yang biasa terjadi dalam sistem keadilan kapitalis, seperti menangkap orang yang lapar karena mencuri dari orang kaya, tidak akan mungkin terjadi dalam paradigma berbasis kebutuhan.
Selama pemogokan umum bulan Februari 1919 di Seattle, para pekerja mengambil alih kota. Secara komersial, Seattle ditutup, namun para pekerja tidak membiarkannya berantakan. Sebaliknya, mereka tetap menjalankan semua layanan penting, namun diorganisir oleh kaum buruh tanpa manajemen dari para bos. Para pekerjalah yang menjalankan kota setiap hari sepanjang tahun, dan selama pemogokan mereka membuktikan bahwa mereka tahu bagaimana melakukan pekerjaan mereka tanpa campur tangan manajer. Mereka mengoordinasikan organisasi seluruh kota melalui Komite Pemogokan Umum, yang terdiri dari para pekerja biasa dari setiap serikat pekerja lokal; strukturnya mirip, dan mungkin terinspirasi oleh, Komune Paris. Serikat pekerja lokal dan kelompok pekerja tertentu tetap mempunyai otonomi atas pekerjaan mereka tanpa manajemen atau campur tangan dari Komite atau badan lainnya. Pekerja bebas mengambil inisiatif di tingkat lokal. Pengemudi gerobak susu, misalnya, mendirikan sistem distribusi susu di lingkungan sekitar yang tidak akan pernah diizinkan oleh para bos, karena dibatasi oleh motif keuntungan.
Para pekerja yang mogok mengumpulkan sampah, mendirikan kafetaria umum, membagikan makanan gratis, dan memelihara layanan pemadam kebakaran. Mereka juga memberikan perlindungan terhadap perilaku anti-sosial – perampokan, penyerangan, pembunuhan, pemerkosaan: gelombang kejahatan yang selalu diramalkan oleh para penguasa. Seorang penjaga kota yang terdiri dari veteran militer tak bersenjata turun ke jalan untuk berjaga-jaga dan menanggapi permintaan bantuan, meskipun mereka hanya diberi wewenang untuk memberikan peringatan dan persuasi. Dibantu oleh perasaan solidaritas yang menciptakan tatanan sosial yang lebih kuat selama pemogokan, para relawan pengawal mampu menjaga lingkungan yang damai, mencapai apa yang tidak bisa dilakukan oleh negara sendiri.
Konteks solidaritas, pangan gratis, dan pemberdayaan masyarakat berperan dalam mengeringkan kejahatan dari sumbernya. Masyarakat yang terpinggirkan memperoleh peluang untuk terlibat dalam komunitas, mengambil keputusan, dan inklusi sosial yang tidak diberikan kepada mereka oleh rezim kapitalis. Absennya polisi, yang kehadirannya menekankan ketegangan kelas dan menciptakan lingkungan yang tidak bersahabat, mungkin sebenarnya telah menurunkan kejahatan kelas bawah. Bahkan pihak berwenang berkomentar tentang betapa terorganisirnya kota ini: Mayor Jenderal John F. Morrison, yang ditempatkan di Seattle, menyatakan bahwa dia belum pernah melihat “kota yang begitu tenang dan teratur.” Pemogokan tersebut akhirnya berhasil dihentikan karena serbuan ribuan tentara dan polisi, ditambah dengan tekanan dari pimpinan serikat pekerja. [73]
Di Kota Oaxaca pada tahun 2006, selama lima bulan otonomi pada puncak pemberontakan, APPO, majelis rakyat yang diorganisir oleh para guru pemogokan dan aktivis lainnya untuk mengoordinasikan perlawanan mereka dan mengatur kehidupan di Kota Oaxaca, membentuk sebuah jam tangan sukarelawan yang membantu menjaga keadaan tetap damai terutama dalam situasi yang penuh kekerasan dan memecah belah. Sementara itu, polisi dan paramiliter membunuh lebih dari sepuluh orang – ini adalah satusatunya pertumpahan darah tanpa adanya kekuasaan negara.
Gerakan kerakyatan di Oaxaca relatif mampu menjaga perdamaian meskipun terjadi banyak kekerasan yang dilakukan oleh negara. Mereka mencapai hal ini dengan memodifikasi adat istiadat untuk situasi baru: mereka menggunakan topile, jam tangan bergilir yang menjaga keamanan komunitas adat. Serikat guru telah menggunakan topiles sebagai sukarelawan keamanan selama perkemahan, sebelum APPO dibentuk, dan APPO dengan cepat memperluas praktik tersebut sebagai bagian dari komisi keamanan untuk melindungi kota dari polisi dan paramiliter. Sebagian besar tugas topiles termasuk menduduki gedung-gedung pemerintah dan mempertahankan barikade dan pendudukan. Artinya, mereka sering kali harus melawan polisi bersenjata dan paramiliter hanya dengan batu dan petasan.
Beberapa serangan terburuk terjadi di depan gedung-gedung yang diduduki. Kami sedang menjaga gedung Sekretaris Perekonomian, ketika kami menyadari bahwa di suatu tempat di dalam gedung ada sekelompok orang yang bersiap menyerang kami. Kami mengetuk pintu dan tidak ada yang menjawab. Lima menit kemudian, sekelompok bersenjata keluar dari belakang gedung dan mulai menembaki kami. Kami mencoba mencari perlindungan, tapi kami tahu jika kami mundur, semua orang yang berada di barikade depan gedung – pasti ada sekitar empat puluh orang – akan berada dalam bahaya serius. Jadi kami memutuskan untuk mempertahankan posisi kami, dan mempertahankan diri dengan batu. Mereka terus menembaki kami hingga peluru mereka habis dan melaju pergi, karena mereka melihat kami tidak akan kemana-mana. Beberapa dari kami terluka. Seorang pria terkena peluru di kakinya dan yang lainnya tertembak di punggung. Kemudian, beberapa bala bantuan tiba, namun para pembunuh sudah mundur.
Kami tidak punya senjata. Di Kantor Perekonomian, kami membela diri dengan batu. Seiring berjalannya waktu dan kami semakin sering diserang oleh tembakan, maka kami mulai membuat sesuatu untuk membela diri dengan: petasan, peluncur roket botol buatan sendiri, bom molotov; kita semua memiliki sesuatu. Dan jika kami tidak memiliki hal-hal tersebut, kami membela orang-orang dengan tubuh kami atau tangan kosong. [74]
Setelah serangan tersebut, topiles akan membantu membawa korban luka ke pusat pertolongan pertama.
Relawan keamanan juga menanggapi kejahatan umum. Jika seseorang dirampok atau diserang, para tetangga akan membunyikan alarm dan berita-berita di lingkungan sekitar akan berdatangan; jika penyerang menggunakan narkoba, dia akan diikat di alun-alun pusat pada malam hari, dan keesokan harinya disuruh memungut sampah atau melakukan layanan masyarakat jenis lain. Setiap orang mempunyai gagasan yang berbeda mengenai solusi jangka panjang yang harus dilembagakan, dan karena pemberontakan di Oaxaca sangat beragam secara politik, tidak semua gagasan ini revolusioner; beberapa orang ingin menyerahkan perampok atau pelaku penyerangan ke pengadilan, meskipun diyakini secara luas bahwa pemerintah akan membebaskan semua pelanggar hukum dan mendorong mereka untuk kembali lagi dan melakukan lebih banyak kejahatan anti-sosial.
Sejarah Exarchia, sebuah lingkungan di pusat kota Athena, menunjukkan selama bertahun-tahun bahwa polisi tidak melindungi kita, mereka malah membahayakan kita. Selama bertahun-tahun, Exarchia telah menjadi benteng gerakan anarkis dan budaya tandingan. Lingkungan tersebut telah melindungi diri dari gentrifikasi dan kepolisian melalui berbagai cara. Mobil mewah sering dibakar jika diparkir di sana semalaman. Setelah menjadi sasaran perusakan properti dan tekanan sosial, pemilik toko dan restoran tidak lagi mencoba untuk menghapus poster politik dari dinding mereka, mengusir gelandangan, atau menciptakan suasana komersial di jalanan; mereka mengakui bahwa jalanan adalah milik rakyat. Polisi yang menyamar yang memasuki Exarchia telah dipukuli secara brutal dalam beberapa kesempatan. Menjelang Olimpiade, kota ini mencoba merenovasi Lapangan Exarchia untuk mengubahnya menjadi tempat wisata dan bukan tempat nongkrong penduduk setempat. Rencana baru, misalnya, dilengkapi air mancur besar dan tidak ada bangku. Para tetangga mulai bertemu, membuat rencana renovasi mereka sendiri, dan memberi tahu perusahaan konstruksi bahwa mereka akan menggunakan rencana lokal daripada rencana pemerintah kota. Penghancuran peralatan konstruksi yang berulang kali akhirnya meyakinkan perusahaan yang menjadi bosnya. Taman yang direnovasi saat ini memiliki lebih banyak ruang hijau, tidak ada air mancur turis, dan bangku-bangku baru yang bagus.
Serangan terhadap polisi di Exarchia sering terjadi, dan polisi anti huru hara bersenjata selalu ditempatkan di dekatnya. Selama beberapa tahun terakhir, polisi bolak-balik mencoba menduduki Exarchia dengan paksa, atau mempertahankan penjagaan di sekitar perbatasan lingkungan dengan kelompok polisi anti huru hara bersenjata yang selalu siap melakukan serangan. Polisi sama sekali tidak mampu menjalankan aktivitas kepolisian secara normal. Polisi tidak berpatroli di lingkungan sekitar dengan berjalan kaki, dan jarang melewatinya. Ketika mereka masuk, mereka bersiap untuk bertarung dan membela diri. Orang-orang menyemprotkan grafiti dan memasang poster di siang hari bolong. Wilayah ini sebagian besar merupakan zona tanpa hukum, dan orang-orang melakukan kejahatan dengan frekuensi dan keterbukaan yang mencengangkan. Namun, lingkungan ini bukanlah lingkungan yang berbahaya. Kejahatan pilihan bersifat politis atau setidaknya tanpa korban, seperti menghisap ganja. Aman untuk berjalan ke sana sendirian pada malam hari, kecuali Anda seorang polisi, orang-orang di jalanan santai dan ramah, dan harta benda pribadi tidak menghadapi ancaman besar, kecuali mobil mewah dan sejenisnya. Polisi tidak diterima di sini, dan mereka tidak dibutuhkan di sini.
Dan dalam situasi inilah mereka menunjukkan karakter aslinya. Mereka bukanlah institusi yang merespon kejahatan atau kebutuhan sosial, mereka adalah institusi yang melakukan kontrol sosial. Dalam beberapa tahun terakhir, polisi mencoba membanjiri daerah tersebut, dan khususnya gerakan anarkis, dengan obatobatan yang membuat ketagihan seperti heroin, dan mereka secara langsung mendorong para pecandu untuk nongkrong di Exarchia Square. Terserah kaum anarkis dan negara-negara tetangga lainnya untuk membela diri dari bentuk-bentuk kekerasan polisi dan menghentikan penyebaran obat-obatan yang membuat ketagihan. Karena tidak mampu mematahkan semangat pemberontakan di lingkungan sekitar, polisi menggunakan taktik yang lebih agresif, dengan mengambil ciri-ciri pendudukan militer. Pada tanggal 6 Desember 2008, pendekatan ini menghasilkan kesimpulan yang tak terelakkan ketika dua polisi menembak mati seorang anarkis berusia 15 tahun Alexis Grigoropoulos di tengah-tengah Exarchia. Dalam beberapa jam, serangan balik dimulai, dan selama berhari-hari polisi di seluruh Yunani dipukul dengan pentungan, batu, bom molotov, dan dalam beberapa insiden, tembakan. Zona pembebasan di Athena dan kota-kota Yunani lainnya semakin meluas, dan polisi takut untuk mengusir pendudukan baru ini karena masyarakat telah membuktikan diri mereka lebih kuat. Saat ini, media sedang melancarkan kampanye ketakutan, meningkatkan liputan kejahatan antisosial dan mencoba menyamakan kejahatan tersebut dengan kehadiran daerah otonom. Kejahatan adalah alat negara, yang digunakan untuk menakut-nakuti masyarakat, mengisolasi masyarakat, dan menjadikan pemerintah seolah-olah diperlukan. Namun pemerintah hanyalah sebuah raket perlindungan. Negara adalah mafia yang telah menguasai masyarakat, dan hukum adalah kodifikasi segala sesuatu yang telah mereka curi dari kita.
Suku Rotuman adalah suku yang secara tradisional tidak memiliki kewarganegaraan dan tinggal di pulau Rotuma di Pasifik Selatan, di utara Fiji. Menurut antropolog Alan Howard, anggota masyarakat yang menetap ini disosialisasikan untuk tidak melakukan kekerasan. Norma budaya mendorong perilaku hormat dan lembut terhadap anak. Hukuman fisik sangat jarang terjadi, dan hampir tidak pernah dimaksudkan untuk menyakiti anak yang berperilaku buruk. Sebaliknya, orang dewasa Rotuman menggunakan rasa malu dibandingkan hukuman, sebuah strategi yang membesarkan anakanak dengan tingkat kepekaan sosial yang tinggi. Orang dewasa terutama akan mempermalukan anak-anak yang bertindak seperti penindas, dan dalam konflik mereka sendiri, orang dewasa berusaha keras untuk tidak membuat orang lain marah. Dari sudut pandang Howard sebagai orang luar dari negara-negara Barat yang lebih otoriter, anak-anak diberikan “tingkat otonomi yang luar biasa” dan prinsip otonomi pribadi berlaku di seluruh masyarakat: “Tidak hanya individu menjalankan otonomi dalam rumah tangga dan komunitas mereka, namun desa juga mempunyai hak untuk melakukan otonomi. otonom dalam kaitannya satu sama lain, dan daerah pada dasarnya adalah unit politik yang otonom.” [75] Suku Rotuman sendiri mungkin menggambarkan situasi mereka dengan kata-kata yang berbeda, meskipun kami tidak dapat menemukan keterangan orang dalam. Mungkin mereka menekankan hubungan horizontal yang menghubungkan rumah tangga dan desa, namun bagi pengamat yang dibesarkan dalam budaya Euro/Amerika dan terlatih dalam keyakinan bahwa masyarakat hanya disatukan oleh otoritas, yang paling menonjol adalah otonomi rumah tangga dan rumah tangga yang berbeda. desa.
Meskipun Rotuman saat ini berada di bawah pemerintahan yang dipaksakan, mereka menghindari kontak dan ketergantungan terhadapnya. Mungkin bukan suatu kebetulan bahwa tingkat pembunuhan di Rotuman berada pada tingkat yang rendah, yaitu 2,02 per 100.000 orang per tahun, tiga kali lebih rendah dibandingkan di AS. Howard menggambarkan pandangan Rotuman tentang kejahatan serupa dengan pandangan banyak masyarakat tanpa kewarganegaraan lainnya: bukan sebagai pelanggaran terhadap kode etik atau undang-undang, namun sebagai sesuatu yang menyebabkan kerugian atau melukai ikatan sosial. Oleh karena itu, mediasi penting untuk menyelesaikan perselisihan secara damai. Ketua dan wakil ketua bertindak sebagai mediator, meskipun para tetua yang terhormat juga dapat ikut campur dalam peran tersebut. Kepala suku bukanlah hakim, dan jika mereka tidak terlihat netral maka mereka akan kehilangan pengikutnya, karena setiap rumah tangga bebas berpindah antar kelompok. Mekanisme penyelesaian konflik yang paling penting adalah permintaan maaf publik. Permintaan maaf publik memiliki bobot yang besar; tergantung pada keseriusan pelanggarannya, hal itu dapat disertai dengan ritual persembahan perdamaian juga. Meminta maaf dengan benar adalah hal yang terhormat, sedangkan menolak permintaan maaf adalah hal yang tidak terhormat. Anggota mempertahankan kedudukan dan statusnya dalam kelompok dengan bersikap akuntabel, peka terhadap pendapat kelompok, dan menyelesaikan konflik. Jika beberapa orang bertindak dengan cara yang kita harapkan dalam masyarakat yang didasarkan pada polisi dan hukuman, mereka akan mengisolasi diri mereka sendiri dan dengan demikian membatasi pengaruh buruk mereka.
Selama dua bulan pada tahun 1973, tahanan dengan keamanan maksimum di Massachusetts menunjukkan bahwa orang yang dianggap sebagai penjahat mungkin kurang bertanggung jawab atas kekerasan yang terjadi di masyarakat kita dibandingkan dengan penjaga mereka. Setelah pembantaian penjara di Attica pada tahun 1971 memusatkan perhatian nasional pada kegagalan dramatis sistem penjara dalam mengoreksi atau merehabilitasi orang-orang yang dihukum karena kejahatan, gubernur Massachusetts menunjuk seorang komisaris reformis di Departemen Pemasyarakatan. Sementara itu, para penghuni penjara negara bagian Walpole telah membentuk serikat tahanan. Tujuan mereka termasuk melindungi diri mereka dari penjaga, menghalangi upaya administrator penjara untuk melakukan program modifikasi perilaku, dan mengorganisir program narapidana untuk pendidikan, pemberdayaan, dan penyembuhan. Mereka mencari lebih banyak hak kunjungan, pekerjaan atau tugas sukarela di luar penjara, dan kemampuan untuk mendapatkan uang untuk dikirim ke keluarga mereka. Pada akhirnya, mereka berharap untuk mengakhiri residivisme – mantan narapidana dihukum lagi dan kembali ke penjara – dan menghapuskan sistem penjara itu sendiri.
Tahanan kulit hitam telah membentuk kelompok pendidikan dan budaya Black Power untuk menciptakan persatuan dan melawan rasisme mayoritas kulit putih, dan hal ini terbukti berperan penting dalam pembentukan serikat pekerja dalam menghadapi penindasan dari para penjaga. Pertama-tama, mereka harus mengakhiri perang ras antar tahanan, perang yang didorong oleh para penjaga. Para pemimpin dari semua kelompok tahanan menjadi perantara gencatan senjata umum yang mereka jamin dengan janji akan membunuh narapidana mana pun yang melanggarnya. Serikat penjara didukung oleh kelompok luar yang terdiri dari aktivis hak-hak sipil dan agama yang paham media, meskipun komunikasi antara kedua kelompok terkadang terhambat oleh mentalitas penyedia layanan dan komitmen ortodoks terhadap non-kekerasan. Hal ini membantu komisioner Lembaga Pemasyarakatan untuk mendukung gagasan serikat tahanan, dibandingkan menentangnya secara langsung seperti yang dilakukan sebagian besar pengelola penjara.
Pada awal kehidupan serikat tahanan Walpole, pengawas penjara berusaha memecah belah para tahanan dengan mengunci penjara secara sewenang-wenang tepat ketika para tahanan kulit hitam sedang mempersiapkan perayaan Kwanzaa mereka. Perayaan Natal para tahanan kulit putih sudah tidak terganggu, dan para tahanan kulit hitam menghabiskan sepanjang hari memasak, menantikan kunjungan keluarga. Untuk menunjukkan solidaritas yang luar biasa, semua tahanan melakukan pemogokan, menolak bekerja atau meninggalkan sel mereka. Selama tiga bulan, mereka menderita pemukulan, kurungan isolasi, kelaparan, penolakan perawatan medis, kecanduan obat penenang yang diberikan oleh penjaga, dan kondisi menjijikkan karena kotoran dan sampah menumpuk di dalam dan sekitar sel mereka. Namun para tahanan menolak untuk dipecah atau dipecah belah. Akhirnya negara harus bernegosiasi; mereka kehabisan plat nomor yang biasanya diproduksi oleh tahanan Walpole dan mereka mendapat pemberitaan buruk tentang krisis ini.
Para tahanan memenangkan tuntutan pertama mereka: pengawas penjara terpaksa mengundurkan diri. Dengan cepat mereka memenangkan tuntutan tambahan untuk perluasan hak berkunjung, cuti, program yang diatur sendiri, peninjauan dan pembebasan mereka yang berada dalam segregasi, dan pengamat sipil di dalam penjara. Sebagai imbalannya, mereka membersihkan penjara, dan membawa apa yang tidak pernah dimiliki para penjaga: kedamaian.
Sebagai protes atas hilangnya kendali mereka, para penjaga meninggalkan pekerjaannya. Mereka pikir tindakan ini akan membuktikan betapa pentingnya tindakan mereka, namun yang memalukan bagi mereka, tindakan ini justru mempunyai efek sebaliknya. Selama dua bulan, para tahanan menjalankan sendiri penjara tersebut. Selama sebagian besar waktu tersebut, para penjaga tidak berada di dalam blok sel, meskipun polisi negara bagian mengendalikan perimeter penjara untuk mencegah pelarian. Pengamat sipil berada di dalam penjara selama dua puluh empat jam sehari, namun mereka dilatih untuk tidak melakukan intervensi; peran mereka adalah mendokumentasikan situasi, berbicara dengan narapidana, dan mencegah kekerasan dari penjaga yang terkadang masuk ke penjara. Seorang pengamat menceritakan:
Suasananya begitu santai — sama sekali tidak seperti yang saya harapkan. Saya menyadari bahwa pemikiran saya telah dikondisikan oleh masyarakat dan media. Orang-orang ini bukan binatang, mereka bukan maniak yang berbahaya. Saya mendapati ketakutan saya sebenarnya tidak berdasar.
Pengamat lain menegaskan, “Sangat penting bahwa tidak ada personel yang sebelumnya berada di Blok 9 [blok segregasi] yang kembali. Perlu membayar mereka untuk pensiun. Para penjaga adalah masalah keamanan.” [76]
Walpole pernah menjadi salah satu penjara paling kejam di negara ini, namun ketika para tahanan berada dalam kendali, residivisme menurun drastis dan pembunuhan serta pemerkosaan turun ke angka nol. Para tahanan telah menyangkal dua mitos mendasar sistem peradilan pidana: bahwa orang-orang yang melakukan kejahatan harus diisolasi, dan bahwa mereka harus menjadi penerima rehabilitasi yang dipaksakan dan bukan orang yang mengendalikan penyembuhan mereka sendiri.
Para penjaga sangat ingin mengakhiri eksperimen memalukan dalam penghapusan penjara ini. Serikat penjaga cukup kuat untuk memicu krisis politik, dan Komisioner Lembaga Pemasyarakatan tidak dapat memecat satupun dari mereka, bahkan mereka yang terlibat dalam penyiksaan atau membuat pernyataan rasis kepada pers. Untuk mempertahankan pekerjaannya, komisaris harus membawa para penjaga kembali ke penjara, dan dia akhirnya menjual para tahanan. Elemen-elemen utama dalam struktur kekuasaan termasuk polisi, sipir penjara, jaksa, politisi, dan media menentang reformasi penjara dan menjadikan reformasi penjara tidak mungkin dicapai dalam jalur demokrasi. Para pengamat sipil dengan suara bulat sepakat bahwa para penjaga membawa kembali kekacauan dan kekerasan ke dalam penjara, dan bahwa mereka dengan sengaja mengganggu hasil damai dari pengorganisasian mandiri para tahanan. Pada akhirnya, untuk menghancurkan serikat tahanan, para penjaga melancarkan kerusuhan dan polisi negara bagian dipanggil, menembak beberapa tahanan dan menyiksa penyelenggara utama. Pemimpin tahanan kulit hitam yang paling dikenal hanya menyelamatkan nyawanya melalui pertahanan diri bersenjata.
Banyak pengamat sipil dan komisaris Pemasyarakatan, yang segera dipecat dari pekerjaannya, akhirnya mendukung penghapusan penjara. Para tahanan yang mengambil alih Walpole terus memperjuangkan kebebasan dan martabat mereka, namun serikat penjaga berakhir dengan kekuatan yang lebih besar dari sebelumnya, media berhenti berbicara tentang reformasi penjara, dan saat tulisan ini dibuat, penjara Walpole, sekarang MCI Cedar Junction, masih gudang, menyiksa, dan membunuh orang-orang yang pantas berada di komunitas mereka, mengupayakan masyarakat yang lebih aman.
Bagaimana dengan geng dan pengganggu?
Beberapa orang khawatir bahwa dalam masyarakat tanpa otoritas, orang-orang terkuat akan mengamuk, mengambil dan melakukan apa pun yang mereka inginkan. Tidak peduli bahwa ini menggambarkan apa yang umumnya terjadi dalam masyarakat yang mempunyai pemerintahan! Ketakutan ini berasal dari mitos statist bahwa kita semua terisolasi. Pemerintah sangat ingin Anda percaya bahwa tanpa perlindungan pemerintah, Anda rentan terhadap keinginan siapa pun yang lebih kuat dari Anda. Namun, tidak ada penindas yang lebih kuat dari keseluruhan komunitas. Seseorang yang merusak perdamaian sosial, tidak menghormati kebutuhan orang lain, dan bertindak otoriter, melakukan intimidasi dapat dikalahkan atau diusir oleh tetangganya yang bekerja sama untuk memulihkan perdamaian.
Di Christiania, kawasan otonom dan anti-otoriter di ibu kota Denmark, mereka menghadapi permasalahan mereka sendiri, dan permasalahan yang terkait dengan banyaknya pengunjung yang mereka terima, serta tingginya mobilitas sosial yang diakibatkannya. Banyak orang datang sebagai turis, dan lebih banyak lagi yang datang untuk membeli hash — tidak ada undang-undang di Christiania dan obat-obatan ringan mudah didapat, meskipun obatobatan keras telah berhasil dilarang. Di Christiania terdapat banyak bengkel yang memproduksi berbagai macam barang, yang paling terkenal adalah sepeda berkualitas tinggi; ada juga restoran, kafe, taman kanak-kanak, klinik, toko makanan kesehatan, toko buku, ruang anarkis, dan tempat konser. Christiania tidak pernah berhasil didominasi oleh geng atau pelaku intimidasi yang terjadi di masyarakat. Pada tahun 1984, sebuah geng motor masuk dengan harapan dapat mengeksploitasi pelanggaran hukum di zona otonom dan memonopoli perdagangan hash. Setelah beberapa kali konflik, warga Christiania berhasil mengusir para bikers tersebut dengan sebagian besar menggunakan taktik damai.
Penindasan terburuk datang dari polisi, yang baru-baru ini kembali memasuki Christiania untuk menangkap orang-orang yang menggunakan ganja dan ganja, umumnya sebagai alasan untuk meningkatkan ketegangan. Pengembang real estat lokal akan senang melihat negara bebas ini dihancurkan karena berada di atas tanah yang telah menjadi sangat berharga. Puluhan tahun yang lalu, warga Christiania sempat berdebat sengit mengenai cara mengatasi masalah obat keras yang masuk dari luar. Karena banyak tentangan, mereka memutuskan untuk meminta bantuan polisi, hanya untuk menemukan bahwa polisi berkonsentrasi pada penahanan orangorang yang menggunakan obat-obatan ringan dan melindungi penyebaran obat-obatan keras seperti heroin, mungkin dengan harapan bahwa epidemi kecanduan akan menghancurkan masyarakat otonom. percobaan [77] . Ini bukan pertama kalinya polisi atau agen negara lainnya menyebarkan obat-obatan yang membuat ketagihan sambil menekan obat-obatan ringan atau halusinogen; pada kenyataannya hal ini tampaknya merupakan bagian dari strategi polisi dalam melakukan represi. Pada akhirnya, warga Christiania mengusir polisi dan menangani sendiri masalah narkoba, dengan mengusir pengedar dan menggunakan tekanan sosial untuk mencegah penggunaan narkoba.
Di Christiania, seperti di tempat lain, negara menghadirkan bahaya terbesar bagi masyarakat. Berbeda dengan individu-individu pelaku intimidasi yang dibayangkan meneror masyarakat tanpa hukum, negara tidak dapat dikalahkan dengan mudah. Biasanya, negara berupaya memonopoli kekerasan dengan dalih melindungi warga negaranya dari pelaku intimidasi lainnya; Hal inilah yang menjadi pembenaran atas pelarangan siapapun di luar aparatur negara untuk menggunakan kekerasan, khususnya untuk membela diri terhadap pemerintah. Sebagai imbalan atas pelepasan kekuasaan ini, warga negara diarahkan ke sistem pengadilan sebagai sarana untuk membela kepentingan mereka; namun tentu saja, sistem peradilan adalah bagian dari negara, dan melindungi kepentingan negara di atas segalanya. Ketika pemerintah datang untuk menyita tanah Anda untuk membangun pusat perbelanjaan, misalnya, Anda dapat membawa masalah tersebut ke pengadilan atau bahkan membawanya ke dewan kota, namun Anda mungkin harus berbicara dengan seseorang yang ingin mengambil keuntungan dari pusat perbelanjaan tersebut. Pengadilan pelaku intimidasi tidak akan adil terhadap korban pelaku intimidasi, dan mereka tidak akan bersimpati kepada Anda jika Anda membela diri terhadap penggusuran. Sebaliknya, mereka akan mengurung Anda.
Dalam konteks ini, pihak-pihak yang menginginkan penyelesaian sering kali harus mencarinya di luar pengadilan. Sebuah kediktatoran militer merebut kekuasaan di Argentina pada tahun 1976 dan mengobarkan “Perang Kotor” melawan kelompok kiri, menyiksa dan membunuh 30.000 orang; petugas yang bertanggung jawab atas penyiksaan dan eksekusi diampuni oleh pemerintahan demokratis yang menggantikan kediktatoran. Ibu-ibu dari Plaza de Mayo, yang mulai berkumpul untuk menuntut diakhirinya penghilangan orang dan mengetahui apa yang terjadi pada anak-anak mereka, merupakan kekuatan sosial yang penting dalam mengakhiri kekuasaan teror. Karena pemerintah tidak pernah mengambil langkah serius untuk meminta pertanggungjawaban para pembunuh dan penyiksa, masyarakat telah mengembangkan sistem peradilan populer yang dibangun berdasarkan dan melampaui protes dan peringatan yang diselenggarakan oleh para Ibu.
Ketika seorang peserta Perang Kotor ditemukan, para aktivis memasang poster di seluruh lingkungan untuk menginformasikan kepada semua orang tentang kehadirannya; mereka mungkin meminta toko-toko lokal untuk menolak orang tersebut masuk, dan mengikuti serta melecehkannya. Dalam taktik yang disebut “escrache”, ratusan atau bahkan ribuan peserta akan berbaris menuju rumah peserta Perang Kotor dengan membawa tanda, spanduk, boneka, dan genderang. Mereka bernyanyi, menyanyi, dan membuat musik selama berjam-jam, mempermalukan si penyiksa dan membiarkan semua orang tahu apa yang telah dilakukannya; orang banyak mungkin menyerang rumahnya dengan bom cat. [78] Meskipun ada sistem peradilan yang melindungi pihak yang berkuasa, gerakan sosial di Argentina telah terorganisir secara kolektif untuk mempermalukan dan mengisolasi para pelaku intimidasi yang paling parah.
Apa yang bisa menghentikan seseorang membunuh orang?
Banyak kejahatan dengan kekerasan dapat ditelusuri kembali ke faktor budaya. Kejahatan dengan kekerasan, seperti pembunuhan, mungkin akan berkurang drastis dalam masyarakat anarkis karena sebagian besar penyebabnya – kemiskinan, pemberitaan kekerasan di televisi, penjara dan polisi, peperangan, seksisme, dan normalisasi perilaku individualistis dan anti-sosial – akan hilang atau mengurangi.
Perbedaan dua komunitas Zapotec ini menggambarkan bahwa perdamaian adalah sebuah pilihan. Zapotec adalah bangsa pribumi agraris yang menetap dan tinggal di tanah yang kini diklaim oleh negara bagian Meksiko. Salah satu komunitas Zapotec, La Paz, memiliki tingkat pembunuhan tahunan sebesar 3,4/100.000. Komunitas tetangga Zapotec memiliki tingkat pembunuhan yang jauh lebih tinggi yaitu 18,1/100.000. Atribut sosial apa yang sejalan dengan cara hidup yang lebih damai? Berbeda dengan tetangga mereka yang lebih kejam, La Paz Zapotec tidak memukuli anak-anak; oleh karena itu, anak-anak melihat lebih sedikit kekerasan dan menggunakan lebih sedikit kekerasan dalam permainan mereka. Demikian pula, pemukulan terhadap istri jarang terjadi dan dianggap tidak dapat diterima; perempuan dianggap setara dengan laki-laki, dan menikmati kegiatan ekonomi otonom yang penting bagi kehidupan masyarakat sehingga tidak bergantung pada laki-laki. Mengenai pengasuhan anak, implikasi dari perbandingan khusus ini diperkuat oleh setidaknya satu studi lintas budaya mengenai sosialisasi, yang menemukan bahwa teknik sosialisasi yang hangat dan penuh kasih sayang berkorelasi dengan rendahnya tingkat konflik di masyarakat. [79]
Suku Semai dan Norwegia sebelumnya disebutkan sebagai masyarakat dengan tingkat pembunuhan yang rendah. Sebelum masa kolonialisme, suku Semai tidak memiliki kewarganegaraan, sedangkan Norwegia diperintah oleh pemerintah. Sosialisasi berlangsung relatif damai di kalangan masyarakat Semai dan Norwegia. Suku Semai menggunakan ekonomi hadiah agar kekayaannya terdistribusi secara merata, sementara Norwegia merupakan salah satu negara dengan kesenjangan kekayaan terendah dibandingkan negara kapitalis mana pun karena kebijakan dalam negerinya yang sosialis. Kesamaan lainnya adalah ketergantungan pada mediasi dibandingkan hukuman, polisi, atau penjara untuk menyelesaikan perselisihan. Norwegia memang mempunyai sistem polisi dan penjara, namun dibandingkan dengan sebagian besar negara bagian, terdapat ketergantungan yang tinggi terhadap mekanisme mediasi konflik yang tidak berbeda dengan mekanisme yang berkembang dalam masyarakat yang damai dan tanpa kewarganegaraan. Sebagian besar perselisihan perdata di Norwegia harus dibawa ke mediator sebelum dibawa ke pengadilan, dan ribuan kasus pidana juga dibawa ke mediator. Pada tahun 2001, kesepakatan dicapai dalam 89% mediasi. [80]
Jadi dalam masyarakat anarkis, kejahatan dengan kekerasan akan lebih jarang terjadi. Namun ketika hal ini benar-benar terjadi, apakah masyarakat akan menjadi lebih rentan? Mungkin ada yang berargumentasi, bahkan ketika kekerasan tidak lagi menjadi respons sosial yang rasional, pembunuh psikopat kadang-kadang masih muncul. Cukuplah untuk mengatakan bahwa masyarakat mana pun yang mampu menggulingkan suatu pemerintahan tidak akan bergantung pada belas kasihan para pembunuh psikopat yang sendirian. Dan masyarakat yang tidak lahir dari revolusi namun memiliki rasa kebersamaan dan solidaritas yang kuat juga mampu melindungi diri mereka sendiri. Suku Inuit, suku pemburu-pengumpul yang berasal dari wilayah Arktik di Amerika Utara, memberikan contoh mengenai apa yang dapat dilakukan oleh masyarakat tanpa kewarganegaraan dalam skenario terburuk. Menurut tradisi mereka, jika ada yang melakukan pembunuhan, maka masyarakat akan memaafkannya dan berdamai dengan keluarga korban. Jika orang tersebut melakukan pembunuhan lagi, dia akan dibunuh — biasanya oleh anggota kelompok keluarganya sendiri, sehingga tidak akan ada pertumpahan darah atau alasan untuk bermusuhan.
Metode hukuman yang diterapkan negara dalam menangani kejahatan malah memperburuk keadaan. Metode-metode restoratif untuk menanggapi dampak buruk sosial yang digunakan di banyak masyarakat tanpa kewarganegaraan membuka kemungkinankemungkinan baru untuk keluar dari siklus pelecehan, hukuman, dan dampak buruk yang sudah tidak asing lagi bagi sebagian besar dari kita.
Bagaimana dengan pemerkosaan, kekerasan dalam rumah tangga, dan bentuk kekerasan lainnya?
Banyak tindakan yang dianggap kejahatan oleh pemerintah kita sebenarnya tidak berbahaya; beberapa kejahatan, seperti mencuri dari orang kaya atau menyabotase alat perang, sebenarnya dapat mengurangi kerugian. Namun, sejumlah pelanggaran yang sekarang dianggap sebagai kejahatan, ternyata benar-benar menimbulkan kerugian sosial. Dari semua masalah tersebut, pembunuhan merupakan hal yang sangat sensasional namun jarang terjadi dibandingkan dengan masalah umum lainnya.
Kekerasan seksual dan kekerasan dalam rumah tangga merajalela di masyarakat kita, dan bahkan tanpa adanya pemerintah dan kapitalisme, bentuk-bentuk kekerasan ini akan terus berlanjut kecuali jika kekerasan tersebut ditangani secara khusus. Saat ini, banyak bentuk kekerasan seksual dan rumah tangga yang umumnya ditoleransi; beberapa bahkan secara halus didorong oleh Hollywood, gereja, dan institusi arus utama lainnya. Hollywood sering kali melakukan pelecehan seksual terhadap pemerkosaan dan, bersama dengan media korporat lainnya dan sebagian besar agama besar, mengagung-agungkan kepasifan dan perbudakan perempuan. Dalam wacana yang dipengaruhi oleh institusi-institusi ini, masalah serius pemerkosaan pasangan diabaikan, dan akibatnya banyak orang bahkan percaya bahwa seorang suami tidak dapat memperkosa istrinya karena mereka terikat dalam ikatan seksual kontrak. Media berita dan film-film Hollywood sering kali menggambarkan pemerkosaan sebagai tindakan yang dilakukan oleh orang asing – terutama orang asing yang miskin dan bukan berkulit putih. Dalam versi ini, satu-satunya harapan seorang wanita adalah dilindungi oleh polisi atau pacarnya. Namun pada kenyataannya, sebagian besar pemerkosaan dilakukan oleh pacar, teman, dan anggota keluarga, dalam situasi yang berada dalam wilayah abu-abu antara definisi umum mengenai persetujuan dan pemaksaan. Seringkali, Hollywood mengabaikan masalah pemerkosaan, pelecehan, dan kekerasan dalam rumah tangga, sambil tetap melanggengkan mitos cinta pada pandangan pertama. Dalam mitos ini, laki-laki menang atas perempuan dan keduanya memenuhi semua kebutuhan emosional dan seksual satu sama lain, menjadi pasangan yang sempurna tanpa harus membicarakan persetujuan, berupaya berkomunikasi, atau menavigasi batasan emosional dan seksual.
Polisi dan institusi lain yang bertujuan melindungi perempuan dari pemerkosaan menasihati perempuan untuk tidak melakukan perlawanan karena takut akan memperburuk keadaan penyerangnya, padahal semua bukti dan akal sehat menunjukkan bahwa perlawanan sering kali merupakan peluang terbaik bagi seseorang. Negara jarang menawarkan kelas bela diri kepada perempuan, dan sering kali mengadili perempuan yang membunuh atau melukai penyerang untuk membela diri. Orang-orang yang pergi ke negara bagian tersebut untuk melaporkan kekerasan seksual atau fisik akan menghadapi penghinaan tambahan. Pengadilan mempertanyakan kejujuran dan integritas moral perempuan yang dengan berani tampil ke publik setelah mengalami pelecehan seksual; hakim memberikan hak asuh anak kepada ayah yang melakukan kekerasan; polisi mengabaikan seruan kekerasan dalam rumah tangga, bahkan hanya berdiam diri saat suami memukuli istri. Beberapa peraturan daerah mewajibkan polisi untuk menangkap seseorang, atau bahkan kedua pihak yang terlibat, dalam panggilan kekerasan dalam rumah tangga; sering kali seorang wanita yang meminta bantuan malah dikirim ke penjara. Kaum transgender semakin sering dikhianati oleh sistem hukum yang menolak menghormati identitas mereka dan sering kali memaksa mereka dimasukkan ke dalam sel penjara bersama orang-orang dari jenis kelamin yang berbeda. Kaum transgender kelas pekerja dan tuna wisma diperkosa secara sistematis oleh agen-agen sistem hukum.
Banyak pelecehan yang tidak secara langsung dilakukan oleh pihak berwenang adalah akibat dari orang-orang yang melampiaskan kemarahan mereka kepada orang-orang yang berada di bawah mereka dalam hierarki sosial. Anak-anak, yang cenderung berada di posisi terbawah piramida, pada akhirnya menerima banyak pelecehan ini. Pihak berwenang yang seharusnya menjaga keamanan mereka – orang tua, kerabat, pendeta, guru – adalah pihak yang paling mungkin melakukan pelecehan terhadap mereka. Mencari bantuan hanya akan memperburuk keadaan, karena sistem hukum sama sekali tidak mengizinkan mereka mendapatkan kembali kendali atas hidup mereka, meskipun kendali inilah yang paling dibutuhkan oleh para penyintas pelecehan. Sebaliknya, setiap kasus diputuskan oleh pekerja sosial dan hakim yang memiliki sedikit pengetahuan tentang situasi tersebut dan ratusan kasus lainnya harus diselesaikan melalui arbitrase.
Paradigma saat ini yang menghukum pelaku kejahatan dan mengabaikan kebutuhan korban telah terbukti gagal total, dan peningkatan penegakan hukum tidak akan mengubah hal ini. Orang yang melakukan pelecehan sering kali juga menganiaya diri mereka sendiri; mengirim mereka ke penjara tidak mengurangi kemungkinan mereka melakukan tindakan kekerasan. Orang-orang yang selamat dari kekerasan mungkin mendapat manfaat dari adanya tempat yang aman, namun mengirim pelaku kekerasan ke penjara akan menghilangkan peluang rekonsiliasi, dan jika mereka bergantung secara ekonomi pada pelaku kekerasan, seperti yang sering terjadi, mereka mungkin memilih untuk tidak melaporkan kejahatan tersebut karena takut akan kejahatan yang mereka lakukan. berakhir menjadi tunawisma, miskin, atau di panti asuhan.
Di bawah negara, kami menganggap kekerasan seksual dan kekerasan dalam rumah tangga sebagai kejahatan – pelanggaran terhadap hak-hak yang diamanatkan oleh negara kepada para korban, yang tidak dapat diterima karena melanggar perintah negara. Sebaliknya, banyak masyarakat tanpa kewarganegaraan yang menggunakan paradigma berbasis kebutuhan. Paradigma ini membingkai bentuk-bentuk kekerasan tersebut sebagai dampak buruk sosial, sehingga berfokus pada kebutuhan korban untuk mendapatkan kesembuhan dan kebutuhan pelaku untuk menjadi orang yang sehat dan dapat berhubungan dengan komunitas yang lebih luas. Karena tindakan-tindakan yang merugikan sosial ini tidak terjadi secara terpisah, paradigma ini melibatkan seluruh masyarakat dan berupaya memulihkan perdamaian sosial yang luas, dengan tetap menghormati otonomi dan kebutuhan masing-masing individu.
Metode “pembuatan perdamaian” Navajo telah bertahan selama berabad-abad, meskipun terjadi kekerasan kolonialisme. Mereka kini menghidupkan kembali metode ini untuk mengatasi dampak buruk sosial dan mengurangi ketergantungan mereka pada pemerintah AS; dan orang-orang yang mempelajari keadilan restoratif melihat contoh Navajo sebagai panduan. Dalam praktik keadilan restoratif Navajo, seseorang yang dihormati oleh semua pihak sebagai orang yang adil dan tidak memihak bertindak sebagai pembawa perdamaian. Seseorang mungkin mencari pembawa damai jika dia mencari bantuan atas suatu masalah atas kemauannya sendiri, jika komunitas atau keluarganya mengkhawatirkan perilakunya, jika dia telah menyakiti seseorang atau disakiti oleh seseorang, atau jika dia sedang berselisih dengan orang lain. orang lain yang keduanya membutuhkan bantuan untuk menyelesaikannya. Bandingkan hal ini dengan sistem peradilan hukuman yang bersifat statis, yang mana masyarakat hanya mendapat perhatian – dan selalu mendapat perhatian negatif – ketika mereka melakukan pelanggaran hukum. Kerugian itu sendiri dan alasan yang menyebabkannya tidak relevan dengan proses peradilan.
Tujuan dari proses Navajo adalah untuk memenuhi kebutuhan mereka yang datang kepada pembawa perdamaian dan menemukan akar masalahnya. “Ketika anggota komunitas Navajo mencoba menjelaskan mengapa orang melakukan tindakan yang merugikan diri mereka sendiri atau orang lain, mereka mengatakan bahwa mereka yang bertanggung jawab atas tindakan tersebut berperilaku seperti itu karena mereka telah terputus dari dunia di sekitar mereka, dari orang-orang yang tinggal dan bekerja bersama mereka. Mereka mengatakan bahwa orang tersebut 'bertindak seolah-olah dia tidak mempunyai sanak saudara.'” Para pembawa perdamaian menyelesaikan masalah ini dengan “membicarakan masalah ini” dan membantu orang yang dirugikan untuk berhubungan kembali dengan komunitasnya dan mendapatkan kembali dukungan dan landasan yang dia perlukan untuk bertindak secara sehat. jalan. Selain itu, mereka memberikan dukungan kepada orang yang dirugikan, mencari cara untuk membantu orang tersebut merasa aman dan utuh kembali.
Untuk mencapai tujuan ini, proses perdamaian melibatkan keluarga dan teman-teman yang terlibat. Orang-orang menyajikan cerita mereka, perspektif mereka terhadap masalah, dan perasaan mereka. Tujuan utamanya adalah menemukan solusi praktis yang memulihkan hubungan masyarakat. Untuk membantu hal ini, pembawa damai menyampaikan homili yang sering kali mengacu pada kisah penciptaan Navajo untuk menunjukkan bagaimana tokohtokoh tradisional menangani masalah yang sama di masa lalu. Dalam kasus di mana jelas-jelas ada orang yang berbuat salah dan merugikan orang lain, di akhir proses pelaku sering kali membayar ganti rugi dalam jumlah yang disepakati, atau nalyeeh . Namun, nalyeeh bukanlah suatu bentuk hukuman dalam semangat “mata ganti mata”, melainkan sebuah cara untuk “memperbaiki orang yang menderita kerugian.” 104 dari 110 cabang, atau komunitas semi-otonom, di Negara Navajo saat ini telah ditunjuk sebagai pembawa perdamaian, dan dalam banyak kasus di masa lalu, anggota keluarga yang dihormati telah diminta untuk menyelesaikan perselisihan dalam kapasitas tidak resmi. [81]
Critical Resistance adalah organisasi anti-otoriter di AS yang dibentuk oleh mantan narapidana dan anggota keluarga narapidana dengan tujuan menghapus sistem penjara dan penyebabpenyebabnya. Saat tulisan ini dibuat, kelompok tersebut sedang berupaya untuk menciptakan “zona bebas dampak buruk.” Tujuan dari zona bebas dampak buruk adalah untuk menyediakan “alat dan pelatihan bagi masyarakat lokal untuk memperkuat dan mengembangkan kemampuan mereka dalam menyelesaikan konflik tanpa memerlukan polisi, sistem pengadilan, atau industri penjara. Zona bebas dampak buruk menerapkan pendekatan abolisionis terhadap komunitas berkembang, yang berarti membangun model saat ini yang dapat mewakili bagaimana kita ingin hidup saat ini dan di masa depan.” [82] Dengan membangun hubungan yang lebih kuat di antara tetangga dan dengan sengaja menciptakan sumber daya bersama, masyarakat di lingkungan sekitar dapat mencegah pengedar narkoba, memberikan dukungan bagi mereka yang menderita kecanduan, campur tangan dalam situasi keluarga yang penuh kekerasan, menyiapkan tempat penitipan anak dan alternatif selain bergabung dengan geng, dan meningkatkan komunikasi tatap muka.
Kelompok anti-otoriter lainnya, beberapa di antaranya terinspirasi oleh model ini, telah mulai bekerja keras untuk membangun zona bebas dampak buruk di kota mereka sendiri. Tentu saja, bahkan jika tidak ada kejahatan dengan kekerasan sama sekali, pemerintahan kapitalis yang rasis masih akan mencari alasan untuk mengurung masyarakat: menciptakan musuh internal dan menghukum pemberontak selalu menjadi fungsi pemerintah, dan saat ini begitu banyak perusahaan swasta yang berinvestasi di dalamnya. sistem penjara yang telah menjadi industri berbasis pertumbuhan. Namun ketika masyarakat tidak lagi bergantung pada polisi dan penjara, ketika masyarakat tidak lagi dilumpuhkan oleh dampak sosial yang merugikan diri sendiri, maka akan lebih mudah untuk mengorganisir perlawanan.
Di seluruh Amerika Serikat dan negara-negara lain, para feminis telah menyelenggarakan sebuah acara yang disebut “Take Back the Night” untuk mengatasi kekerasan terhadap perempuan. Setahun sekali, sekelompok besar perempuan dan pendukungnya melakukan aksi unjuk rasa di lingkungan sekitar atau kampus mereka pada malam hari – waktu yang banyak diasosiasikan perempuan dengan peningkatan risiko kekerasan seksual – untuk mendapatkan kembali lingkungan mereka dan membuat isu tersebut terlihat. Kegiatan ini biasanya mencakup pendidikan tentang prevalensi dan penyebab kekerasan terhadap perempuan. Beberapa kelompok Take Back the Night juga membahas kekerasan yang merajalela di masyarakat kita terhadap kaum transgender. Pawai Take Back the Night yang pertama diadakan di Belgia pada tahun 1976, diorganisir oleh perempuan yang menghadiri Pengadilan Internasional tentang Kejahatan terhadap Perempuan. Acara ini mengambil banyak tradisi protes Walpurgisnacht di Jerman. Dikenal sebagai Malam Penyihir, tanggal 30 April, malam sebelum May Day, adalah malam tradisional untuk lelucon, kerusuhan, dan perlawanan pagan dan feminis. Pada tahun 1977, feminis Jerman yang terlibat dalam gerakan otonom berbaris di Walpurgisnacht di bawah bendera “Perempuan mengambil kembali malam ini!” Take Back the Night pertama di AS terjadi pada 4 November 1977, di distrik lampu merah San Francisco.
Tindakan seperti ini merupakan langkah awal yang penting untuk menciptakan kekuatan kolektif yang mampu mengubah masyarakat. Di bawah patriarki, setiap keluarga terisolasi, dan meskipun banyak orang mengalami masalah yang sama, mereka melakukannya sendirian. Berkumpul bersama untuk membicarakan masalah yang tak terkatakan, untuk merebut kembali ruang publik yang selama ini tidak Anda miliki – jalan-jalan malam hari – adalah metafora hidup bagi masyarakat anarkis, di mana orang-orang berkumpul untuk mengatasi figur otoritas, penindas apa pun. .
Kekerasan seksual mempengaruhi semua orang dalam masyarakat patriarki. Hal ini terjadi pada komunitas radikal yang menentang seksisme dan kekerasan seksual. Kecuali jika mereka benar-benar fokus untuk tidak mempelajari kondisi patriarki, mereka yang mengaku radikal sering kali menanggapi pemerkosaan, pelecehan, dan bentuk pelecehan dan kekerasan seksual lainnya dengan perilaku yang sama yang umum terjadi di masyarakat lainnya: mengabaikannya, membenarkannya, menolaknya. untuk mengambil sikap, tidak mempercayai atau bahkan menyalahkan orang yang selamat. Untuk mengatasi hal ini, kaum feminis dan anarkis di Philadelphia membentuk dua kelompok. Yang pertama, Philly's Pissed, bekerja untuk mendukung para penyintas kekerasan seksual:
Semua pekerjaan Philly's Pissed dilakukan secara rahasia kecuali jika penyintas meminta sebaliknya. Kami bukanlah “ahli” bersertifikat, namun sekelompok orang yang hidupnya berulang kali terkena dampak kekerasan seksual dan melakukan yang terbaik untuk membuat dunia lebih aman. Kami menghargai pengetahuan kami sendiri dan orang lain untuk mencari tahu apa yang dirasa paling aman bagi setiap orang. Philly's Pissed mendukung para penyintas kekerasan seksual dengan memenuhi kebutuhan mendesak mereka serta membantu mereka mengartikulasikan dan memfasilitasi apa yang mereka butuhkan agar mereka merasa aman dan dapat mengendalikan hidup mereka kembali. [83]
Jika penyintas mempunyai tuntutan yang harus disampaikan kepada penyerangnya – misalnya, agar ia menerima konseling, meminta maaf secara terbuka, atau tidak pernah mendekati penyintas lagi – maka kelompok pendukung akan memenuhi tuntutan tersebut. Jika penyintas menginginkannya, kelompok tersebut dapat mempublikasikan identitas penyerang untuk memperingatkan orang lain atau mencegah orang tersebut menyembunyikan tindakannya.
Kelompok kedua, Philly Stands Up, bekerja dengan orangorang yang pernah melakukan pelecehan seksual untuk mendukung mereka melalui proses mengambil tanggung jawab atas tindakan mereka, belajar dari mereka dan mengubah perilaku mereka, serta memulihkan hubungan yang sehat dengan komunitas mereka. Kedua kelompok tersebut juga mengadakan lokakarya di kota-kota lain untuk berbagi pengalaman mereka dalam menanggapi kekerasan seksual.
Melampaui keadilan individu
Gagasan tentang keadilan mungkin merupakan produk psikologi otoriter yang paling berbahaya. Pelanggaran terburuk yang dilakukan negara terjadi di penjara, inkuisisi, koreksi paksa, dan rehabilitasi. Polisi, hakim, dan penjaga penjara adalah agen utama pemaksaan dan kekerasan. Atas nama keadilan, preman berseragam meneror seluruh masyarakat sementara para pembangkang mengajukan petisi kepada pemerintah yang menindas mereka. Banyak orang telah menginternalisasikan rasionalisasi keadilan negara sedemikian rupa sehingga mereka takut kehilangan perlindungan dan arbitrase yang seharusnya diberikan oleh negara.
Ketika keadilan menjadi ranah privat para spesialis, penindasan juga ikut terjadi. Dalam masyarakat tanpa kewarganegaraan yang berada di titik puncak pengembangan hierarki koersif yang mengarah pada pemerintahan, ciri umum yang tampak adalah sekelompok tetua laki-laki yang dihormati yang secara permanen dipercayakan peran untuk menyelesaikan konflik dan menegakkan keadilan. Dalam konteks seperti ini, hak istimewa dapat menjadi mengakar, karena mereka yang menikmatinya dapat membentuk norma-norma sosial yang melestarikan dan memperkuat hak istimewa mereka. Tanpa kekuasaan tersebut, kekayaan dan kekuasaan individu berada pada fondasi lemah yang dapat ditantang oleh semua orang.
Keadilan negara dimulai dengan penolakan untuk mengurusi kebutuhan manusia. Kebutuhan manusia bersifat dinamis dan hanya dapat dipahami sepenuhnya oleh mereka yang mengalaminya. Sebaliknya, keadilan negara adalah pelaksanaan ketentuan-ketentuan universal yang dikodifikasikan ke dalam undang-undang. Para ahli yang menafsirkan undang-undang tersebut seharusnya fokus pada niat awal pembuat undang-undang, bukan pada situasi yang ada. Jika Anda membutuhkan roti dan mencuri adalah kejahatan, Anda akan dihukum karena mengambilnya, meskipun Anda mengambilnya dari orang yang tidak membutuhkannya. Namun jika masyarakat Anda berfokus pada kebutuhan dan keinginan masyarakat dibandingkan penegakan hukum yang statis, Anda memiliki peluang untuk meyakinkan komunitas Anda bahwa Anda lebih membutuhkan roti daripada orang yang Anda ambil. Dengan cara ini, aktor dan mereka yang terkena dampak tetap menjadi pusat proses, selalu diberdayakan untuk menjelaskan diri mereka sendiri dan menantang norma-norma masyarakat.
Sebaliknya, keadilan bergantung pada penilaian, memberikan hak istimewa kepada pengambil keputusan yang berkuasa dibandingkan para penuduh dan terdakwa yang tidak berdaya menunggu hasil. Keadilan adalah penegakan moralitas – yang pada dasarnya dibenarkan karena telah ditetapkan oleh Tuhan. Ketika masyarakat beralih dari alasan-alasan keagamaan, moralitas menjadi bersifat universal, atau alami, atau ilmiah – bidang yang semakin jauh dari pengaruh masyarakat umum – hingga moralitas dibentuk dan dikemas hampir secara eksklusif oleh media dan pemerintah.
Gagasan tentang keadilan dan hubungan sosial yang tersirat di dalamnya bersifat otoriter. Dalam praktiknya, sistem peradilan selalu memberikan keuntungan yang tidak adil kepada pihak yang berkuasa dan memberikan dampak buruk yang besar kepada pihak yang tidak berdaya. Pada saat yang sama, mereka merusak etika kita dan menyebabkan kekuatan inisiatif dan rasa tanggung jawab kita melemah. Ibarat narkoba, mereka membuat kita ketergantungan sekaligus meniru pemenuhan kebutuhan alami manusia, dalam hal ini kebutuhan untuk menyelesaikan konflik. Oleh karena itu, masyarakat memohon reformasi pada sistem peradilan, tidak peduli betapa tidak realistisnya harapan mereka, daripada mengambil tindakan sendiri. Untuk pulih dari pelecehan, orang yang dirugikan perlu mendapatkan kembali kendali atas hidupnya, pelaku perlu memulihkan hubungan yang sehat dengan teman-temannya, dan masyarakat perlu mengkaji norma-norma dan dinamika kekuasaannya. Sistem peradilan mencegah semua ini. Hal ini menimbun kendali, mengasingkan seluruh komunitas, dan menghalangi pemeriksaan terhadap akar permasalahan, dan menjaga status quo di atas segalanya.
Polisi dan hakim mungkin memberikan perlindungan terbatas, terutama bagi orang-orang yang memiliki hak istimewa karena rasisme, seksisme, atau kapitalisme; namun bahaya terbesar yang dihadapi sebagian besar umat manusia adalah sistem itu sendiri. Misalnya, ribuan pekerja terbunuh setiap tahunnya karena kelalaian pemberi kerja dan kondisi kerja yang tidak aman, namun pemberi kerja tidak pernah dihukum sebagai pembunuh dan bahkan tidak pernah dituduh sebagai penjahat. Yang paling diharapkan oleh keluarga pekerja adalah penyelesaian moneter dari pengadilan sipil. Siapa yang memutuskan bahwa seorang bos yang mengambil untung dari kematian para pekerjanya harus menghadapi hukuman yang setara dengan tuntutan hukum, sementara seorang istri yang menembak suaminya yang kasar akan dipenjara dan seorang remaja kulit hitam yang membunuh seorang petugas polisi untuk membela diri akan mendapat hukuman mati? Yang jelas bukan pekerja, perempuan, atau orang kulit berwarna.
Untuk setiap kebutuhan manusia, sistem totaliter harus menyediakannya, memenuhinya, atau menggantikannya dengan pengganti. Dalam contoh di atas, sistem peradilan membingkai pembunuhan terhadap pekerja sebagai masalah yang harus diselesaikan melalui peraturan dan birokrasi. Media membantu dengan memfokuskan liputan yang sangat tidak proporsional mengenai pembunuh berantai dan “pembunuh berdarah dingin”, yang hampir selalu miskin dan biasanya tidak berkulit putih, sehingga mengubah persepsi masyarakat tentang risiko yang mereka hadapi. Akibatnya, banyak orang yang lebih takut terhadap orang miskin dibandingkan atasan mereka sendiri, dan bersedia mendukung polisi dan pengadilan dalam menargetkan mereka.
Yang pasti, dalam beberapa kasus, polisi dan pengadilan memberikan tanggapan ketika pekerja atau perempuan dibunuh – meskipun hal ini sering kali dilakukan untuk mengimbangi kemarahan masyarakat dan membuat masyarakat enggan mencari solusi sendiri. Bahkan dalam kasus-kasus seperti ini, tanggapan yang diberikan sering kali setengah hati atau kontraproduktif.
Sementara itu, sistem peradilan berfungsi cukup efektif sebagai alat untuk membentuk kembali masyarakat dan mengendalikan populasi kelas bawah. Misalnya saja “Perang Melawan Narkoba” yang dilancarkan sejak tahun 1980an hingga saat ini. Dibandingkan dengan pekerjaan dan pemerkosaan, sebagian besar obat-obatan terlarang relatif tidak berbahaya; dalam kasus yang dapat membahayakan, perhatian medis telah terbukti secara menyeluruh sebagai respons yang lebih efektif dibandingkan hukuman penjara. Namun sistem peradilan telah menyatakan perang ini untuk mengubah prioritas publik: sistem ini membenarkan pendudukan polisi di lingkungan miskin, pemenjaraan massal dan perbudakan jutaan orang miskin dan orang kulit berwarna, serta perluasan kekuasaan polisi dan hakim.
Apa yang dilakukan polisi dengan kekuasaan ini? Mereka menangkap dan mengintimidasi elemen masyarakat yang paling tidak berdaya. Masyarakat miskin dan kulit berwarna sebagian besar menjadi korban penangkapan dan hukuman, belum lagi pelecehan dan bahkan pembunuhan yang dilakukan polisi setiap hari. Upayaupaya untuk mereformasi kepolisian jarang memberikan hasil yang lebih dari sekedar memenuhi anggaran dan menyederhanakan metode-metode yang digunakan untuk memenjarakan orang. Dan apa yang terjadi pada jutaan orang di penjara? Mereka diasingkan, dibunuh secara perlahan karena pola makan yang buruk dan kondisi yang menyedihkan, atau secara cepat dibunuh oleh penjaga yang hampir tidak pernah dihukum. Penjaga penjara mendorong geng dan kekerasan rasial untuk membantu mereka mempertahankan kendali, dan sering kali menyelundupkan dan menjual obat-obatan yang membuat ketagihan untuk mengisi dompet mereka dan membius penduduk. Puluhan ribu tahanan dikurung di sel isolasi, beberapa di antaranya selama beberapa dekade.
Penelitian yang tak terhitung jumlahnya menemukan bahwa menganggap kecanduan narkoba dan masalah psikologis lainnya sebagai masalah kriminal adalah tindakan yang tidak efektif dan tidak manusiawi; menganiaya narapidana dan merampas kontak manusia serta kesempatan pendidikan telah terbukti meningkatkan residivisme. [84] Namun untuk setiap penelitian yang menunjukkan cara mengakhiri kejahatan dan mengurangi populasi penjara, pemerintah justru melakukan hal yang sebaliknya: mereka memotong program pendidikan, meningkatkan penggunaan sel isolasi, memperpanjang hukuman, dan membatasi hak berkunjung. Mengapa? Karena selain sebagai mekanisme kontrol, penjara juga merupakan sebuah industri. Negara ini menyalurkan miliaran dolar uang publik ke lembaga-lembaga yang memperkuat kontrol negara, seperti polisi, pengadilan, perusahaan pengawasan dan keamanan swasta, dan menyediakan tenaga kerja budak yang
Sistem penjara sudah tidak dapat diharapkan lagi untuk direformasi. Para birokrat penjara yang reformis telah menyerah atau malah mendukung penghapusan penjara. Seorang birokrat berpangkat tinggi yang memimpin departemen pemasyarakatan remaja di Massachusetts dan Illinois menyimpulkan bahwa: Penjara adalah birokrasi yang penuh kekerasan dan ketinggalan jaman yang tidak melindungi keselamatan publik. Tidak ada cara untuk merehabilitasi siapa pun di dalamnya. Fasilitas tersebut menghasilkan kekerasan yang memerlukan lebih banyak fasilitas. Itu adalah ramalan yang terwujud dengan sendirinya. Penjara menawarkan dirinya sebagai solusi atas permasalahan yang mereka timbulkan. Institusi dibentuk untuk membuat orang gagal. Itulah tujuan terpendam mereka. [85]
memproduksi barang untuk pemerintah dan perusahaan swasta. Kerja paksa masih legal di sistem penjara, dan sebagian besar penjara memiliki pabrik di mana narapidana harus bekerja dengan upah beberapa sen per jam. Penjara juga memiliki toko perusahaan yang modern, di mana para narapidana harus menghabiskan semua uang yang mereka hasilkan dan uang yang dikirimkan keluarga mereka, untuk membeli pakaian, makanan, atau panggilan telepon, semuanya dengan harga yang melambung.
Ini bukanlah masalah yang harus diselesaikan dengan reformasi atau perubahan hukum. Sistem peradilan telah menetapkan prioritasnya dan mengatur hukumnya dengan tujuan khusus untuk mengendalikan dan menganiaya kita. Masalahnya adalah hukum itu sendiri.
Seringkali, orang-orang yang hidup dalam masyarakat yang statis berasumsi bahwa tanpa sistem peradilan terpusat yang mengikuti hukum yang jelas, konflik tidak akan mungkin terselesaikan. Tanpa seperangkat hukum yang sama, setiap orang akan memperjuangkan kepentingannya sendiri, yang mengakibatkan perselisihan terus-menerus. Jika metode penanganan kerugian sosial bersifat desentralisasi dan bersifat sukarela, apa yang bisa menghalangi masyarakat untuk “main hakim sendiri?”
Mekanisme pemerataan yang penting dalam masyarakat tanpa kewarganegaraan adalah bahwa masyarakat kadangkadang mengambil tindakan sendiri, terutama ketika berhadapan dengan mereka yang berada dalam posisi kepemimpinan dan bertindak otoriter. Siapa pun dapat mematuhi hati nuraninya dan mengambil tindakan terhadap orang yang dianggapnya merugikan masyarakat. Hal terbaiknya, hal ini dapat mendorong orang lain untuk mengakui dan menghadapi masalah yang selama ini mereka coba abaikan. Yang terburuk, hal ini dapat memecah belah masyarakat antara mereka yang menganggap tindakan tersebut dibenarkan dan mereka yang menganggap tindakan tersebut merugikan. Meskipun demikian, hal ini lebih baik daripada melembagakan ketidakseimbangan kekuasaan; dalam komunitas di mana setiap orang mempunyai kekuasaan untuk mengambil tindakan sendiri, di mana setiap orang setara, orang-orang akan merasa lebih mudah untuk membicarakan berbagai hal dan mencoba mengubah pendapat rekan-rekan mereka daripada melakukan apa pun yang mereka inginkan atau menyebabkan konflik dengan bertindak sebagai main hakim sendiri. Alasan mengapa metode ini tidak digunakan dalam masyarakat demokratis dan kapitalis bukan karena metode ini tidak berhasil, namun karena ada pendapat-pendapat tertentu yang tidak boleh diubah, kontradiksi-kontradiksi tertentu yang tidak boleh diatasi, dan hak-hak istimewa tertentu yang tidak boleh diganggu gugat.
Di banyak masyarakat tanpa kewarganegaraan, perilaku buruk tidak ditangani oleh pembela keadilan khusus, namun oleh semua orang, melalui apa yang oleh para antropolog disebut sebagai sanksi yang tersebar (diffuse sanction) – sanksi atau reaksi negatif yang tersebar ke seluruh masyarakat. Setiap orang terbiasa merespons ketidakadilan dan perilaku merugikan, sehingga setiap orang menjadi lebih berdaya dan lebih terlibat. Ketika tidak ada negara yang memonopoli pemeliharaan sehari-hari masyarakat, masyarakat belajar bagaimana melakukan hal ini untuk diri mereka sendiri, dan saling mengajari.
Kita tidak perlu mendefinisikan pelecehan sebagai kejahatan untuk mengetahui bahwa hal itu menyakiti kita. Hukum tidak diperlukan dalam masyarakat yang berdaya; ada model-model lain untuk menanggapi dampak buruk sosial. Kita dapat mengidentifikasi masalah tersebut sebagai pelanggaran terhadap kebutuhan orang lain dan bukan pelanggaran terhadap kode tertulis. Kita dapat mendorong keterlibatan sosial yang luas dalam penyelesaian masalah ini. Kita dapat membantu mereka yang terluka untuk mengungkapkan kebutuhannya dan kita dapat mengikuti jejak mereka. Kita dapat meminta pertanggungjawaban orang ketika mereka menyakiti orang lain, sambil mendukung mereka dan memberi mereka kesempatan untuk belajar dan membangun kembali hubungan yang saling menghormati dengan masyarakat. Kita bisa melihat permasalahan sebagai tanggung jawab seluruh masyarakat dan bukan kesalahan satu orang saja. Kita dapat memperoleh kembali kekuatan untuk menyembuhkan masyarakat, dan menerobos isolasi yang dikenakan pada kita.
REVOLUSI
Untuk mengakhiri semua hierarki yang memaksa dan ruang terbuka untuk mengorganisir masyarakat horizontal dan bebas, masyarakat harus mengatasi kekuatan represif negara, menghapuskan semua institusi kapitalisme, patriarki, dan supremasi kulit putih, dan menciptakan komunitas yang mengorganisir diri mereka sendiri tanpa otoritas baru. .
Bagaimana mungkin orang-orang yang terorganisir secara horizontal dapat mengalahkan negara?
Jika kaum anarkis percaya pada tindakan sukarela dan organisasi yang terdesentralisasi, bagaimana mereka bisa cukup kuat untuk menggulingkan pemerintahan yang memiliki tentara profesional? Faktanya, gerakan anarkis dan anti-otoriter yang kuat telah mengalahkan tentara dan pemerintah dalam sejumlah revolusi. Seringkali hal ini terjadi pada saat krisis ekonomi, ketika negara kekurangan sumber daya penting, atau krisis politik, ketika negara kehilangan ilusi legitimasi.
Revolusi Soviet tahun 1917 tidak dimulai dengan teror otoriter seperti yang terjadi setelah Lenin dan Trotsky membajaknya. Itu adalah pemberontakan yang beraneka ragam melawan Tsar dan kapitalisme. Kelompok ini mencakup beragam aktor seperti Sosialis Revolusioner, republikan, sindikalis, anarkis, dan Bolshevik. Soviet sendiri merupakan dewan buruh non-partai spontan yang diorganisir berdasarkan garis anti-otoriter. Kaum Bolshevik memperoleh kendali dan pada akhirnya menekan revolusi dengan memainkan permainan politik yang efektif, termasuk mengkooptasi atau menyabotase soviet, mengambil alih militer, memanipulasi dan mengkhianati sekutu, dan bernegosiasi dengan kekuatan imperialis. Kaum Bolshevik dengan cerdik memantapkan diri mereka sebagai pemerintahan baru, dan sekutu mereka melakukan kesalahan dengan memercayai retorika revolusioner mereka.
Salah satu tindakan pertama pemerintahan Bolshevik adalah menandatangani perjanjian perdamaian dengan Kekaisaran Jerman dan Austria. Untuk menarik diri dari Perang Dunia I dan membebaskan tentara untuk melakukan aksi dalam negeri, kaum Leninis menyerahkan harta karun berupa uang dan sumber daya strategis kepada kaum imperialis, dan mewariskan kepada mereka negara Ukraina – tanpa berkonsultasi dengan pihak Ukraina. Para petani di selatan Ukraina memberontak, dan di sanalah anarkisme paling kuat terjadi selama revolusi Soviet. Para pemberontak menyebut diri mereka Tentara Pemberontak Revolusioner. Mereka umumnya digambarkan sebagai Makhnovis, diambil dari nama Nestor Makhno, ahli strategi militer mereka yang paling berpengaruh dan pengorganisir anarkis yang terampil. Makhno telah dibebaskan dari penjara setelah revolusi pada bulan Februari 1917, dan dia kembali ke kampung halamannya untuk mengorganisir milisi anarkis untuk melawan pasukan pendudukan Jerman dan Austria.
Ketika pasukan pemberontak anarkis tumbuh, mereka mengembangkan struktur yang lebih formal untuk memungkinkan koordinasi strategis di beberapa lini, namun mereka tetap menjadi milisi sukarelawan, berdasarkan dukungan petani. Pertanyaanpertanyaan panduan mengenai kebijakan dan strategi diputuskan dalam rapat umum petani dan buruh. Dibantu dan bukannya dihalangi oleh struktur mereka yang fleksibel dan partisipatif serta dukungan kuat dari para petani, mereka membebaskan sebuah wilayah seluas kira-kira 300 kali 500 mil, yang dihuni oleh 7 juta penduduk, yang berpusat di sekitar kota Gulyai-Polye. Kadangkadang, kota-kota di sekitar zona anarkis ini — Alexandrovsk dan Ekaterinoslav (masing-masing sekarang bernama Zaporizhye dan Dnipropetrovsk) serta Melitopol, Mariupol dan Berdyansk, dibebaskan dari kendali negara, meskipun mereka berpindah tangan beberapa kali sepanjang perang. Pengorganisasian mandiri menurut garis anarkis diterapkan secara lebih konsisten di daerah pedesaan pada tahun-tahun yang penuh gejolak ini. Di Gulyai-Polye, kaum anarkis mendirikan tiga sekolah menengah dan menyumbangkan uang yang diambil dari bank ke panti asuhan. Di seluruh wilayah, tingkat melek huruf meningkat di kalangan petani.
Selain menghadapi Jerman dan Austria, kaum anarkis juga melawan kekuatan nasionalis yang mencoba menundukkan negara yang baru merdeka itu di bawah pemerintahan lokal Ukraina. Mereka kemudian mempertahankan front selatan melawan tentara Rusia Putih – tentara aristokrat dan pro-kapitalis yang didanai dan dipersenjatai sebagian besar oleh Perancis dan Amerika – sementara sekutu mereka, Bolshevik, menahan senjata dan amunisi dan mulai membersihkan kaum anarkis. menghentikan penyebaran anarkisme yang berasal dari wilayah Makhnovis. Pasukan Rusia Putih akhirnya berhasil menerobos front selatan yang kelaparan dan merebut kembali Gulyai-Polye. Makhno mundur ke Barat, menarik sebagian besar pasukan Putih, sisanya memukul mundur Tentara Merah dan terus maju menuju Moskow. Pada pertempuran Peregenovka, di Ukraina barat, kaum anarkis melenyapkan tentara Putih yang mengejar mereka. Meskipun mereka kalah jumlah dan persenjataan, mereka berhasil melaksanakan serangkaian manuver brilian yang dikembangkan oleh Makhno, yang tidak memiliki pendidikan atau keahlian militer. Tentara sukarelawan anarkis berlari kembali ke Gulyai-Polye, membebaskan pedesaan dan beberapa kota besar dari pasukan Putih. Pembalikan mendadak ini memutus jalur suplai tentara yang hampir mencapai Moskow, memaksa mereka mundur dan menyelamatkan Revolusi Rusia.
Selama satu tahun berikutnya, masyarakat anarkis kembali tumbuh subur di dalam dan sekitar Gulyai-Polye, meskipun ada upaya dari Lenin dan Trotsky untuk menindas kaum anarkis di sana dengan cara yang sama seperti mereka menindas mereka di seluruh Rusia dan seluruh Ukraina. Ketika serangan Putih lainnya di bawah pimpinan Jenderal Wrangel mengancam revolusi, kaum Makhnovis kembali setuju untuk bergabung dengan Komunis melawan imperialis, meskipun sebelumnya mereka telah melakukan pengkhianatan. Kontingen anarkis menerima misi bunuh diri untuk mengambil posisi senjata musuh di tanah genting Perekop Krimea; mereka berhasil dalam hal ini dan melanjutkan untuk merebut kota strategis Simferopol, sekali lagi memainkan peran penting dalam mengalahkan pasukan Putih. Setelah kemenangan tersebut, kaum Bolshevik mengepung dan membantai sebagian besar kontingen anarkis, menduduki Gulyai-Polye dan mengeksekusi banyak organisator dan pejuang anarkis yang berpengaruh. Makhno dan beberapa orang lainnya melarikan diri dan mengacaukan Tentara Merah yang besar dengan kampanye perang gerilya yang efektif selama berbulan-bulan, bahkan menyebabkan beberapa pembelotan besar-besaran; Namun pada akhirnya, para penyintas memutuskan untuk melarikan diri ke Barat. Beberapa petani di Ukraina mempertahankan nilai-nilai anarkis mereka, dan mengibarkan panji anarkis sebagai bagian dari perlawanan partisan terhadap Nazi dan Stalinis selama Perang Dunia Kedua. Bahkan saat ini, bendera merah dan hitam merupakan simbol kemerdekaan Ukraina, meski hanya sedikit orang yang mengetahui asal usulnya.
Kaum Makhnovis di Ukraina selatan mempertahankan karakter anarkis mereka dalam kondisi yang sangat sulit: peperangan terus-menerus, pengkhianatan dan penindasan oleh pihak yang dianggap sekutu, tekanan mematikan yang mengharuskan mereka mempertahankan diri dengan kekerasan terorganisir. Dalam keadaan seperti ini mereka terus memperjuangkan kebebasan, meskipun hal itu bukan demi kepentingan militer mereka. Mereka berulang kali menjadi perantara untuk mencegah pogrom terhadap komunitas Yahudi sementara kaum nasionalis Ukraina dan Bolshevik mengobarkan api anti-Semitisme untuk dijadikan kambing hitam atas masalah yang mereka sendiri perburuk. Makhno secara pribadi membunuh panglima perang tetangga dan calon sekutunya setelah mengetahui bahwa dia telah memerintahkan pogrom, bahkan pada saat dia sangat membutuhkan sekutu. [86]
Selama bulan Oktober dan November [1919], Makhno menduduki Ekaterinoslav dan Aleksandrovsk selama beberapa minggu, dan dengan demikian memperoleh kesempatan pertamanya untuk menerapkan konsep anarkisme dalam kehidupan kota. Tindakan pertama Makhno saat memasuki kota besar (setelah membuka penjara) adalah menghilangkan kesan bahwa ia datang untuk memperkenalkan bentuk pemerintahan politik baru. Pengumuman dipasang untuk memberi tahu penduduk kota bahwa sejak saat itu mereka bebas mengatur kehidupan mereka sesuai keinginan mereka, bahwa Tentara Pemberontak tidak akan “mendikte atau memerintahkan mereka melakukan apa pun.” Kebebasan berbicara, pers, dan berkumpul diproklamasikan, dan di Ekaterinoslav, setengah lusin surat kabar, yang mewakili berbagai opini politik, bermunculan dalam semalam. Meski mendorong kebebasan berekspresi, Makhno tidak akan menyetujui organisasi politik mana pun yang berusaha memaksakan otoritasnya pada rakyat. Oleh karena itu, ia membubarkan “komite revolusioner” ( revkomy ) Bolshevik di Ekaterinoslav dan Aleksandrovsk, dan memerintahkan anggotanya untuk “melakukan perdagangan yang jujur.” [87]
Kaum Makhnovis tetap mempertahankan wilayah tersebut, menyerahkan organisasi sosio-ekonomi ke kota-kota tertentu; Pendekatan lepas tangan terhadap pihak lain ini diimbangi dengan penekanan internal pada demokrasi langsung. Perwira dipilih dari setiap sub-kelompok pejuang, dan mereka dapat dipanggil kembali oleh kelompok yang sama; mereka tidak diberi hormat, mereka tidak menerima hak istimewa materi, dan mereka tidak dapat memimpin dari belakang untuk menghindari risiko pertempuran.
Sebaliknya, perwira di Tentara Merah diangkat dari atas dan menerima hak istimewa serta gaji yang lebih tinggi pada skala Tentara Tsar. Faktanya, kaum Bolshevik pada dasarnya telah mengambil alih struktur dan personel Tentara Tsar setelah Revolusi Oktober. Mereka mempertahankan sebagian besar perwiranya tetapi mengubahnya menjadi “tentara rakyat” dengan menambahkan perwira politik yang bertanggung jawab untuk mengidentifikasi “kontra-revolusioner” yang akan disingkirkan. Mereka juga mengadopsi praktik imperialis yang menempatkan tentara jauh di benua itu, dari rumah mereka, di wilayah yang bahasanya tidak bisa mereka gunakan, sehingga mereka akan lebih cenderung mematuhi perintah untuk menindas penduduk setempat dan kecil kemungkinannya untuk melakukan desersi.
Yang pasti, Tentara Pemberontak Revolusioner menerapkan disiplin yang ketat, menembak orang-orang yang dicurigai sebagai mata-mata dan orang-orang yang menganiaya petani demi keuntungan pribadi seperti penggelapan uang dan pemerkosa. Para pemberontak pasti mempunyai kekuasaan yang sama atas penduduk sipil seperti halnya tentara mana pun. Di antara banyaknya peluang yang mereka miliki untuk menyalahgunakan kekuasaan tersebut, beberapa di antara mereka mungkin saja menyalahgunakan kekuasaan tersebut. Namun, hubungan mereka dengan kaum tani merupakan hal yang unik di antara kekuatan militer. Kaum Makhnovis tidak dapat bertahan hidup tanpa dukungan rakyat, dan selama perang gerilya mereka yang panjang melawan Tentara Merah, banyak petani memberi mereka kuda, makanan, penginapan, bantuan medis, dan pengumpulan intelijen. Faktanya, kaum tani sendiri menyediakan sebagian besar kebutuhan para pejuang anarkis.
Juga diperdebatkan seberapa demokratis organisasi Makhnovis. Beberapa sejarawan mengatakan Makhno mempunyai kendali besar atas “soviet-soviet bebas” – yaitu majelis non-partai di mana buruh dan tani mengambil keputusan dan mengatur urusan mereka. Bahkan para sejarawan yang bersimpati pun menceritakan anekdot tentang Makhno yang mengintimidasi delegasi yang ia anggap kontra-revolusioner dalam pertemuan-pertemuan. Namun kita harus mempertimbangkan hal ini dengan banyaknya kesempatan Makhno menolak posisi kekuasaan, atau fakta bahwa ia meninggalkan Soviet Revolusioner Militer, majelis yang memutuskan kebijakan militer bagi milisi tani, dalam upaya menyelamatkan gerakan dari represi Bolshevik [88 ] .
Salah satu kritik yang dilontarkan kaum Bolshevik terhadap kaum Makhnovis adalah bahwa Soviet Revolusioner Militer mereka, yang paling dekat dengan organisasi diktator, tidak mempunyai kekuasaan nyata – mereka sebenarnya hanya sebuah kelompok penasehat – sementara kelompok pekerja dan komunitas tani tetap mempertahankan kekuasaan mereka. otonomi. Yang lebih bermurah hati adalah uraian sejarawan Soviet Kubanin: “badan tertinggi tentara pemberontak adalah Soviet Revolusioner Militer, yang dipilih dalam sidang umum semua pemberontak. Baik komando angkatan darat maupun Makhno sendiri tidak benar-benar mengendalikan G-30- S; mereka hanya mencerminkan aspirasi massa, bertindak sebagai agen ideologis dan teknis.” Sejarawan Soviet lainnya, Yefimov, berkata, “Tidak ada keputusan yang diambil hanya oleh satu orang. Semua masalah militer diperdebatkan secara umum.” [89]
Milisi sukarelawan anarkis yang kalah jumlah dan persenjataan berhasil mengalahkan tentara Jerman, Austria, nasionalis Ukraina, dan Rusia Putih. Dibutuhkan pasukan profesional yang dipasok oleh kekuatan industri terbesar di dunia dan pengkhianatan yang dilakukan secara bersamaan oleh sekutu mereka untuk menghentikan mereka. Jika mereka mengetahui apa yang kita ketahui sekarang – bahwa kaum revolusioner otoriter bisa sama kejamnya dengan pemerintahan kapitalis – dan kaum anarkis Rusia di Moskow dan Sankt Peterburg berhasil mencegah kaum Bolshevik membajak Revolusi Rusia, segalanya mungkin akan berubah menjadi berbeda.
Yang lebih mengesankan daripada contoh yang diberikan oleh kaum Makhnovis adalah kemenangan yang diraih oleh beberapa negara pribumi pada tahun 1868. Dalam perang yang berlangsung selama dua tahun, ribuan pejuang dari negara-negara Lakota dan Cheyenne mengalahkan militer AS dan menghancurkan beberapa benteng tentara selama apa yang dikenal sebagai Perang Awan Merah. Pada tahun 1866, suku Lakota bertemu dengan pemerintah AS di Fort Laramie karena pemerintah AS menginginkan izin untuk membangun jalur militer melalui negara Powder River untuk memfasilitasi masuknya pemukim kulit putih yang mencari emas. Militer AS telah mengalahkan suku Arapaho dalam upayanya membuka wilayah tersebut bagi pemukim kulit putih, namun mereka tidak mampu mengalahkan suku Lakota. Selama negosiasi, terlihat jelas bahwa pemerintah AS telah memulai proses pembangunan benteng militer di sepanjang jalur ini, bahkan tanpa mendapatkan izin untuk jalur tersebut. Panglima perang Oglala Lakota, Red Cloud, berjanji akan menolak segala upaya pihak kulit putih untuk menduduki wilayah tersebut. Meskipun demikian, pada musim panas tahun 1866 militer AS mulai mengirimkan lebih banyak pasukan ke wilayah tersebut dan membangun benteng baru. Prajurit Lakota,
Cheyenne, dan Arapaho yang mengikuti arahan Red Cloud memulai kampanye perlawanan gerilya, yang secara efektif menutup jalur Bozeman dan mengganggu pasukan yang ditempatkan di benteng. Militer mengirimkan perintah untuk kampanye musim dingin yang agresif, dan pada tanggal 21 Desember, ketika kereta kayu mereka diserang lagi, pasukan yang terdiri dari sekitar seratus tentara AS memutuskan untuk mengejar. Mereka bertemu dengan kelompok umpan termasuk prajurit Oglala Crazy Horse dan mengambil umpan tersebut. Seluruh pasukan dikalahkan dan dibunuh oleh 1.000–3.000 prajurit yang menunggu untuk menyergap. Komandan tentara kulit putih ditikam sampai mati dalam pertarungan tangan kosong. Suku Lakota meninggalkan seorang anak terompet muda yang bertempur hanya dengan terompetnya yang ditutupi jubah kerbau sebagai tanda kehormatan — dengan tindakan seperti itu para pejuang pribumi menunjukkan kemungkinan bentuk peperangan yang jauh lebih terhormat, berbeda dengan tentara kulit putih dan pemukim. yang sering memotong janin dari perempuan hamil dan menggunakan alat kelamin korban yang tidak bersenjata yang diamputasi sebagai kantong tembakau.
Pada musim panas tahun 1867, pasukan AS dengan senapan berulang yang baru melawan Lakota hingga terhenti dalam dua pertempuran, tetapi mereka gagal melakukan serangan yang berhasil. Pada akhirnya, mereka meminta perundingan damai, yang menurut Red Cloud hanya akan diakabulkan jika benteng militer baru ditinggalkan. Pemerintah AS setuju, dan dalam pembicaraan damai mereka mengakui hak suku Lakota atas negara Black Hills dan
Powder River, wilayah luas yang saat ini ditempati oleh negara bagian North Dakota, South Dakota, dan Montana.
Selama perang, Lakota dan Cheyenne berorganisasi tanpa paksaan atau disiplin militer. Namun berbeda dengan dikotomi pada umumnya, kurangnya hierarki tidak menghambat kemampuan mereka dalam berorganisasi. Sebaliknya, mereka tetap bersatu selama perang brutal atas dasar disiplin kolektif dan motivasi diri serta berbagai bentuk organisasi. Dalam tentara Barat, unit yang paling penting adalah polisi militer atau perwira yang berjalan di belakang pasukan, membawa pistol dan siap menembak siapa saja yang berbalik dan berlari. Suku Lakota dan Cheyenne tidak membutuhkan disiplin yang dipaksakan dari atas. Mereka berjuang mempertahankan tanah dan cara hidup mereka, dalam kelompok yang terikat oleh kekerabatan dan kekerabatan.
Beberapa kelompok pejuang disusun berdasarkan rantai komando, sementara yang lain beroperasi dengan cara yang lebih kolektif, namun semuanya secara sukarela berkumpul di sekitar individu-individu yang memiliki kemampuan organisasi, kekuatan spiritual, dan pengalaman tempur terbaik. Para panglima perang ini tidak terlalu mengontrol orang-orang yang mengikuti mereka, melainkan menginspirasi mereka. Ketika semangat sedang rendah atau pertarungan tampak tidak ada harapan, kelompok pejuang sering kali pulang ke rumah, dan mereka selalu bebas untuk melakukannya. Jika seorang pemimpin menyatakan perang, dia harus pergi, namun tidak ada orang lain yang melakukannya, sehingga seorang pemimpin yang tidak dapat meyakinkan siapa pun untuk mengikutinya berperang berarti terlibat dalam usaha yang memalukan dan bahkan bunuh diri. Sebaliknya, para politisi dan jenderal di masyarakat Barat sering kali memulai perang yang tidak populer, dan mereka bukanlah pihak yang menanggung akibatnya.
Perkumpulan pejuang memainkan peran penting dalam organisasi peperangan masyarakat adat, namun perkumpulan perempuan juga berperan penting. Mereka memainkan peran yang mirip dengan Quartermaster di tentara Barat, menyediakan makanan dan bahan-bahan, kecuali jika Quartermaster adalah roda penggerak sederhana yang mematuhi perintah, perempuan Lakota dan Cheyenne akan menolak bekerja sama jika mereka tidak setuju dengan alasan perang. Mengingat bahwa salah satu kontribusi Napoleon yang paling penting terhadap peperangan di Eropa adalah pemahaman bahwa “tentara bergerak dengan perutnya,” menjadi jelas bahwa perempuan Lakota dan Cheyenne mempunyai kekuasaan yang lebih besar dalam urusan negara mereka dibandingkan dengan sejarah yang ditulis oleh laki-laki dan orang kulit putih. akan membuat kita percaya. Selain itu, perempuan yang memilih bisa bertarung bersama laki-laki.
Meskipun kalah jumlah dengan militer AS dan paramiliter pemukim kulit putih, penduduk asli Amerika menang. Setelah Perang Awan Merah, suku Lakota dan Cheyenne menikmati otonomi dan perdamaian selama hampir satu dekade. Bertentangan dengan tuduhan kaum pasifis mengenai perlawanan militan, pihak yang menang tidak mulai menindas satu sama lain atau menciptakan siklus kekerasan yang tidak terkendali hanya karena mereka telah melakukan perlawanan sengit terhadap penjajah kulit putih. Mereka memenangkan kebebasan dan kedamaian selama beberapa tahun.
Pada tahun 1876, militer AS kembali menginvasi wilayah Lakota dalam upaya memaksa mereka untuk tinggal di wilayah reservasi, yang diubah menjadi kamp konsentrasi sebagai bagian dari kampanye genosida terhadap penduduk asli. Beberapa ribu tentara terlibat, dan mereka mengalami beberapa kekalahan awal, yang paling menonjol adalah Pertempuran Greasy Grass Creek, juga dikenal sebagai Pertempuran Little Bighorn. Sekitar 1.000 prajurit Lakota dan Cheyenne, yang mempertahankan diri dari serangan, menghancurkan unit kavaleri yang dipimpin oleh George A. Custer dan membunuh beberapa ratus tentara. Custer sendiri sebelumnya telah menginvasi tanah Lakota untuk menyebarkan laporan tentang emas dan memprovokasi gelombang pemukim kulit putih lainnya, yang merupakan kekuatan pendorong utama genosida. Para pemukim, selain sebagai pasukan paramiliter bersenjata yang bertanggung jawab atas sebagian besar perambahan dan pembunuhan, memberikan alasan yang cukup untuk memasukkan militer. Logikanya adalah bahwa para penghuni rumah yang miskin dan sederhana itu, yang sedang melakukan invasi ke negara lain, harus dilindungi dari “perampok orang India.” Pemerintah AS pada akhirnya memenangkan perang melawan suku Lakota dengan menyerang desa-desa mereka, menyerbu tempat perburuan mereka, dan melakukan penindasan keras terhadap masyarakat yang tinggal di daerah reservasi. Salah satu yang terakhir menyerah adalah prajurit Oglala Crazy Horse, yang merupakan salah satu pemimpin paling efektif dalam perang melawan militer AS. Setelah kelompoknya setuju untuk masuk ke dalam reservasi, Crazy Horse ditangkap dan dibunuh.
Kekalahan terakhir mereka tidak menunjukkan kelemahan dalam organisasi horizontal suku Lakota dan Cheyenne, melainkan fakta bahwa populasi kulit putih Amerika yang mencoba memusnahkan mereka melebihi jumlah kelompok pribumi sebanyak seribu berbanding satu, dan memiliki kemampuan untuk menyebarkan penyakit dan obat-obatan. kecanduan di wilayah asal mereka sambil menghancurkan sumber makanan mereka.
Perlawanan suku Lakota tidak pernah berakhir, dan mereka mungkin akan memenangkan perang pada akhirnya. Pada bulan Desember 2007, sekelompok suku Lakota kembali menegaskan kemerdekaan mereka, memberi tahu Departemen Luar Negeri AS bahwa mereka menarik diri dari semua perjanjian, yang telah dilanggar oleh pemerintah pemukim, dan memisahkan diri, sebagai tindakan yang diperlukan dalam menghadapi “apartheid kolonial.” kondisi." [90]
Beberapa dari perjuangan yang paling tanpa kompromi melawan negara adalah kelompok pribumi. Perjuangan kaum pribumi saat ini telah menciptakan satu-satunya zona di Amerika Utara yang menikmati otonomi fisik dan budaya dan berhasil mempertahankan diri dalam konfrontasi berkala dengan negara. Perjuanganperjuangan ini biasanya tidak mengidentifikasi diri mereka sebagai kaum anarkis, dan mungkin karena alasan inilah kaum anarkis harus belajar lebih banyak dari mereka. Namun agar pembelajaran tidak menjadi hubungan komoditas lain, suatu tindakan akuisisi, maka pembelajaran harus disertai dengan hubungan timbal balik horizontal, yaitu solidaritas.
Bangsa Mohawk telah lama berjuang melawan penjajahan dan pada tahun 1990 mereka meraih kemenangan besar melawan kekuatan negara pemukim. Di wilayah Kanehsatake, dekat Montreal, orang kulit putih di kota Oka ingin memperluas lapangan golf dengan mengorbankan kawasan hutan di mana kuburan Mohawk berada, sehingga memicu protes penduduk asli. Pada musim semi tahun 1990, Mohawks mendirikan kamp di sana dan memblokir jalan. Pada tanggal 11 Juli 1990, polisi Quebec menyerang perkemahan dengan gas air mata dan senjata otomatis, tetapi para pembela Mohawk bersenjata dan bertahan. Seorang polisi ditembak dan dibunuh dan sisanya melarikan diri. Mobil polisi yang mereka tinggalkan karena panik digunakan untuk membangun barikade baru. Sementara itu, prajurit Mohawk di Kahnawake memblokir Jembatan Mercier, menghentikan lalu lintas komuter ke Montreal. Polisi mulai mengepung komunitas Mohawk, tetapi lebih banyak prajurit datang dan menyelundupkan perbekalan. Para penentang mengatur makanan, perawatan medis, dan layanan komunikasi, dan blokade terus berlanjut. Massa kulit putih terbentuk di kota-kota tetangga dan melakukan kerusuhan, menuntut kekerasan polisi untuk membuka jembatan dan memulihkan lalu lintas. Kemudian pada bulan Agustus, gerombolan ini menyerang sekelompok Mohawk sementara polisi bersiaga.
Pada tanggal 20 Agustus, blokade masih kuat, dan militer Kanada mengambil alih pengepungan dari polisi. Total 4.500 tentara dikerahkan, didukung oleh tank, pengangkut personel lapis baja, helikopter, jet tempur, artileri, dan kapal angkatan laut. Pada tanggal 18 September, tentara Kanada menyerbu Pulau Tekakwitha, menembakkan gas air mata dan peluru. Keluarga Mohawk melawan dan para prajurit harus dievakuasi dengan helikopter. Di seluruh Kanada, penduduk asli melakukan protes sebagai bentuk solidaritas terhadap Mohawk, menduduki gedung-gedung, memblokir jalur kereta api dan jalan raya, serta melakukan tindakan sabotase. Orang tak dikenal membakar jembatan kereta api di British Colombia dan Alberta, dan menebang lima menara pembangkit listrik tenaga air di Ontario. Pada tanggal 26 September, sisa Mohawk yang terkepung menyatakan kemenangan dan keluar, setelah membakar senjata mereka. Lapangan golf tidak pernah diperluas, dan sebagian besar dari mereka yang ditangkap dibebaskan dari tuduhan senjata dan kerusuhan. “Oka berperan untuk merevitalisasi semangat pejuang masyarakat adat dan keinginan kami untuk melawan.” [91]
Pada akhir tahun 90an, Bank Dunia mengancam tidak akan memperbarui pinjaman besar yang menjadi andalan pemerintah Bolivia jika mereka tidak setuju untuk memprivatisasi semua layanan air di kota Cochabamba. Pemerintah mengalah dan menandatangani kontrak dengan konsorsium yang dipimpin oleh korporasi asal Inggris, Italia, Spanyol, Amerika, dan Bolivia. Konsorsium air bersih, yang kurang mengetahui kondisi setempat, segera menaikkan tarif, sehingga banyak keluarga harus membayar seperlima dari pendapatan bulanan mereka hanya untuk mendapatkan air. Selain itu, mereka juga menerapkan kebijakan mematikan pasokan air bagi rumah tangga yang tidak membayar. Pada bulan Januari 2000, protes besar meletus terhadap privatisasi air. Sebagian besar petani pribumi berkumpul di kota, diikuti oleh para pensiunan pekerja, pekerja pabrik keringat, pedagang kaki lima, pemuda tunawisma, pelajar, dan kaum anarkis. Para pengunjuk rasa merebut alun-alun pusat dan membarikade jalan-jalan utama. Mereka mengorganisir pemogokan umum yang melumpuhkan kota selama empat hari. Pada tanggal 4 Februari, demonstrasi besar-besaran diserang oleh polisi dan tentara. Dua ratus demonstran ditangkap, sementara tujuh puluh orang dan lima puluh satu polisi terluka.
Pada bulan April, masyarakat kembali merebut alun-alun pusat Cochabamba, dan ketika pemerintah mulai menangkap para penyelenggara, protes menyebar ke kota La Paz, Oruro, dan Potosí, serta banyak desa di pedesaan. Sebagian besar jalan raya utama di seluruh negeri diblokade. Pada tanggal 8 April, presiden Bolivia mengumumkan keadaan pengepungan selama 90 hari, melarang pertemuan lebih dari 4 orang, membatasi aktivitas politik, mengizinkan penangkapan sewenang-wenang, menetapkan jam malam, dan menempatkan stasiun radio di bawah kendali militer. Polisi kadang-kadang bergabung dengan para demonstran untuk menuntut gaji yang lebih tinggi, bahkan ikut serta dalam beberapa kerusuhan. Begitu pemerintah menaikkan gaji mereka, mereka kembali bekerja dan terus memukuli serta menangkap rekanrekan mereka. Di seluruh negeri, orang-orang berperang melawan polisi dan militer dengan batu dan bom molotov, menyebabkan banyak orang terluka dan banyak kematian. Pada tanggal 9 April, tentara yang mencoba untuk menghilangkan penghalang jalan menghadapi perlawanan dan menembak dua pengunjuk rasa hingga tewas, melukai beberapa lainnya. Para tetangga menyerang tentara tersebut, menyita senjata mereka, dan melepaskan tembakan. Kemudian mereka menyerbu sebuah rumah sakit dan menangkap seorang kapten tentara yang mereka lukai, dan menggantungnya.
Karena protes dengan kekerasan hanya menunjukkan tandatanda peningkatan meskipun, dan seringkali karena, pembunuhan berulang-ulang dan penindasan yang kejam oleh polisi dan militer, negara membatalkan kontraknya dengan konsorsium air dan pada tanggal 11 April membatalkan undang-undang yang mengizinkan privatisasi air di negara tersebut. Cochabamba. Pengelolaan infrastruktur air diserahkan kepada kelompok koordinasi masyarakat yang muncul dari gerakan protes. Beberapa peserta perjuangan kemudian melakukan perjalanan ke Washington, DC untuk bergabung dengan pengunjuk rasa antiglobalisasi dalam demonstrasi yang dimaksudkan untuk menutup pertemuan tahunan Bank Dunia. [92]
Keluhan para pengunjuk rasa tidak hanya mencakup privatisasi air di satu kota. Perlawanan ini umumnya berupa pemberontakan sosial yang mencakup penolakan kaum sosialis terhadap neoliberalisme, penolakan kaum anarkis terhadap kapitalisme, penolakan kaum petani terhadap utang mereka, tuntutan masyarakat miskin untuk menurunkan harga bahan bakar dan berakhirnya kepemilikan multinasional atas gas Bolivia, serta tuntutan masyarakat adat akan kedaulatan. Perlawanan sengit serupa terjadi pada tahun-tahun berikutnya yang berhasil mengalahkan elit politik Bolivia dalam beberapa kesempatan. Para petani dan kaum anarkis yang bersenjatakan dinamit mengambil alih bank untuk mendapatkan pengampunan atas utang mereka. Di bawah tekanan rakyat yang kuat, pemerintah menasionalisasi ekstraksi gas, dan serikat petani pribumi yang kuat berhasil menggagalkan program pemberantasan koka yang didukung AS. Para petani koka bahkan memilih pemimpin mereka, Evo Morales, sebagai presiden, sehingga Bolivia menjadi kepala negara pribumi pertama. Oleh karena itu, Bolivia saat ini menghadapi krisis politik yang mungkin tidak dapat diselesaikan oleh pemerintah, karena elit tradisional, yang berada di wilayah kulit putih di bagian timur negara tersebut, menolak untuk tunduk pada kebijakan progresif pemerintah Morales. Di daerah pedesaan, masyarakat adat menggunakan cara-cara yang lebih langsung untuk mempertahankan otonomi mereka. Mereka terus memblokade jalan raya, dan menyabotase upaya pemerintah mengendalikan desa mereka melalui aksi perlawanan sehari-hari. Tidak kurang dari selusin kesempatan ketika seorang wali kota atau pejabat pemerintah lainnya terbukti sangat mengganggu atau kasar, dia akan digantung oleh penduduk desa.
Perlawanan yang terdesentralisasi dapat mengalahkan pemerintah dalam konflik bersenjata – dan juga dapat menggulingkan pemerintahan. Pada tahun 1997, korupsi pemerintah dan keruntuhan ekonomi memicu pemberontakan besar-besaran di Albania. Dalam hitungan bulan, orang-orang mempersenjatai diri dan memaksa pemerintah dan polisi rahasia meninggalkan negara tersebut. Mereka tidak membentuk pemerintahan baru atau bersatu di bawah partai politik. Sebaliknya, mereka mendorong negara untuk menciptakan daerah otonom dimana mereka dapat mengatur kehidupan mereka sendiri. Pemberontakan menyebar secara spontan; tanpa kepemimpinan pusat atau bahkan koordinasi. Masyarakat di seluruh negeri mengidentifikasi negara sebagai penindas mereka dan melakukan serangan. Penjara dibuka dan kantor polisi serta gedung pemerintah dibakar habis. Masyarakat berusaha memenuhi kebutuhan mereka di tingkat lokal melalui jaringan sosial yang sudah ada. Sayangnya, mereka tidak memiliki gerakan anarkis atau antiotoriter. Menolak solusi politik secara intuitif namun tidak secara eksplisit, mereka tidak memiliki analisis yang dapat mengidentifikasi semua partai politik sebagai musuh berdasarkan sifatnya. Akibatnya, partai oposisi Sosialis mampu meraih kekuasaan, meskipun diperlukan pendudukan oleh ribuan tentara Uni Eropa untuk menenangkan Albania sepenuhnya.
Bahkan di negara-negara terkaya di dunia, kaum anarkis dan pemberontak lainnya dapat mengalahkan negara dalam wilayah terbatas, sehingga menciptakan zona otonom di mana hubungan sosial baru dapat berkembang. Pada tahun 1980–81, partai konservatif Jerman kehilangan kekuasaan di Berlin setelah mencoba menghancurkan gerakan penghuni liar dengan paksa. Para penghuni liar menempati bangunan-bangunan yang ditinggalkan sebagai upaya melawan gentrifikasi dan kerusakan kota, atau sekadar untuk menyediakan perumahan gratis bagi diri mereka sendiri. Banyak penghuni liar, yang dikenal sebagai autonomen, diidentifikasikan dengan gerakan anti-kapitalis dan anti-otoriter yang memandang penghuni liar ini sebagai gelembung kebebasan untuk menciptakan awal dari sebuah masyarakat baru. Di Berlin, perjuangan paling sengit terjadi di lingkungan Kreuzberg. Di beberapa daerah, mayoritas penduduknya adalah otonom, putus sekolah, dan imigran — dalam banyak hal wilayah ini merupakan zona otonom. Dengan menggunakan kekuatan penuh polisi, pemerintah kota berusaha untuk mengusir para pemberontak dan menghancurkan gerakan tersebut, namun kelompok otonom melawan. Mereka mempertahankan lingkungan mereka dengan barikade, batu, dan bom molotov serta mengalahkan polisi dalam perkelahian jalanan. Mereka melakukan serangan balik dengan mendatangkan malapetaka di kawasan keuangan dan komersial kota. Partai yang berkuasa menyerah dalam aib dan kaum Sosialis mengambil alih kekuasaan; kelompok terakhir menggunakan strategi legalisasi dalam upaya untuk melemahkan otonomi gerakan, karena mereka tidak dapat mengusir mereka secara paksa. Sementara itu, otonomi di Kreuzberg mengambil langkah-langkah untuk melindungi lingkungan dari pengedar narkoba, dengan kampanye “tinju melawan jarum suntik”. Mereka juga berjuang melawan gentrifikasi, menghancurkan restoran dan bar borjuis.
Di Hamburg, pada tahun 1986 dan 1987, polisi dihentikan oleh barikade otonom ketika mereka berusaha untuk mengusir daerah Hafenstrasse. Setelah kalah dalam beberapa pertempuran jalanan besar dan mengalami serangan balik, seperti serangan pembakaran terkoordinasi terhadap tiga belas department store yang menyebabkan kerugian sebesar $10 juta, walikota melegalkan squat, yang masih berdiri dan terus menjadi pusat perlawanan budaya dan politik hingga tulisan ini dibuat.
Di Kopenhagen, Denmark, gerakan pemuda otonom melancarkan serangan pada tahun 1986. Pada saat terjadi aksi-aksi militan dan serangan sabotase terhadap stasiun-stasiun Minyak Shell dan sasaran-sasaran perjuangan anti-imperialis lainnya, beberapa ratus orang mengubah arah protes mereka karena terkejut dan menduduki Ryesgade, sebuah jalan di lingkungan Osterbro. Mereka membangun barikade, dan memenangkan dukungan lingkungan serta membawakan bahan makanan kepada tetangga lanjut usia yang diblokir oleh barikade. Selama sembilan hari, otonomi menguasai jalanan, mengalahkan polisi dalam beberapa pertempuran besar. Stasiun radio gratis di seluruh Denmark membantu memobilisasi dukungan, termasuk makanan dan perbekalan. Akhirnya, pemerintah mengumumkan akan mendatangkan militer untuk membersihkan barikade. Para pemuda di barikade mengumumkan konferensi pers, tetapi ketika pagi yang ditentukan tiba, mereka semua menghilang. Dua negosiator kota bertanya-tanya:
Kemana perginya BZer [Occupation Brigaders] ketika mereka pergi? Apa yang dipelajari balai kota? Tampaknya tindakan ini bisa dimulai dari awal lagi, di mana saja, kapan saja. Bahkan lebih besar. Dengan peserta yang sama. [93]
Pada tahun 2002, polisi Barcelona berusaha mengusir Can Masdeu, sebuah pusat sosial besar yang terletak di lereng gunung di luar kota. Can Masdeu terkait dengan gerakan penghuni liar, gerakan lingkungan hidup, dan tradisi perlawanan lokal. Lereng bukit disekitarnya ditutupi dengan taman-taman, banyak di antaranya digunakan oleh para tetangga yang lebih tua yang masih ingat akan kediktatoran dan perjuangan melawannya, dan memahami bahwa perjuangan ini masih berlanjut hingga saat ini meskipun terdapat lapisan demokrasi. Oleh karena itu, pusat ini mendapat dukungan dari berbagai lapisan masyarakat. Ketika polisi datang, warga membuat barikade dan mengunci diri, dan selama berhari-hari sebelas orang digantung di luar gedung, bergelantungan di lereng bukit, jauh di atas tanah. Pendukung berdatangan dan menantang polisi; yang lain mengambil tindakan di seluruh kota, memblokir lalu lintas dan menyerang bank, kantor real estate, McDonalds, dan toko lainnya. Polisi mencoba membuat orang-orang yang tergantung di gedung itu kelaparan dan menggunakan taktik penyiksaan psikologis terhadap mereka, namun akhirnya gagal. Perlawanan berhasil menggagalkan upaya penggusuran dan zona otonom masih bertahan hingga hari ini, dengan taman komunitas yang aktif dan pusat sosial.
Pada tanggal 6 Desember 2008, polisi Yunani menembak mati seorang anarkis Alexis Grigoropoulos yang berusia lima belas tahun di tengah Exarchia, basis anarkis dan otonom di pusat kota Athena. Dalam hitungan menit, kelompok afinitas anarkis yang berkomunikasi melalui internet dan telepon seluler mulai beraksi di seluruh negeri. Kelompok-kelompok afinitas ini, yang berjumlah ratusan, telah mengembangkan hubungan kepercayaan dan keamanan serta kemampuan untuk mengambil tindakan ofensif selama beberapa tahun terakhir ketika mereka mengorganisir dan melakukan berbagai serangan skala kecil terhadap negara dan modal. Serangan-serangan ini termasuk aksi grafiti sederhana, pengambilalihan supermarket secara massal, serangan molotov terhadap polisi, mobil polisi, dan komisaris, serta serangan bom terhadap kendaraan dan kantor partai politik, lembaga, dan perusahaan yang memimpin reaksi terhadap gerakan sosial, imigran, pekerja, narapidana, dan lain-lain. Kesinambungan tindakan menciptakan latar belakang perlawanan sengit yang bisa muncul ketika masyarakat Yunani sudah siap.
Kemarahan mereka atas pembunuhan Alexis menjadi titik kumpul bagi kaum anarkis, dan mereka mulai menyerang polisi di seluruh negeri, bahkan sebelum polisi di banyak kota mengetahui apa yang sedang terjadi. Kekuatan serangan tersebut mematahkan ilusi perdamaian sosial, dan pada hari-hari berikutnya ratusan ribu orang turun ke jalan untuk melampiaskan kemarahan mereka terhadap sistem yang ada. Imigran, pelajar, anak sekolah menengah, pekerja, revolusioner dari generasi sebelumnya, orang tua – seluruh masyarakat Yunani ikut serta dalam beragam aksi. Mereka berperang melawan polisi dan menang, memenangkan kekuasaan untuk mengubah kota mereka. Toko-toko mewah dan gedunggedung pemerintah dihancurkan dan dibakar habis. Sekolah, stasiun radio, teater, dan gedung lainnya ditempati. Duka mereka berubah menjadi perayaan ketika orang-orang menyalakan api dan memperingati musnahnya dunia lama dengan mengadakan pesta di jalanan. Polisi merespons dengan kekerasan, melukai dan menangkap ratusan orang dan mengisi udara dengan gas air mata. Masyarakat membela diri dengan lebih banyak api, membakar segala sesuatu yang mereka benci dan menghasilkan awan asap hitam tebal yang menetralkan gas air mata.
Pada hari-hari ketika orang-orang mulai pulang ke rumah, mungkin untuk kembali ke kehidupan normal, kaum anarkis terus melanjutkan kerusuhan, sehingga tidak ada keraguan bahwa jalanan adalah milik rakyat dan dunia baru berada dalam jangkauan mereka. Di tengah semua coretan yang muncul di dinding terdapat janji: “Kami adalah gambaran dari masa depan.” Kerusuhan berlangsung selama dua minggu berturut-turut. Polisi sudah lama kehilangan kendali dan kehabisan gas air mata. Pada akhirnya orang-orang pulang ke rumah hanya karena kelelahan fisik, namun mereka tidak berhenti. Serangan terus berlanjut, dan sebagian besar masyarakat Yunani juga mulai berpartisipasi dalam aksi-aksi kreatif. Masyarakat Yunani telah berubah. Segala simbol kapitalisme dan pemerintahan terbukti memancing cibiran massa. Negara telah kehilangan legitimasinya dan media hanya terus mengulangi kebohongan yang transparan, para perusuh ini tidak tahu apa yang mereka inginkan. Gerakan anarkis mendapatkan rasa hormat di seluruh negeri, dan menginspirasi generasi baru. Kerusuhan mereda, namun aksi terus berlanjut. Hingga tulisan ini dibuat, masyarakat di seluruh Yunani terus menduduki gedung-gedung, mendirikan pusatpusat sosial, melakukan protes, menyerang, mengevaluasi strategi mereka, dan mengadakan pertemuan besar-besaran untuk menentukan arah perjuangan mereka.
Negara-negara demokratis masih mempunyai pilihan untuk memanggil militer ketika pasukan polisi mereka tidak dapat menjaga ketertiban, dan kadang-kadang hal ini dilakukan bahkan di negaranegara yang paling progresif sekalipun. Namun pilihan ini juga membuka kemungkinan-kemungkinan berbahaya. Para pembangkang juga mungkin mengangkat senjata; jika perjuangan terus mendapatkan popularitas, semakin banyak orang akan melihat pemerintah sebagai kekuatan pendudukan; dalam kasus yang ekstrim, militer mungkin akan memberontak dan perjuangan akan menyebar. Di Yunani, para tentara menyebarkan surat-surat yang menjanjikan bahwa jika mereka dipanggil untuk menumpas pemberontakan, mereka akan memberikan senjata mereka kepada rakyat dan menembaki polisi. Intervensi militer merupakan tahap yang tidak dapat dihindari dalam setiap perjuangan untuk menggulingkan negara; namun jika gerakan sosial dapat menunjukkan keberanian dan kapasitas organisasi untuk mengalahkan polisi, maka mereka mungkin dapat mengalahkan atau memenangkan hati pihak militer. Berkat retorika pemerintahan demokratis, tentara saat ini kurang siap secara psikologis untuk menindas pemberontakan lokal sebrutal yang mereka lakukan di negara asing.
Karena sifat sistem yang terintegrasi secara global, negara dan institusi kekuasaan lainnya saling memperkuat, dan dengan demikian menjadi lebih kuat hingga titik tertentu. Namun lebih dari itu, mereka semua lebih lemah dan rentan terhadap keruntuhan global yang belum pernah terjadi sebelumnya dalam sejarah. Krisis politik di Tiongkok dapat menghancurkan perekonomian AS, dan menyebabkan jatuhnya domino-domino lainnya. Kita belum mencapai titik di mana kita dapat menggulingkan struktur kekuasaan global, namun penting bahwa dalam persaingan tertentu negara sering kali tidak mampu menghancurkan kita, dan gelembung otonomi muncul di samping sistem yang dianggap universal dan tidak ada alternatif lain. . Pemerintah digulingkan setiap tahun. Sistem ini masih belum dihapuskan karena pemenang perjuangan selalu terkooptasi dan dimasukkan kembali ke dalam kapitalisme global. Namun jika gerakan anti-otoritarian secara eksplisit dapat mengambil inisiatif dalam perlawanan rakyat, maka hal ini merupakan pertanda baik bagi masa depan.
Bagaimana kita tahu kaum revolusioner tidak akan menjadi penguasa baru?
Bukan hal yang mustahil bagi kaum revolusioner untuk menjadi diktator baru, terutama jika tujuan utama mereka adalah menghapuskan semua otoritas yang bersifat memaksa. Revolusi sepanjang abad ke -20 menciptakan sistem totaliter baru, namun semua sistem ini dipimpin atau dibajak oleh partai-partai politik, dan tidak ada satupun yang mengecam otoritarianisme; sebaliknya, banyak dari mereka berjanji untuk menciptakan “kediktatoran proletariat” atau pemerintahan nasionalis.
Partai politik pada dasarnya adalah lembaga yang otoriter. Bahkan dalam kasus yang jarang terjadi, ketika mereka secara sah berasal dari daerah pemilihan yang tidak berdaya dan membangun struktur internal yang demokratis, mereka masih harus bernegosiasi dengan pihak berwenang yang ada untuk mendapatkan pengaruh, dan tujuan utama mereka adalah untuk mendapatkan kendali atas struktur kekuasaan yang terpusat. Agar partai politik dapat memperoleh kekuasaan melalui proses parlementer, mereka harus mengesampingkan prinsip egaliter dan tujuan revolusioner apa pun yang mereka miliki dan bekerja sama dengan tatanan kekuasaan yang sudah ada sebelumnya – kebutuhan kaum kapitalis, perang imperialis, dan sebagainya. Proses menyedihkan ini ditunjukkan oleh partai-partai sosial demokrat di seluruh dunia mulai dari Partai Buruh di Inggris hingga Partai Komunis di Italia, dan baru-baru ini oleh Partai Hijau di Jerman atau Partai Pekerja di Brazil. Di sisi lain, ketika partaipartai politik – seperti Bolshevik, Khmer Merah, dan komunis Kuba – berupaya melakukan perubahan dengan mengambil kendali melalui kudeta atau perang saudara, otoritarianisme mereka akan semakin terlihat.
Namun, kaum revolusioner yang anti-otoriter mempunyai sejarah menghancurkan kekuasaan dibandingkan merebutnya. Tidak satu pun dari pemberontakan mereka yang sempurna, namun mereka memberikan harapan untuk masa depan dan pelajaran tentang bagaimana revolusi anarkis dapat dicapai. Meskipun otoritarianisme selalu berbahaya, hal ini bukanlah hasil perjuangan yang tidak bisa dihindari.
Pada tahun 2001, setelah bertahun-tahun mengalami diskriminasi dan kebrutalan, penduduk Amazigh (Berber) di Kabylia, sebuah wilayah di Aljazair, bangkit melawan pemerintah yang mayoritas penduduknya Arab. Pemicu pemberontakan terjadi pada tanggal 18 April ketika gendarmerie membunuh seorang pemuda setempat dan kemudian menangkap sejumlah mahasiswa secara sewenang-wenang, meskipun gerakan yang dihasilkan jelas menunjukkan bahwa gerakan tersebut lebih luas daripada reaksi terhadap kebrutalan polisi. Mulai tanggal 21 April, masyarakat berkelahi dengan gendarmerie, membakar kantor polisi, gedung pemerintah, dan kantor partai politik oposisi. Mengingat bahwa kantor-kantor layanan sosial pemerintah juga tidak luput dari perhatian, para intelektual dan jurnalis dalam negeri serta kelompok sayap kiri di Prancis secara paternalistik memperingatkan bahwa para perusuh yang salah arah sedang menghancurkan lingkungan mereka sendiri – dengan mengabaikan fakta bahwa layanan sosial di daerah-daerah miskin, karena kemunafikan atau ketidaktahuan, melayani masyarakat. fungsinya sama dengan polisi, hanya saja mereka melakukan tugas yang lebih ringan.
Kerusuhan tersebut meluas menjadi pemberontakan, dan masyarakat Kabylia segera mencapai salah satu tuntutan utama mereka – penghapusan gendarmerie dari wilayah tersebut. Banyak kantor polisi yang tidak langsung dibakar malah dikepung dan jalur perbekalannya diputus sehingga gendarmerie harus mengerahkan pasukannya dalam misi penyerangan hanya untuk memenuhi kebutuhan mereka. Pada bulan-bulan pertama, polisi membunuh lebih dari seratus orang, dan melukai ribuan lainnya, namun para pemberontak tidak mundur. Karena sengitnya perlawanan dan bukannya kemurahan hati pemerintah, Kabylia masih terlarang bagi gendarmerie pada tahun 2006.
Gerakan ini segera mengorganisir wilayah yang dibebaskan berdasarkan garis tradisional dan anti-otoriter. Komunitas tersebut menghidupkan kembali tradisi Amazigh dari aarch (atau aaruch dalam bentuk jamak), sebuah majelis populer untuk mengatur diri sendiri. Kabylia mendapat manfaat dari budaya anti-otoriter yang mengakar. Selama penjajahan Perancis, wilayah ini sering menjadi tempat terjadinya pemberontakan, dan perlawanan sehari-hari terhadap administrasi pemerintah.
Pada tahun 1948, sebuah majelis desa, misalnya, secara resmi melarang komunikasi dengan pemerintah mengenai urusan masyarakat: “Menyampaikan informasi kepada otoritas mana pun, baik mengenai moralitas warga negara lain, baik mengenai angka pajak, akan dikenakan sanksi denda sebesar sepuluh dolar. ribu franc. Ini adalah jenis denda paling berat yang pernah ada. Walikota dan penjaga pedesaan tidak dikecualikan” [...] Dan ketika gerakan saat ini mulai mengorganisir komite lingkungan dan desa, salah satu delegasi (dari pemimpin Ait Djennad) menyatakan, untuk menunjukkan bahwa setidaknya kenangan akan hal ini tradisi belum hilang: “Sebelumnya, ketika tajmat mengambil alih penyelesaian konflik antar manusia, mereka menghukum pencuri atau penipu, tidak perlu dibawa ke pengadilan. Faktanya, itu memalukan.” [94]
Mulai tanggal 20 April, delegasi dari 43 kota di subprefektur Beni Duala, di Kabylia, mengoordinasikan seruan pemogokan umum, sementara masyarakat di banyak desa dan lingkungan mengorganisir pertemuan dan koordinasi. Pada tanggal 10 Mei , delegasi dari berbagai majelis dan koordinasi di seluruh Beni Duala bertemu untuk merumuskan tuntutan dan mengorganisir gerakan. Pers, yang menunjukkan peran mereka selama pemberontakan, menerbitkan pengumuman palsu yang mengatakan bahwa pertemuan tersebut dibatalkan, namun masih banyak delegasi yang berkumpul, terutama dari wilayah , atau distrik, Tizi Uzu. Mereka mengusir seorang walikota yang mencoba berpartisipasi dalam pertemuan tersebut. “Di sini kami tidak membutuhkan walikota atau perwakilan negara lainnya,” kata salah satu delegasi.
Delegasi dari aaruch terus bertemu dan menjalin koordinasi antarwilaya. Pada tanggal 11 Juni mereka bertemu di El Kseur: Kami, perwakilan wilayas Sétis, Bordj-Bu-Arreridj, Buira, Bumerdes, Bejaia, Tizi Uzu, Aljazair, serta Komite Kolektif Universitas Aljir, bertemu hari ini Senin tanggal 11 Juni 2001, di Gedung Pemuda Rumah “Mouloud Feraoun” di El Kseur (Bejaia), telah mengadopsi tabel tuntutan berikut: Agar Negara segera mengambil tanggung jawab atas semua korban luka dan keluarga para martir penindasan selama peristiwa ini. Untuk diadili oleh pengadilan perdata terhadap pelaku, penghasut dan kaki tangan kejahatan ini dan pengusiran mereka dari pasukan keamanan dan dari jabatan publik. Untuk status syahid bagi setiap korban yang bermartabat selama peristiwa ini dan perlindungan semua saksi drama tersebut. Untuk penarikan segera brigade gendarmerie dan bala bantuan dari URS. Untuk pembatalan proses peradilan terhadap semua pengunjuk rasa serta pembebasan mereka yang telah dijatuhi hukuman dalam peristiwa tersebut. Segera ditinggalkannya ekspedisi hukuman, intimidasi, dan provokasi terhadap penduduk. Pembubaran komisi investigasi yang diprakarsai oleh penguasa.
Pemenuhan klaim Amazigh, dalam segala dimensinya (identitas, peradaban, bahasa, dan budaya) tanpa referendum dan tanpa syarat, serta deklarasi Tamazight sebagai bahasa nasional dan resmi. Untuk negara yang menjamin seluruh hak sosial-ekonomi dan seluruh kebebasan demokratis. Melawan kebijakan keterbelakangan, pemiskinan, dan miserablisasi rakyat Aljazair. Menempatkan seluruh fungsi eksekutif negara termasuk pasukan keamanan di bawah wewenang efektif badan-badan yang dipilih secara demokratis. Untuk rencana sosial-ekonomi yang mendesak untuk seluruh Kabylia. Melawan Tamheqranit [kira-kira, kesewenang-wenangan kekuasaan] dan segala bentuk ketidakadilan dan pengucilan. Untuk peninjauan kembali ujian daerah bagi seluruh siswa yang tidak lulus, kasus per kasus. Angsuran tunjangan pengangguran bagi setiap orang yang berpenghasilan kurang dari 50% dari upah minimum. Kami menuntut jawaban resmi, mendesak, dan terbuka terhadap tuntutan ini. Ulac Smah Ulac [perjuangan berlanjut] [95]
Pada tanggal 14 Juni, ratusan ribu orang melakukan demonstrasi di Aljazair untuk menyampaikan tuntutan ini, namun mereka dihadang terlebih dahulu dan dibubarkan melalui tindakan keras polisi. Meskipun gerakan ini paling kuat di Kabylia, gerakan ini tidak pernah membatasi dirinya pada batas-batas nasional/budaya dan mendapat dukungan di seluruh negeri; namun partai-partai politik oposisi mencoba untuk melunakkan gerakan tersebut dengan menyederhanakannya menjadi tuntutan sederhana untuk mengambil tindakan terhadap kebrutalan polisi dan pengakuan resmi atas bahasa Berber. Namun kekalahan demonstrasi di Aljir secara efektif menunjukkan kelemahan gerakan ini di luar Kabylia. Salah satu warga Aljir mengatakan mengenai sulitnya perlawanan di ibu kota dibandingkan di wilayah Berber: “Mereka beruntung. Di Kabylia mereka tidak pernah sendirian. Mereka memiliki seluruh budayanya, strukturnya sendiri. Kita hidup di antara pengadu dan poster Rambo.”
Pada bulan Juli dan Agustus, gerakan ini menetapkan tugas untuk merefleksikan struktur mereka secara strategis: mereka mengadopsi sistem koordinasi antara aaruch, dairas dan komune dalam suatu wilayah, dan pemilihan delegasi di kota-kota dan lingkungan sekitar; delegasi-delegasi ini akan membentuk koordinasi kota yang menikmati otonomi penuh dalam bertindak. Koordinasi untuk seluruh wilayah akan terdiri dari dua delegasi dari masingmasing koordinasi kota. Dalam kasus yang biasa terjadi di Bejaia, koordinasi tersebut mengusir anggota serikat buruh dan sayap kiri yang telah menyusup ke dalamnya, dan melancarkan pemogokan umum atas inisiatif mereka sendiri. Pada puncak proses refleksi ini, salah satu kelemahan utama gerakan ini adalah kurangnya partisipasi perempuan dalam koordinasi (walaupun perempuan memainkan peran besar dalam pemberontakan dan bagian lain dari gerakan). Para delegasi memutuskan untuk mendorong lebih banyak partisipasi perempuan.
Selama proses ini, beberapa delegasi secara diam-diam mencoba berdialog dengan pemerintah, sementara pers beralih antara menjelek-jelekkan gerakan tersebut dan menyarankan agar tuntutan mereka yang lebih bersifat sipil dapat diadopsi oleh pemerintah, dan mengabaikan tuntutan mereka yang lebih radikal. Pada tanggal 20 Agustus, gerakan ini menunjukkan kekuatannya di Kabylia dengan demonstrasi besar-besaran, diikuti dengan pertemuan antar wilayah. Elit negara tersebut berharap bahwa pertemuan-pertemuan ini akan menunjukkan “kematangan” gerakan dan menghasilkan dialog namun koordinasi terus menolak negosiasi rahasia dan menegaskan kembali kesepakatan El Kseur. Para komentator mengatakan bahwa jika gerakan tersebut terus menolak dialog sambil mendorong tuntutan mereka dan berhasil mempertahankan otonomi mereka, maka mereka secara efektif membuat pemerintahan menjadi tidak mungkin dilakukan dan akibatnya adalah runtuhnya kekuasaan negara, setidaknya di Kabylia.
Pada tanggal 10 Oktober 2002, setelah bertahan selama lebih dari satu tahun penuh kekerasan dan tekanan untuk bermain politik, gerakan ini melancarkan boikot terhadap pemilu. Partai-partai politik merasa frustrasi karena pemilu di Kabylia diblokir, dan partisipasi di wilayah lain di Aljazair sangat rendah.
Sejak awal, partai-partai politik terancam oleh pemberontakan yang terorganisir sendiri, dan berusaha sekuat tenaga untuk membawa gerakan ini ke dalam sistem politik. Namun hal itu tidak mudah. Pada awalnya gerakan ini mengadopsi kode kehormatan yang harus disumpah oleh semua delegasi koordinasi. Kode tersebut menyatakan:
Delegasi gerakan berjanji untuk melakukan hal tersebut
Hormati istilah-istilah yang diucapkan dalam bab Prinsip Pengarahan koordinasi aaruch, dairas, dan komune.
Hormatilah darah para syuhada yang mengikuti perjuangan sampai tujuan mereka tercapai dan jangan gunakan ingatan mereka untuk tujuan yang menguntungkan atau partisan.
Hormati semangat gerakan yang penuh kedamaian.
Tidak mengambil tindakan apa pun yang mengarah pada pembentukan hubungan langsung atau tidak langsung dengan pihak berwenang.
Tidak menggunakan gerakan ini untuk tujuan partisan atau menyeretnya ke dalam kompetisi pemilu atau upaya untuk mengambil alih kekuasaan.
Mengundurkan diri secara terbuka dari gerakan tersebut sebelum mencari jabatan terpilih.
Tidak menerima jabatan politik apa pun (pencalonan melalui keputusan) dalam lembaga kekuasaan.
Tunjukkan kepedulian terhadap warga negara dan rasa hormat terhadap orang lain.
Berikan gerakan ini dimensi nasional.
Tidak mengelak dari struktur yang sesuai dalam urusan komunikasi.
Memberikan solidaritas yang efektif kepada siapa pun yang mengalami cedera akibat aktivitasnya sebagai delegasi gerakan.
Catatan: Delegasi mana pun yang melanggar Kode Kehormatan ini akan dikecam di depan umum. [96]
Faktanya, delegasi yang melanggar janji ini dikucilkan dan bahkan diserang.
Tekanan pemulihan terus berlanjut. Komite dan dewan yang tidak disebutkan namanya mulai mengeluarkan siaran pers yang mengecam “spiral kekerasan” kaum muda dan “perhitungan politik yang buruk” dari “mereka yang terus-menerus memparasitisasi perdebatan publik” dan membungkam “warga negara yang baik.” Belakangan dewan khusus ini mengklarifikasi bahwa warga negara yang baik ini adalah “semua tokoh ilmiah dan politik di kotamadya yang mampu memberikan pengertian dan konsistensi terhadap gerakan tersebut.” [97]
Pada tahun-tahun berikutnya, melemahnya karakter antiotoriter gerakan ini telah menunjukkan hambatan besar terhadap pemberontakan libertarian yang memenangkan gelembung otonomi: bukan otoritarianisme yang tidak terhindarkan dan menjalar, namun tekanan internasional yang terus-menerus terhadap gerakan untuk melembagakan gerakan tersebut. Di Kabylia, sebagian besar tekanan datang dari LSM-LSM Eropa dan lembaga-lembaga internasional yang mengaku bekerja untuk perdamaian. Mereka menuntut agar koordinasi utama mengadopsi taktik damai, menghentikan boikot politik, dan mengajukan kandidat untuk pemilu. Sejak itu, gerakan ini terpecah. Banyak delegasi raja dan tetua yang mengangkat diri mereka sendiri sebagai pemimpin telah memasuki arena politik, dimana tujuan utama mereka adalah menulis ulang konstitusi Aljazair untuk melembagakan reformasi demokratis dan mengakhiri kediktatoran saat ini. Sementara itu, Gerakan Otonomi di Kabylia (MAK) terus menegaskan bahwa kekuasaan harus didesentralisasi dan daerah harus memperoleh kemerdekaan.
Kabylia tidak menerima dukungan dan solidaritas yang signifikan dari gerakan anti-otoriter di seluruh dunia, yang mungkin bisa membantu mengimbangi tekanan untuk melakukan pelembagaan. Hal ini sebagian disebabkan oleh isolasi dan eurosentrisme dari banyak gerakan tersebut. Pada saat yang sama, gerakan ini sendiri membatasi ruang lingkupnya pada batas negara dan tidak memiliki ideologi revolusioner yang jelas. Jika dilihat dari sudut pandangnya sendiri, pola pikir sipil dan penekanan pada otonomi yang ditemukan dalam budaya Amazigh jelas merupakan anti-otoriter, namun ketika berhadapan dengan negara, hal ini menimbulkan sejumlah ambiguitas. Tuntutan gerakan ini, jika direalisasikan sepenuhnya, akan membuat pemerintahan menjadi tidak praktis dan karenanya bersifat revolusioner; namun mereka tidak secara eksplisit menyerukan penghancuran “kekuasaan”, dan dengan demikian memberikan banyak ruang bagi negara untuk kembali terlibat dalam gerakan tersebut. Meskipun Kode Kehormatan secara tegas melarang kolaborasi dengan partai politik, ideologi sipil dari gerakan ini menjadikan kolaborasi tersebut tidak bisa dihindari dengan menuntut pemerintahan yang baik, yang tentu saja tidak mungkin dilakukan, sebuah kata sandi untuk penipuan dan pengkhianatan diri sendiri.
Sebuah ideologi atau analisis yang revolusioner dan juga antiotoriter mungkin dapat menghambat pemulihan dan memfasilitasi solidaritas dengan gerakan-gerakan di negara lain. Pada saat yang sama, gerakan-gerakan di negara-negara lain mungkin diposisikan untuk memberikan solidaritas jika mereka mengembangkan pemahaman perjuangan yang lebih luas. Misalnya, karena sejumlah alasan sejarah dan budaya, kecil kemungkinannya bahwa pemberontakan di Aljazair akan mengidentifikasi dirinya sebagai “anarkis,” namun ini adalah salah satu contoh anarki paling inspiratif yang muncul pada tahun-tahun tersebut. Sebagian besar kaum anarkis yang mengidentifikasi diri mereka sendiri tidak dapat menyadari hal ini dan memulai hubungan solidaritas karena adanya bias budaya terhadap perjuangan yang tidak mengadopsi estetika dan warisan budaya yang lazim di kalangan revolusioner Eropa/Amerika.
Eksperimen bersejarah dalam kolektivisasi dan komunisme anarkis yang terjadi di Spanyol pada tahun 1936 dan 1937 hanya dapat terjadi karena kaum anarkis telah mempersiapkan diri untuk mengalahkan militer dalam pemberontakan bersenjata, dan ketika kaum fasis melancarkan kudeta, mereka mampu mengalahkan mereka secara militer sepanjang masa. sebagian besar negara. Untuk melindungi dunia baru yang mereka bangun, mereka mengorganisir diri mereka untuk menahan kaum fasis yang lebih siap dengan perang parit, dan menyatakan “Tidak ada pasarán!” Mereka tidak akan lulus!
Meskipun mereka punya banyak hal yang bisa menyibukkan mereka di garis depan, seperti mendirikan sekolah, mengumpulkan tanah dan pabrik, mengatur ulang kehidupan sosial, kaum anarkis membangkitkan dan melatih milisi sukarelawan untuk berperang di garis depan. Pada awal perang, Kolom Durruti yang anarkis memukul mundur kaum fasis di front Aragon, dan pada bulan November kolom ini memainkan peran penting dalam mengalahkan serangan fasis di Madrid. Ada banyak kritik terhadap milisi sukarelawan, kebanyakan dari jurnalis borjuis dan kaum Stalinis yang ingin menghancurkan milisi demi militer profesional yang sepenuhnya berada di bawah kendali mereka. George Orwell, yang berjuang dalam milisi Trotskis, meluruskan catatannya:
Semua orang, dari kalangan umum hingga swasta, mendapat gaji yang sama, makan makanan yang sama, mengenakan pakaian yang sama, dan berbaur dengan syarat kesetaraan sepenuhnya. Jika Anda ingin menampar punggung jenderal komandan divisi dan meminta rokok kepadanya, Anda dapat melakukannya, dan tidak ada yang menganggapnya penasaran. Secara teori, bagaimanapun juga, setiap milisi adalah negara demokrasi dan bukan hierarki... Mereka telah berusaha untuk menghasilkan di dalam milisi semacam model kerja sementara dari masyarakat tanpa kelas. Tentu saja tidak ada kesetaraan yang sempurna, namun ada pendekatan yang lebih mendekati hal tersebut dibandingkan yang pernah saya lihat atau yang pernah saya bayangkan pada masa perang...
...Kemudian sudah menjadi kebiasaan untuk mengecam milisi, dan oleh karena itu berpura-pura bahwa kesalahan yang disebabkan oleh kurangnya pelatihan dan senjata adalah akibat dari sistem kesetaraan. Sebenarnya, anggota milisi yang baru dibentuk adalah massa yang tidak disiplin bukan karena para perwira menyebut prajurit itu 'Kamerad' tetapi karena pasukan mentah selalu merupakan massa yang tidak disiplin... Para jurnalis yang mencemooh sistem milisi jarang ingat bahwa milisi harus melakukan hal yang sama. bertahanlah sementara Tentara Populer sedang berlatih di belakang. Dan ini merupakan penghargaan terhadap kekuatan disiplin 'revolusioner' yang membuat milisi tetap bertahan di lapangan. Karena hingga sekitar bulan Juni 1937, tidak ada apa pun yang bisa menahan mereka di sana, kecuali kesetiaan kelas... Tentara wajib militer dalam situasi yang sama — jika polisi tempurnya disingkirkan — akan lenyap... Pada awal kekacauan yang tampak, sang jenderal kurangnya pelatihan, fakta bahwa Anda sering harus berdebat selama lima menit sebelum perintah dapat dipatuhi, membuat saya terkejut dan marah. Saya mempunyai gagasan tentang Angkatan Darat Inggris, dan tentu saja milisi Spanyol sangat berbeda dengan Angkatan Darat Inggris. Namun mengingat keadaannya, mereka adalah pasukan yang lebih baik daripada yang diharapkan. [98]
Orwell mengungkapkan bahwa milisi sengaja dibuat kekurangan persenjataan yang mereka butuhkan untuk mencapai kemenangan oleh aparat politik yang bertekad untuk menghancurkan mereka. Meskipun demikian, pada bulan Oktober 1936, milisi anarkis dan sosialis memukul mundur kaum fasis di front Aragon, dan selama delapan bulan berikutnya mereka mempertahankan garis pertahanan, hingga mereka secara paksa digantikan oleh tentara pemerintah.
Konflik tersebut berlangsung panjang dan berdarah, penuh dengan bahaya besar, peluang yang belum pernah terjadi sebelumnya, dan pilihan-pilihan sulit. Sepanjang masa itu, kaum anarkis harus membuktikan kelayakan cita-cita mereka mengenai revolusi yang benar-benar anti-otoriter. Mereka mengalami sejumlah keberhasilan dan kegagalan, yang jika digabungkan, menunjukkan apa yang mungkin terjadi dan bahaya apa yang harus dihindari oleh kaum revolusioner untuk menolak menjadi penguasa baru.
Di balik garis tersebut, kaum anarkis dan sosialis memanfaatkan kesempatan ini untuk mewujudkan cita-cita mereka. Di pedesaan Spanyol, para petani mengambil alih tanah dan menghapuskan hubungan kapitalis. Tidak ada kebijakan seragam yang mengatur bagaimana kaum tani mendirikan komunisme anarkis; mereka menggunakan berbagai metode untuk menggulingkan tuan mereka dan menciptakan masyarakat baru. Di beberapa tempat, para petani membunuh pendeta dan tuan tanah, meskipun hal ini sering kali merupakan pembalasan langsung terhadap mereka yang telah bekerja sama dengan fasis atau rezim sebelumnya dengan menyebutkan nama-nama radikal untuk ditangkap dan dieksekusi. Dalam beberapa pemberontakan di Spanyol antara tahun 1932 dan 1934, kaum revolusioner tidak menunjukkan kecenderungan untuk membunuh musuh politik mereka. Misalnya, ketika para petani di desa Casas Viejas di Andalusia mengibarkan bendera merah dan hitam, satu-satunya kekerasan yang mereka lakukan adalah terhadap sertifikat tanah, yang kemudian mereka bakar. Baik bos politik maupun tuan tanah tidak diserang; mereka hanya diberi tahu bahwa mereka tidak lagi memegang kekuasaan atau properti. Fakta bahwa para petani yang damai ini kemudian dibantai oleh militer, atas perintah para bos dan tuan tanah, dapat membantu menjelaskan perilaku mereka yang lebih agresif pada tahun 1936. Dan Gereja di Spanyol merupakan institusi yang sangat pro-fasis. Para pendeta telah lama menjadi penyedia bentuk-bentuk pendidikan yang kejam dan pembela patriotisme, patriarki, dan hak-hak ilahi tuan tanah. Ketika Franco melancarkan kudeta, banyak pendeta bertindak sebagai paramiliter fasis.
Terdapat perdebatan yang sudah berlangsung lama di kalangan anarkis mengenai apakah melawan kapitalisme sebagai sebuah sistem mengharuskan penyerangan terhadap individu tertentu yang berkuasa, terlepas dari situasi pembelaan diri. Fakta bahwa mereka yang berkuasa, ketika diberi belas kasihan, akan berbalik arah dan memberi nama regu tembak untuk menghukum para pemberontak dan mencegah pemberontakan di masa depan. melibatkan diri dalam melancarkan perang melawan kaum tertindas. Dengan demikian, pembunuhan yang dilakukan oleh kaum anarkis dan petani Spanyol bukanlah tanda-tanda otoritarianisme yang melekat dalam perjuangan revolusioner, melainkan sebuah strategi yang disengaja dalam konflik yang berbahaya. Perilaku kaum Stalinis pada zamannya, yang membentuk pasukan polisi rahasia untuk menyiksa dan mengeksekusi rekan-rekan mereka, menunjukkan betapa rendahnya orang bisa tenggelam ketika mereka berpikir bahwa mereka berjuang demi tujuan yang adil; namun contoh kontras yang diberikan oleh kaum anarkis dan kaum sosialis lainnya membuktikan bahwa perilaku seperti itu tidak bisa dihindari.
Bukti tidak adanya otoritarianisme di kalangan kaum anarkis dapat dilihat pada kenyataan bahwa para petani yang membebaskan diri mereka dengan kekerasan tidak memaksa para petani individualistis untuk melakukan kolektivisasi tanah mereka bersama dengan masyarakat lainnya. Di sebagian besar desa-desa yang disurvei di wilayah anarkis, kepemilikan kolektif dan individu hidup berdampingan. Dalam skenario terburuk, ketika seorang petani antikolektif menguasai wilayah yang membagi petani yang ingin menggabungkan tanah mereka, mayoritas terkadang meminta petani individualis untuk menukarkan tanahnya dengan tanah di tempat lain, sehingga petani lain dapat menggabungkan upaya mereka untuk membentuk sebuah kolektif. . Dalam salah satu contoh yang terdokumentasi, petani yang melakukan kolektivisasi menawarkan tanah yang kualitasnya lebih baik kepada masing-masing pemilik tanah untuk memastikan penyelesaian yang disepakati.
Di kota-kota dan di dalam struktur CNT, serikat pekerja anarkis dengan lebih dari satu juta anggota, situasinya menjadi lebih rumit. Setelah kelompok pertahanan yang disiapkan oleh CNT dan FAI (Federasi Anarkis Iberia) mengalahkan pemberontakan fasis di Catalunya dan menyita senjata dari gudang senjata, jajaran CNT secara spontan mengorganisir dewan pabrik, majelis lingkungan, dan organisasi lain yang mampu mengoordinasikan kehidupan ekonomi; terlebih lagi, mereka melakukannya dengan cara yang nonpartisan, bekerja sama dengan pekerja lain dari semua aliran politik. Meskipun kaum anarkis adalah kekuatan terkuat di Catalunya, mereka menunjukkan sedikit keinginan untuk menindas kelompok lain – sangat berbeda dengan Partai Komunis, kaum Trotskis, dan kaum nasionalis Catalan. Masalahnya datang dari delegasi CNT. Serikat pekerja telah gagal menyusun strukturnya sendiri sedemikian rupa sehingga tidak dapat dilembagakan. Delegasi pada Komite Regional dan Nasional tidak dapat dipanggil kembali jika mereka gagal melakukan tugasnya, tidak ada kebiasaan untuk mencegah orang yang sama mempertahankan posisi tetap di komite yang lebih tinggi, dan negosiasi atau keputusan yang dibuat oleh komite yang lebih tinggi tidak selalu harus dilakukan. harus diratifikasi oleh seluruh anggota. Lebih jauh lagi, para militan anarkis yang berprinsip secara konsisten menolak posisi teratas di Konfederasi, sementara para intelektual yang fokus pada teori-teori abstrak dan perencanaan ekonomi tertarik pada komite-komite pusat tersebut. Jadi, pada masa revolusi bulan Juli 1936, CNT mempunyai kepemimpinan yang mapan, dan kepemimpinan ini terisolasi dari gerakan yang sebenarnya.
Kaum anarkis seperti Stuart Christie dan para veteran kelompok pemuda libertarian yang kemudian berpartisipasi dalam perjuangan gerilya melawan kaum fasis selama dekade-dekade berikutnya berpendapat bahwa dinamika ini memisahkan kepemimpinan de facto CNT dari masyarakat umum, dan membawa mereka ke dalam konflik. lebih dekat dengan politisi profesional. Jadi, di Catalunya, ketika mereka diundang untuk berpartisipasi dalam Front Populer antifasis bersama dengan partai sosialis dan republik otoriter, mereka menurutinya. Bagi mereka, hal ini merupakan tanda pluralisme dan solidaritas, serta sarana pertahanan diri terhadap ancaman fasisme.
Keterasingan mereka dari pangkalan membuat mereka tidak menyadari bahwa listrik sudah tidak ada lagi di gedung-gedung pemerintah; hal ini sudah terjadi di jalan-jalan dan di mana pun para pekerja secara spontan mengambil alih pabrik-pabrik mereka. Tanpa mengetahui hal ini, mereka justru menghambat revolusi sosial, membuat massa bersenjata enggan mewujudkan komunisme anarkis sepenuhnya karena takut mengecewakan sekutu baru mereka. [99] Bagaimanapun, kaum anarkis pada periode ini menghadapi keputusan yang sangat sulit. Para perwakilan tersebut terjebak antara memajukan fasisme dan sekutu-sekutu pengkhianat, sementara mereka yang berada di jalanan harus memilih antara menerima keputusan-keputusan meragukan dari kepemimpinan yang mengangkat diri mereka sendiri atau memecah-belah gerakan karena bersikap terlalu kritis.
Namun meskipun CNT memperoleh kekuasaan secara tibatiba – mereka merupakan kekuatan politik terorganisir yang dominan di Catalunya dan kekuatan besar di provinsi lain – baik pimpinan maupun basisnya bertindak secara kooperatif dan bukannya haus kekuasaan. Misalnya, dalam komite antifasis yang diusulkan oleh pemerintah Catalan, mereka membiarkan diri mereka disejajarkan dengan serikat pekerja sosialis yang relatif lemah dan partai nasionalis Catalan. Salah satu alasan utama yang diberikan oleh kepemimpinan CNT untuk berkolaborasi dengan partai-partai otoriter adalah bahwa menghapuskan pemerintahan di Catalunya sama saja dengan menerapkan kediktatoran anarkis. Namun asumsi mereka bahwa menyingkirkan pemerintah – atau, lebih tepatnya, membiarkan gerakan rakyat spontan melakukan hal tersebut – berarti menggantinya dengan CNT menunjukkan betapa mereka menganggap diri mereka penting dan membutakan. Mereka gagal memahami bahwa kelas pekerja sedang mengembangkan bentukbentuk organisasi baru, seperti dewan pabrik, yang mungkin bisa berkembang dengan baik jika melampaui lembaga-lembaga yang sudah ada sebelumnya – baik CNT atau pemerintah – daripada diserap ke dalamnya. Kepemimpinan CNT “gagal menyadari betapa kuatnya gerakan kerakyatan dan bahwa peran mereka sebagai juru bicara serikat pekerja kini bertentangan dengan jalannya revolusi.” [100]
Daripada melukiskan gambaran sejarah yang indah, kita harus mengakui bahwa contoh-contoh ini menunjukkan bahwa mengatasi ketegangan antara efektivitas dan otoritarianisme tidaklah mudah, namun bisa dilakukan.
Bagaimana masyarakat memutuskan untuk mengorganisir diri mereka sendiri pada awalnya?
Semua orang mampu mengatur diri sendiri, baik mereka berpengalaman atau tidak dalam pekerjaan politik. Tentu saja, mengambil kendali atas hidup kita pada awalnya tidaklah mudah, namun hal itu mungkin terjadi dalam waktu dekat. Dalam kebanyakan kasus, masyarakat mengambil pendekatan yang sudah jelas, yaitu secara spontan mengadakan pertemuan besar dan terbuka dengan tetangga, rekan kerja, atau kawan-kawan di barikade untuk mencari tahu apa yang perlu dilakukan. Dalam beberapa kasus, masyarakat diorganisir melalui organisasi-organisasi revolusioner yang sudah ada sebelumnya.
Pemberontakan rakyat pada tahun 2001 di Argentina menyebabkan orang-orang mengambil kendali yang belum pernah terjadi sebelumnya atas kehidupan mereka. Mereka membentuk majelis lingkungan, mengambil alih pabrik dan tanah terbengkalai, menciptakan jaringan barter, memblokade jalan raya untuk memaksa pemerintah memberikan bantuan kepada para pengangguran, menjaga jalan melawan penindasan polisi yang mematikan, dan memaksa empat presiden dan beberapa wakil presiden serta menteri ekonomi untuk mengundurkan diri. secara berurutan. Meskipun demikian, mereka tidak menunjuk pimpinan, dan sebagian besar dewan lingkungan menolak partai politik dan serikat pekerja yang mencoba mengkooptasi lembaga-lembaga spontan tersebut. Di dalam majelis, pendudukan pabrik, dan organisasi lainnya, mereka mempraktikkan konsensus dan mendorong pengorganisasian horizontal. Salah satu aktivis yang terlibat dalam pembentukan struktur sosial alternatif di lingkungannya, yang tingkat penganggurannya mencapai 80%, mengatakan: “Kami membangun kekuasaan, bukan mengambilnya.” [101]
Masyarakat membentuk lebih dari 200 majelis lingkungan di Buenos Aires saja, yang melibatkan ribuan orang; menurut sebuah jajak pendapat, satu dari tiga penduduk ibu kota menghadiri kebaktian. Orang-orang memulainya dengan bertemu di lingkungan mereka, sering kali sambil makan bersama, atau olla populer. Selanjutnya mereka akan menempati ruang yang berfungsi sebagai pusat sosial – dalam banyak kasus, sebuah bank yang ditinggalkan. Dalam waktu dekat, majelis lingkungan akan mengadakan pertemuan mingguan “mengenai isu-isu masyarakat tetapi juga topik-topik seperti utang luar negeri, perang, dan perdagangan bebas” serta “bagaimana mereka dapat bekerja sama dan bagaimana mereka melihat masa depan.” Banyak pusat sosial yang pada akhirnya menawarkan:
ruang informasi dan mungkin komputer, buku, dan berbagai lokakarya tentang yoga, bela diri, bahasa, dan keterampilan dasar. Banyak juga yang memiliki kebun komunitas, menyelenggarakan klub anak-anak sepulang sekolah dan kelas pendidikan orang dewasa, mengadakan acara sosial dan budaya, memasak makanan secara kolektif, dan melakukan mobilisasi politik untuk diri mereka sendiri dan untuk mendukung piqueteros dan pabrik-pabrik yang direklamasi. [102]
Majelis tersebut membentuk kelompok kerja, seperti komite layanan kesehatan dan media alternatif, yang mengadakan pertemuan tambahan yang melibatkan orang-orang yang paling tertarik dengan proyek-proyek tersebut. Menurut wartawan independen yang berkunjung:
Beberapa majelis dihadiri hingga 200 orang, namun ada pula yang lebih kecil. Salah satu pertemuan yang kami hadiri dihadiri oleh sekitar 40 orang, mulai dari dua orang ibu yang duduk di trotoar sambil menyusui, hingga seorang pengacara berjas, hingga seorang hippie kurus dengan rok batik, hingga seorang sopir taksi tua, hingga seorang pengantar sepeda berambut gimbal. , kepada seorang mahasiswa keperawatan. Itu adalah keseluruhan masyarakat Argentina yang berdiri melingkar di sudut jalan di bawah cahaya oranye lampu natrium, membagikan megafon baru dan berdiskusi bagaimana mengambil kembali kendali atas hidup mereka. Sesekali sebuah mobil lewat dan membunyikan klaksonnya sebagai tanda dukungan, dan ini semua terjadi antara jam 8 malam dan tengah malam pada hari Rabu malam! [103]
Tak lama kemudian, majelis lingkungan berkoordinasi di tingkat kota. Seminggu sekali, majelis mengirimkan juru bicaranya ke pleno antarbarrio, yang mengumpulkan ribuan orang dari seluruh kota untuk mengusulkan proyek bersama dan rencana protes. Di interbarrio, pengambilan keputusan dilakukan dengan suara terbanyak, namun strukturnya bersifat non-koersif sehingga keputusan tidak mengikat – hanya dilaksanakan jika masyarakat mempunyai semangat untuk melaksanakannya. Oleh karena itu, jika sejumlah besar orang di interbarrio memilih abstain pada suatu proposal tertentu, proposal tersebut akan disusun ulang sehingga akan mendapat lebih banyak dukungan.
Struktur asamblea dengan cepat berkembang ke tingkat provinsi dan nasional. Dalam waktu dua bulan setelah dimulainya pemberontakan, “Majelis Majelis” nasional menyerukan agar pemerintah digantikan oleh majelis. Hal ini tidak terjadi, namun pada akhirnya pemerintah Argentina terpaksa memberikan konsesi yang populer – mengumumkan bahwa mereka akan gagal membayar utang internasionalnya, sebuah kejadian yang belum pernah terjadi sebelumnya. Dana Moneter Internasional (IMF) sangat takut dengan pemberontakan rakyat dan dukungannya di seluruh dunia terhadap gerakan anti-globalisasi, dan sangat malu dengan runtuhnya tokoh utama mereka, sehingga mereka harus menerima kehilangan yang sangat besar ini. Gerakan di Argentina memainkan peranan penting dalam mencapai salah satu tujuan utama gerakan anti-globalisasi, yaitu kekalahan IMF dan Bank Dunia. Saat tulisan ini dibuat, lembaga-lembaga ini telah didiskreditkan dan menghadapi kebangkrutan. Sementara itu, perekonomian Argentina telah stabil dan sebagian besar kemarahan masyarakat telah mereda. Namun, beberapa majelis yang berperan penting dalam pemberontakan masih terus beroperasi tujuh tahun kemudian. Ketika konflik kembali muncul ke permukaan, pertemuan-pertemuan ini akan tetap tersimpan dalam ingatan kolektif sebagai benih-benih masyarakat masa depan.
Kota Gwangju (atau Kwangju), di Korea Selatan, membebaskan diri selama enam hari pada bulan Mei 1980, setelah protes mahasiswa dan pekerja terhadap kediktatoran militer meningkat sebagai tanggapan terhadap deklarasi darurat militer. Para pengunjuk rasa membakar stasiun televisi pemerintah dan menyita senjata, dan dengan cepat membentuk “Tentara Warga” yang mengusir polisi dan militer. Seperti pemberontakan perkotaan lainnya, termasuk yang terjadi di Paris pada tahun 1848 dan 1968, di Budapest pada tahun 1919, dan di Beijing pada tahun 1989, pelajar dan pekerja di Gwangju dengan cepat membentuk majelis terbuka untuk mengatur kehidupan di kota dan berkomunikasi dengan dunia luar. Para peserta pemberontakan menceritakan tentang sistem organisasi kompleks yang berkembang secara spontan dalam waktu singkat – dan tanpa para pemimpin kelompok mahasiswa utama dan organisasi protes, yang telah ditangkap. Sistem mereka mencakup Tentara Warga, Pusat Situasi, Komite Mahasiswa-Warga, Badan Perencanaan, dan departemen pertahanan lokal, investigasi, informasi, layanan publik, penguburan orang mati, dan layanan lainnya. [104] Diperlukan invasi besar-besaran oleh unit khusus militer Korea dengan dukungan AS untuk menghancurkan pemberontakan dan mencegah penyebarannya. Beberapa ratus orang tewas dalam proses tersebut. Bahkan musuh-musuhnya menggambarkan perlawanan bersenjata sebagai “sengit dan terorganisir dengan baik.” Perpaduan antara organisasi spontan, majelis terbuka, dan komite-komite dengan fokus organisasi tertentu meninggalkan kesan yang mendalam, menunjukkan betapa cepatnya suatu masyarakat dapat mengubah dirinya sendiri setelah menghentikan kebiasaan patuh kepada pemerintah.
Dalam Revolusi Hongaria tahun 1956, kekuasaan negara runtuh setelah massa mahasiswa yang melakukan protes mempersenjatai diri; sebagian besar wilayah negara jatuh ke tangan rakyat, yang harus mengatur ulang perekonomian dan segera membentuk milisi untuk mengusir invasi Soviet. Awalnya setiap kota mengorganisir dirinya secara spontan, namun bentuk organisasi yang muncul sangat mirip, mungkin karena berkembang dalam konteks budaya dan politik yang sama. Kaum anarkis Hongaria berpengaruh dalam Dewan Revolusi baru, yang berfederasi untuk mengoordinasikan pertahanan, dan mereka mengambil bagian dalam dewan buruh yang mengambil alih pabrik dan pertambangan. Di Budapest, para politisi lama membentuk pemerintahan baru dan mencoba memanfaatkan dewan otonom ini menjadi demokrasi multipartai, namun pengaruh pemerintah tidak meluas melampaui ibu kota pada hari-hari sebelum invasi Soviet kedua berhasil menumpas pemberontakan. Hongaria tidak memiliki gerakan anarkis yang besar pada saat itu, namun popularitas berbagai dewan menunjukkan betapa ide-ide anarkis menular begitu orang memutuskan untuk mengorganisir diri mereka sendiri. Dan kemampuan mereka untuk menjaga negara tetap berjalan dan mengalahkan invasi pertama Tentara Merah menunjukkan efektivitas bentuk organisasi ini. Tidak perlu ada cetak biru kelembagaan yang rumit sebelum masyarakat meninggalkan pemerintahan otoriternya. Yang mereka butuhkan hanyalah tekad untuk berkumpul dalam pertemuan terbuka untuk memutuskan masa depan mereka, dan kepercayaan diri bahwa mereka dapat mewujudkannya, meskipun pada awalnya tidak jelas bagaimana caranya.
Bagaimana upaya untuk melakukan reparasi atas penindasan di masa lalu?
Jika pemerintah dan kapitalisme lenyap dalam semalam, masyarakat masih akan terpecah belah. Warisan penindasan umumnya menentukan di mana kita tinggal; akses kita terhadap tanah, air, lingkungan yang bersih, dan infrastruktur yang diperlukan; dan tingkat kekerasan dan trauma di komunitas kita. Setiap orang diberikan hak istimewa sosial yang sangat berbeda-beda berdasarkan warna kulit, jenis kelamin, kewarganegaraan, kelas ekonomi, dan faktor lainnya. Begitu kaum yang tereksploitasi bangkit dan merampas kekayaan masyarakat kita, apa sebenarnya yang akan mereka warisi? Lahan yang sehat, air bersih, dan rumah sakit, atau tanah yang terkuras, tempat pembuangan sampah, dan pipa timah? Hal ini sangat bergantung pada warna kulit dan kebangsaan mereka.
Bagian penting dari revolusi anarkis adalah solidaritas global. Solidaritas adalah kebalikan dari amal. Hal ini tidak tergantung pada kesenjangan antara pemberi dan penerima. Seperti semua hal baik dalam hidup, solidaritas juga dibagikan, sehingga menghancurkan kategori pemberi dan penerima dan tidak mengabaikan atau membenarkan dinamika kekuasaan yang tidak setara yang mungkin ada di antara keduanya. Tidak akan ada solidaritas sejati antara seorang revolusioner di Illinois dan seorang revolusioner di Mato Grosso jika mereka harus mengabaikan bahwa rumah salah satu pihak dibangun dengan kayu yang dicuri dari tanah pihak lain, merusak tanah dan meninggalkan dia dan seluruh komunitasnya dengan lebih sedikit kemungkinan. demi masa depan.
Anarki harus membuat dirinya sepenuhnya tidak sesuai dengan kolonialisme, baik kolonialisme yang masih berlanjut hingga saat ini dalam bentuk-bentuk baru, atau warisan sejarah yang coba kita abaikan. Oleh karena itu, revolusi anarkis juga harus mendasarkan dirinya pada perjuangan melawan kolonialisme. Hal ini mencakup masyarakat di negara-negara Selatan yang berupaya membalikkan neoliberalisme, negara-negara pribumi yang berjuang untuk mendapatkan kembali tanah mereka, dan komunitas kulit hitam yang masih berjuang untuk bertahan hidup dari warisan perbudakan. Mereka yang diuntungkan oleh kolonialisme – orang kulit putih dan semua orang yang tinggal di Eropa atau negara pemukim Eropa (AS, Kanada, Australia) – harus mendukung perjuangan lain ini secara politik, budaya, dan materi. Karena sejauh ini cakupan pemberontakan anti-otoriter masih terbatas, dan reparasi yang berarti harus berskala global karena adanya globalisasi penindasan, tidak ada contoh yang sepenuhnya menunjukkan seperti apa bentuk reparasi tersebut. Namun, beberapa contoh skala kecil menunjukkan bahwa ada kemauan untuk melakukan reparasi, dan bahwa prinsip-prinsip anarkis yang saling membantu dan bertindak langsung dapat mencapai reparasi dengan lebih efektif dibandingkan pemerintahan demokratis – dengan penolakan mereka untuk mengakui besarnya kejahatan di masa lalu dan tindakan mereka yang memalukan. Pengukuran. Hal serupa juga terjadi pada pemerintahan revolusioner, yang biasanya mewarisi dan menutupi penindasan di negara-negara yang mereka ambil alih – seperti yang ditunjukkan oleh betapa tidak berperasaannya pemerintah Uni Soviet dan Tiongkok mengambil posisi sebagai pemimpin kerajaan rasial sambil mengaku anti-imperialis.
Di negara bagian Chiapas, di Meksiko selatan, Zapatista bangkit pada tahun 1994 dan memenangkan otonomi bagi puluhan komunitas adat. Dinamakan setelah Zapata revolusioner petani Meksiko dan menganut gabungan ide-ide pribumi, Marxis, dan anarkis, Zapatista membentuk pasukan yang dipandu oleh “encuentros,” atau perkumpulan populer, untuk melawan kapitalisme neoliberal dan bentuk-bentuk eksploitasi dan genosida yang berkelanjutan yang dilakukan oleh Zapata. negara bagian Meksiko. Untuk mengangkat komunitas-komunitas ini keluar dari kemiskinan setelah generasi kolonialisme, dan untuk membantu melawan dampak blokade dan pelecehan militer, Zapatista meminta dukungan. Ribuan relawan dan orang-orang dengan pengalaman teknis datang dari seluruh dunia untuk membantu komunitas Zapatista membangun infrastruktur mereka, dan ribuan lainnya terus mendukung Zapatista dengan mengirimkan sumbangan uang dan peralatan atau membeli barang-barang perdagangan yang adil [105] yang diproduksi di Zapatista wilayah otonom. Bantuan ini diberikan dengan semangat solidaritas; yang paling penting, hal ini sesuai dengan ketentuan Zapatista sendiri. Hal ini sangat kontras dengan model amal Kristen, yang mana tujuan pemberi hak istimewa dibebankan kepada penerima yang miskin, yang diharapkan bersyukur.
Petani di Spanyol telah tertindas selama berabad-abad di bawah feodalisme. Revolusi parsial pada tahun 1936 memungkinkan mereka mendapatkan kembali hak istimewa dan kekayaan yang diperoleh para penindas dari kerja keras mereka. Majelis petani di desa-desa yang telah dibebaskan bertemu untuk memutuskan bagaimana mendistribusikan kembali wilayah yang direbut dari pemilik tanah yang luas, sehingga mereka yang pernah bekerja sebagai budak akhirnya dapat memiliki akses terhadap tanah. Berbeda dengan Komisi Rekonsiliasi lucu yang dibentuk di Afrika Selatan, Guatemala, dan negara-negara lain, yang melindungi para penindas dari segala konsekuensi nyata dan yang terpenting menjaga ketimpangan distribusi kekuasaan dan hak istimewa yang merupakan akibat langsung dari penindasan di masa lalu, dewan ini memberikan wewenang kepada petani Spanyol untuk mengambil keputusan. bagi mereka sendiri bagaimana memulihkan martabat dan kesetaraan mereka. Selain mendistribusikan kembali tanah, mereka juga mengambil alih gereja-gereja pro-fasis dan vila-vila mewah untuk digunakan sebagai pusat komunitas, gudang, sekolah, dan klinik. Dalam lima tahun reformasi agraria yang dilembagakan negara, pemerintah Republik Spanyol hanya mendistribusikan kembali lahan seluas 876.327 hektar; hanya dalam beberapa minggu revolusi, kaum tani merampas 5.692.202 hektar tanah untuk mereka sendiri. [106] Angka ini bahkan lebih signifikan mengingat redistribusi ini ditentang oleh Partai Republik dan Sosialis, dan hanya dapat terjadi di wilayah yang tidak dikuasai oleh kaum fasis.
Bagaimana etos ekologis, anti-otoritarian, dan umum akan terwujud?
Dalam jangka panjang, masyarakat anarkis akan berhasil jika mengembangkan budaya yang menghargai kerja sama, otonomi, dan perilaku ramah lingkungan. Struktur masyarakat dapat mendorong atau menghambat etos tersebut, seperti halnya masyarakat saat ini menghargai perilaku kompetitif, menindas, dan mencemari, serta mencegah perilaku anti-otoriter. Dalam masyarakat yang tidak bersifat koersif, struktur sosial tidak bisa memaksa masyarakat untuk hidup sesuai dengan nilai-nilai anarkis: masyarakat harus mau melakukan hal tersebut, dan secara pribadi mengidentifikasi diri mereka dengan nilai-nilai tersebut. Untungnya, tindakan memberontak terhadap budaya kapitalis yang otoriter dapat mempopulerkan nilai-nilai anti-otoriter.
Antropolog anarkis David Graeber menulis tentang Tsimihety di Madagaskar, yang memberontak dan melepaskan diri dari dinasti Maroansetra. Bahkan lebih dari satu abad setelah pemberontakan ini, Tsimihety “ditandai dengan organisasi dan praktik sosial yang sangat egaliter,” sedemikian rupa sehingga mendefinisikan identitas mereka. [107] Nama baru yang dipilih suku tersebut untuk diri mereka sendiri, Tsimihety, berarti “mereka yang tidak memotong rambutnya”, mengacu pada kebiasaan masyarakat Maroansetra untuk memotong rambut mereka sebagai tanda penyerahan diri.
Selama Perang Saudara Spanyol tahun 1936, sejumlah perubahan budaya terjadi. Di pedesaan, pemuda yang aktif secara politik memainkan peran utama dalam menentang adat istiadat konservatif dan mendorong desa mereka untuk mengadopsi budaya anarkis-komunis. Posisi perempuan khususnya mulai berubah dengan cepat. Perempuan mengorganisir kelompok anarka-feminis Mujeres Libres untuk membantu mencapai tujuan revolusi dan memastikan bahwa perempuan menikmati tempat di garis depan perjuangan. Perempuan berjuang di garis depan, secara harfiah, bergabung dengan milisi anarkis untuk mempertahankan garis melawan fasis. Mujeres Libres menyelenggarakan kursus senjata api, sekolah, program penitipan anak, dan kelompok sosial khusus perempuan untuk membantu perempuan memperoleh keterampilan yang mereka butuhkan untuk berpartisipasi dalam perjuangan secara setara. Anggota Mujeres Libres berdebat dengan rekan laki-laki mereka, menekankan pentingnya pembebasan perempuan sebagai bagian penting dari setiap perjuangan revolusioner. Ini bukanlah masalah kecil yang harus diatasi setelah kekalahan fasisme.
Di kota-kota Catalunya, pembatasan sosial terhadap perempuan telah berkurang secara signifikan. Untuk pertama kalinya di Spanyol, perempuan bisa berjalan sendirian di jalan tanpa pendamping – belum lagi banyak yang berjalan di jalan dengan mengenakan seragam milisi dan membawa senjata. Perempuan anarkis seperti Lucia Sanchez Saornil menulis tentang betapa mereka memberdayakan mereka untuk mengubah budaya yang menindas mereka. Pengamat laki-laki dari George Orwell hingga Franz Borkenau mengomentari perubahan kondisi perempuan di Spanyol.
Dalam pemberontakan yang dipicu oleh keruntuhan ekonomi Argentina pada tahun 2001, partisipasi dalam majelis rakyat membantu orang-orang yang sebelumnya apolitis membangun budaya anti-otoriter. Bentuk perlawanan rakyat lainnya, gerakan piquetero, memberikan pengaruh besar terhadap kehidupan dan budaya banyak pengangguran. Piqueteros adalah orang-orang pengangguran yang menutup wajah mereka dan melakukan aksi demonstrasi, menutup jalan raya untuk memutus perdagangan dan mendapatkan pengaruh atas permintaan seperti makanan dari supermarket atau subsidi pengangguran. Selain kegiatan-kegiatan ini, piqueteros juga mengorganisir perekonomian anti-kapitalis, termasuk sekolah, kelompok media, toko pakaian, toko roti, klinik, dan kelompok untuk memperbaiki rumah-rumah penduduk dan membangun infrastruktur seperti sistem pembuangan limbah. Banyak dari kelompok piquetero yang berafiliasi dengan Gerakan Pekerja Pengangguran (MTD). Gerakan mereka telah berkembang pesat sebelum penggerusan bank oleh kelas menengah pada bulan Desember 2001, dan dalam banyak hal mereka berada di garis depan perjuangan di Argentina.
Dua sukarelawan Indymedia yang melakukan perjalanan ke Argentina dari AS dan Inggris untuk mendokumentasikan pemberontakan di negara-negara berbahasa Inggris menghabiskan waktu bersama sebuah kelompok di lingkungan Admiralte Brown di selatan Buenos Aires. [108] Para anggota kelompok khusus ini, mirip dengan banyak piqueteros di MTD, baru-baru ini terdorong menjadi aktivisme, karena pengangguran. Namun motivasi mereka tidak semata-mata bersifat material; misalnya, mereka sering mengadakan acara kebudayaan dan pendidikan. Kedua aktivis Indymedia menceritakan lokakarya yang diadakan di toko roti MTD, di mana para anggota kolektif mendiskusikan perbedaan antara toko roti kapitalis dan toko roti anti-kapitalis. “Kami berproduksi untuk tetangga kami... dan mengajari diri kami sendiri untuk melakukan hal-hal baru, belajar memproduksi untuk diri kami sendiri,” jelas seorang wanita berusia lima puluhan. Seorang pria muda yang mengenakan kaus Iron Maiden menambahkan, “Kami memproduksi agar semua orang dapat hidup lebih baik.” [109] Kelompok yang sama mengoperasikan Ropero , toko pakaian, dan banyak proyek lainnya juga. Kegiatan ini dijalankan oleh para sukarelawan dan bergantung pada sumbangan, meskipun semua orang di daerah tersebut miskin. Terlepas dari tantangan-tantangan ini, lembaga ini dibuka dua kali sebulan untuk membagikan pakaian gratis kepada orang-orang yang tidak mampu membelinya. Selebihnya, para relawan memperbaiki pakaian-pakaian lama yang terjatuh. Dengan tidak adanya motif yang mendorong sistem kapitalis, orang-orang di sana jelas merasa bangga dengan hasil kerja mereka, dan menunjukkan kepada pengunjung betapa bagusnya pakaian tersebut meskipun bahannya langka.
Cita-cita bersama di antara piqueteros mencakup komitmen kuat terhadap bentuk organisasi non-hierarki dan partisipasi semua anggota, tua dan muda, dalam diskusi dan aktivitas mereka. Perempuan sering kali menjadi orang pertama yang ikut dalam barisan piket, dan memegang kekuasaan besar dalam gerakan piquetero. Dalam organisasi otonom ini, banyak perempuan memperoleh kesempatan untuk berpartisipasi dalam pengambilan keputusan berskala besar atau mengambil peran lain yang didominasi laki-laki untuk pertama kalinya dalam hidup mereka. Di toko roti tertentu yang menyelenggarakan lokakarya yang dijelaskan di atas, seorang perempuan muda bertanggung jawab atas keamanan, yang merupakan peran lain yang biasanya dilakukan oleh laki-laki.
Sepanjang pemberontakan tahun 2006 di Oaxaca, serta sebelum dan sesudahnya, budaya masyarakat adat menjadi sumber perlawanan. Betapapun mereka menunjukkan perilaku kooperatif, anti-otoriter, dan ramah lingkungan sebelum kolonialisme, masyarakat adat di wilayah perlawanan Oaxacan semakin menghargai dan menekankan bagian-bagian budaya mereka yang kontras dengan sistem yang menghargai properti di atas kehidupan, mendorong persaingan dan dominasi, dan mengeksploitasi lingkungan hingga punah. Kemampuan mereka untuk mempraktikkan budaya anti-otoriter dan ekologis – bekerja sama dalam semangat solidaritas dan menghidupi diri mereka sendiri di lahan terbatas yang mereka miliki – meningkatkan potensi perlawanan mereka, dan dengan demikian meningkatkan peluang mereka untuk bertahan hidup. Oleh karena itu, perlawanan terhadap kapitalisme dan negara merupakan sarana untuk melindungi budaya masyarakat adat sekaligus wadah untuk membentuk etos anti-otoriter yang lebih kuat. Banyak dari orang-orang yang ikut serta dalam pemberontakan tersebut bukanlah masyarakat adat, namun mereka dipengaruhi dan terinspirasi oleh budaya masyarakat adat. Dengan demikian, tindakan pemberontakan itu sendiri memungkinkan masyarakat untuk memilih nilai-nilai sosial dan membentuk identitasnya sendiri.
Sebelum pemberontakan, negara bagian Oaxaca yang miskin menjual budaya asli mereka sebagai komoditas untuk menarik wisatawan dan mendatangkan bisnis. Guelaguetza, sebuah pertemuan penting dalam budaya asli, telah menjadi atraksi wisata yang disponsori negara. Namun selama pemberontakan pada tahun 2006, negara dan pariwisata terpinggirkan, dan pada bulan Juli gerakan sosial mengorganisir Guelaguetza Rakyat – bukan untuk dijual kepada wisatawan, namun untuk dinikmati sendiri. Setelah berhasil memblokir acara komersial yang disiapkan untuk para wisatawan, ratusan pelajar dari Kota Oaxaca dan masyarakat dari desa-desa di seluruh negara bagian mulai menyelenggarakan acara mereka sendiri. Mereka membuat kostum dan berlatih tarian serta lagu dari tujuh wilayah Oaxaca. Pada akhirnya, Guelaguetza Rakyat sukses besar. Semua orang hadir secara gratis dan tempat itu penuh sesak. Ada lebih banyak tarian tradisional daripada yang pernah ada di Guelaguetza komersial. Meskipun acara ini sebelumnya diadakan demi uang, yang sebagian besar dikantongi oleh sponsor dan pemerintah, acara ini menjadi hari berbagi, seperti yang sudah menjadi tradisi. Inti dari gerakan masyarakat adat yang anti-kapitalis adalah sebuah festival, perayaan nilai-nilai yang menyatukan gerakan tersebut, dan kebangkitan budaya masyarakat adat yang terhapus atau dikupas menjadi eksotisme yang dapat dipasarkan.
Meskipun Guelaguetza diklaim kembali sebagai bagian dari budaya asli untuk mendukung pemberontakan anti-kapitalis dan masyarakat pembebasan yang ingin diciptakannya, perayaan tradisional lainnya dimodifikasi untuk mendukung gerakan tersebut. Pada tahun 2006, Hari Orang Mati, hari libur Meksiko yang memadukan spiritualitas masyarakat adat dengan pengaruh Katolik, bertepatan dengan serangan kekerasan pemerintah terhadap gerakan tersebut. Tepat sebelum tanggal 1 November , pasukan polisi dan paramiliter membunuh sekitar selusin orang, sehingga korban tewas masih segar dalam ingatan semua orang. Seniman grafiti telah lama memainkan peran penting dalam gerakan di Oaxaca, menutupi dinding dengan pesan-pesan jauh sebelum masyarakat memanfaatkan stasiun radio untuk bersuara. Ketika Hari Orang Mati dan penindasan berat pemerintah bertepatan pada bulan November, para seniman ini memimpin dalam mengadaptasi hari raya tersebut untuk memperingati orang mati dan menghormati perjuangan. Mereka menutupi jalan-jalan dengan tapetes tradisional – mural warna-warni yang terbuat dari pasir, kapur, dan bunga – namun kali ini tapetes tersebut berisi pesan perlawanan dan harapan, atau menggambarkan nama dan wajah semua orang yang terbunuh. Masyarakat juga membuat patung kerangka dan altar untuk setiap orang yang dibunuh oleh polisi dan paramiliter. Salah satu seniman grafiti, Yescka, menggambarkannya:
Tahun ini, pada Hari Orang Mati, perayaan tradisional memiliki makna baru. Kehadiran pasukan Polisi Federal yang mengintimidasi memenuhi suasana — suasana kesedihan dan kekacauan menyelimuti kota. Namun kami berhasil mengatasi rasa takut dan kehilangan kami. Masyarakat ingin meneruskan tradisi tersebut, tidak hanya untuk nenek moyang mereka, tapi juga untuk semua orang yang ikut serta dalam gerakan ini dalam beberapa bulan terakhir.
Meskipun kedengarannya agak kontradiktif, Hari Orang Mati adalah saat dimana terdapat kehidupan paling banyak di Oaxaca. Ada karnaval, dan orang-orang berdandan dengan kostum berbeda, seperti setan atau kerangka penuh bulu berwarna-warni. Mereka berparade di jalanan sambil menari atau membuat pertunjukan teatrikal tentang kejadian sehari-hari yang lucu – tahun ini dengan sentuhan sosio-politik.
Kami tidak membiarkan pasukan Polisi Federal yang berjaga menghentikan perayaan atau duka kami. Seluruh jalur wisata di pusat kota, Macedonio Alcalá, penuh dengan kehidupan. Musik protes diputar dan orang-orang menari dan menyaksikan pembuatan mural pasir terkenal kami, yang disebut tapetes .
Kami mendedikasikannya untuk semua orang yang terbunuh dalam gerakan tersebut. Siapapun yang ingin bisa bergabung untuk menambah mosaik. Campuran warna tersebut mengungkapkan perasaan campur aduk antara penindasan dan kebebasan; suka dan duka; kebencian dan cinta. Karya seni dan nyanyian yang tersebar di jalanan menciptakan pemandangan tak terlupakan yang pada akhirnya mengubah kesedihan kami menjadi kegembiraan. [110]
Meskipun karya seni dan festival tradisional berperan dalam pengembangan budaya yang membebaskan, perjuangan itu sendiri, khususnya barikade, memberikan titik temu di mana keterasingan dihilangkan dan negara-negara tetangga membangun hubungan baru. Seorang wanita menceritakan pengalamannya:
Anda menemukan berbagai macam orang di barikade. Banyak orang memberitahu kami bahwa mereka bertemu di barikade. Meski bertetangga, mereka tidak saling kenal sebelumnya. Mereka bahkan akan berkata, “Saya belum pernah berbicara dengan tetangga saya sebelumnya karena menurut saya saya tidak menyukainya, tetapi sekarang kami berada di barikade bersama-sama, dia menjadi seorang compañero.” Jadi barikade bukan sekadar pembatas lalu lintas, tapi menjadi ruang di mana tetangga bisa ngobrol dan komunitas bisa bertemu. Barikade menjadi cara masyarakat memberdayakan diri mereka sendiri. [111]
Di seluruh Eropa, puluhan desa otonom telah membangun kehidupan di luar kapitalisme. Khususnya di Italia, Perancis, dan Spanyol, desa-desa ini berada di luar kendali negara dan hanya memiliki sedikit pengaruh dari logika pasar. Kadang-kadang membeli tanah dengan harga murah, sering kali menempati desa-desa yang ditinggalkan, komunitas-komunitas otonom baru ini menciptakan infrastruktur untuk kehidupan komunal yang libertarian dan budaya yang menyertainya. Budaya-budaya baru ini menggantikan keluarga inti dengan keluarga yang jauh lebih luas, lebih inklusif dan fleksibel yang dipersatukan oleh kasih sayang dan cinta suka sama suka, bukan karena garis keturunan dan cinta kepemilikan; mereka menghancurkan pembagian kerja berdasarkan gender, melemahkan segregasi dan hierarki usia, serta menciptakan nilai-nilai dan hubungan komunal dan ekologis.
Jaringan desa otonom yang luar biasa dapat ditemukan di pegunungan sekitar Itoiz, di Navarra, bagian dari negara Basque. Yang tertua, Lakabe, telah ditempati selama dua puluh delapan tahun sejak tulisan ini dibuat, dan merupakan rumah bagi sekitar tiga puluh orang. Sebuah proyek cinta, Lakabe menantang dan mengubah estetika tradisional kemiskinan pedesaan. Lantai dan jalan setapak terbuat dari mosaik batu dan ubin yang indah, dan rumah terbaru yang dibangun di sana bisa dianggap sebagai tempat peristirahatan mewah seorang jutawan — hanya saja rumah itu dibangun oleh orang-orang yang tinggal di sana, dan dirancang selaras dengan lingkungan, untuk menangkap sinar matahari dan menghindari dingin. Lakabe memiliki toko roti komunal dan ruang makan komunal, yang pada hari biasa mengadakan pesta lezat yang disantap bersama oleh seluruh desa.
Desa lain di sekitar Itoiz, Aritzkuren, menunjukkan estetika tertentu yang mewakili gagasan lain tentang sejarah. Tiga belas tahun yang lalu, segelintir orang menduduki desa tersebut, yang telah ditinggalkan selama lebih dari lima puluh tahun sebelumnya. Sejak itu, mereka membangun semua tempat tinggal mereka di dalam reruntuhan dusun lama. Setengah dari Aritzkuren masih berupa reruntuhan, perlahan membusuk menjadi hutan di lereng gunung, satu jam perjalanan dari jalan beraspal terdekat. Reruntuhan tersebut merupakan pengingat akan asal usul dan fondasi bagian hidup desa, dan berfungsi sebagai tempat penyimpanan bahan bangunan yang akan digunakan untuk merenovasi bagian lainnya. Pemahaman baru tentang sejarah yang hidup di tengah tumpukan batu-batu ini tidak bersifat linier atau amnesia, melainkan organik – yaitu bahwa masa lalu adalah cangkang masa kini dan kompos masa depan. Hal ini juga bersifat pasca-kapitalis, yang menyarankan kembalinya tanah air dan penciptaan masyarakat baru di atas reruntuhan masyarakat lama.
Uli, salah satu desa yang ditinggalkan dan dihuni kembali, dibubarkan setelah lebih dari satu dekade berdiri secara otonom; namun tingkat keberhasilan seluruh desa cukup menggembirakan, dengan lima dari enam desa masih berjalan dengan baik. “Kegagalan” Uli menunjukkan keuntungan lain dari pengorganisasian anarkis: sebuah kolektif dapat membubarkan diri daripada terjebak dalam kesalahan selamanya atau menekan kebutuhan individu untuk melanggengkan kolektivitas artifisial. Desadesa ini dalam inkarnasi mereka sebelumnya, satu abad sebelumnya, hanya hancur karena bencana ekonomi akibat industrialisasi kapitalisme. Jika tidak, anggota mereka akan terikat pada sistem kekerabatan konservatif yang ditegakkan secara kaku oleh gereja.
Di Aritzkuren, seperti di desa-desa otonom lainnya di seluruh dunia, kehidupan sangat melelahkan dan santai. Penduduk harus membangun sendiri semua infrastrukturnya dan menciptakan sebagian besar kebutuhan mereka dengan tangan mereka sendiri, jadi masih banyak pekerjaan yang harus dilakukan. Orang-orang bangun di pagi hari dan mengerjakan proyek mereka sendiri, atau semua orang berkumpul untuk melakukan upaya kolektif yang telah diputuskan pada pertemuan sebelumnya. Setelah makan siang besar yang dimasak oleh satu orang untuk semua orang secara bergiliran, orang-orang memiliki waktu sepanjang sore untuk bersantai, membaca, pergi ke kota, bekerja di taman, atau memperbaiki gedung. Kadang-kadang, tidak ada orang yang bekerja sama sekali; jika seseorang memutuskan untuk melewatkan satu hari, tidak ada saling tuduh, karena ada pertemuan untuk memastikan tanggung jawab didistribusikan secara merata. Dalam konteks ini, yang ditandai dengan hubungan erat dengan alam, kebebasan individu yang tidak dapat diganggu gugat, bercampur dengan kehidupan sosial kolektif, dan kaburnya pekerjaan dan kesenangan, masyarakat Aritzkuren tidak hanya menciptakan gaya hidup baru, namun juga etos yang sesuai dengan kehidupan di lingkungan yang berbeda. masyarakat anarkis.
Sekolah yang mereka bangun di Aritzkuren adalah simbol kuat dari hal ini. Sejumlah anak tinggal di Aritzkuren dan desa-desa lainnya. Lingkungan mereka telah memberikan banyak kesempatan belajar, namun terdapat banyak keinginan untuk memiliki lingkungan pendidikan formal dan kesempatan untuk menerapkan metode pengajaran alternatif dalam sebuah proyek yang dapat diakses oleh anak-anak dari seluruh wilayah.
Seperti yang ditunjukkan oleh sekolah tersebut, desa-desa otonom melanggar stereotip komune hippy sebagai upaya pelarian untuk menciptakan utopia dalam mikrokosmos daripada mengubah dunia yang ada. Meskipun terisolasi secara fisik, desa-desa ini sangat terlibat dengan dunia luar dan gerakan sosial yang berjuang untuk mengubahnya. Para warga berbagi pengalaman mereka dalam menciptakan kolektif berkelanjutan dengan kolektif anarkis dan otonom lainnya di seluruh negeri. Setiap tahunnya, banyak orang yang terpecah belah antara desa dan kota, menyeimbangkan keberadaan yang lebih utopis dengan partisipasi dalam perjuangan yang sedang berlangsung. Desa-desa juga berfungsi sebagai tempat perlindungan bagi para aktivis yang sedang beristirahat dari kehidupan kota yang penuh tekanan. Banyak desa yang menjalankan proyek yang membuat mereka tetap terlibat dalam perjuangan sosial; misalnya, sebuah desa otonom di Italia memberikan suasana damai bagi kelompok yang menerjemahkan teks-teks radikal. Demikian pula, desa-desa di sekitar Itoiz telah menjadi bagian utama dari perlawanan selama dua puluh tahun terhadap bendungan pembangkit listrik tenaga air di sana.
Selama sekitar sepuluh tahun, dimulai dengan pendudukan Rala, dekat Aritzkuren, desa-desa otonom di sekitar Itoiz telah menciptakan jaringan, berbagi alat, bahan, keahlian, makanan, benih, dan sumber daya lainnya. Mereka bertemu secara berkala untuk membahas bantuan timbal balik dan proyek bersama; penduduk satu desa akan mampir ke desa lain untuk makan siang, berbincang, dan, mungkin, mengantarkan selusin tanaman raspberry tambahan. Mereka juga berpartisipasi dalam pertemuan tahunan yang mempertemukan komunitas otonom dari seluruh Spanyol untuk membahas proses membangun kolektif yang berkelanjutan. Dalam pertemuan ini, masing-masing kelompok menyampaikan permasalahan yang belum dapat mereka selesaikan, seperti pembagian tanggung jawab atau penerapan keputusan konsensus. Kemudian mereka masing-masing menawarkan untuk melakukan mediasi sementara kelompok lain mendiskusikan masalah mereka – sebaiknya masalah yang sudah berpengalaman diselesaikan oleh kelompok mediasi.
Desa-desa Itoiz memang luar biasa, namun tidak unik. Di sebelah timur, di Pyrenees di Aragon, pegunungan La Solana berisi hampir dua puluh desa yang ditinggalkan. Hingga tulisan ini dibuat, tujuh dari desa-desa tersebut telah ditempati kembali. Jaringan di antara mereka masih dalam tahap informal, dan banyak desa yang hanya dihuni oleh segelintir orang pada tahap awal proses renovasi; namun semakin banyak orang yang pindah ke sana setiap tahunnya, dan tidak lama kemudian, wilayah ini mungkin akan menjadi konstelasi pekerjaan pedesaan yang lebih besar dibandingkan Itoiz. Banyak penduduk di desa-desa ini yang mempunyai hubungan kuat dengan gerakan penghuni liar di Barcelona, dan terdapat undangan terbuka bagi masyarakat untuk berkunjung, membantu, atau bahkan pindah ke sana.
Dalam keadaan tertentu, suatu komunitas juga dapat memperoleh otonomi yang diperlukan untuk membangun suatu bentuk penghidupan baru dengan membeli tanah, bukan menempatinya; Namun meskipun lebih aman, metode ini menciptakan tekanan tambahan untuk berproduksi dan menghasilkan uang agar dapat bertahan hidup, namun tekanan ini tidak berakibat fatal. Longo Maï adalah jaringan koperasi dan desa otonom yang dimulai di Basel, Swiss, pada tahun 1972. Namanya adalah Provençal yang berarti “semoga bertahan lama,” dan sejauh ini mereka masih sesuai dengan nama mereka. Koperasi Longo Maï yang pertama adalah peternakan Le Pigeonnier, Grange neuve, dan St. Hippolyte, yang terletak di dekat desa Limans di Provence. Di sini 80 orang dewasa dan banyak anak-anak tinggal di lahan seluas 300 hektar, tempat mereka bertani, berkebun, dan menggembala. Mereka memelihara 400 domba, unggas, kelinci, lebah, dan kuda penarik; mereka menjalankan garasi, bengkel logam, bengkel pertukangan, dan studio tekstil. Stasiun alternatif Radio Zinzine telah mengudara dari koperasi selama 25 tahun, sejak tahun 2007. Ratusan pemuda melewati dan membantu koperasi, mempelajari keterampilan baru dan sering kali mendapatkan kontak pertama dengan kehidupan komunal atau pertanian dan kerajinan non-industri. .
Sejak tahun 1976 Longo Maï telah menjalankan pabrik pemintalan kooperatif di Chantemerle, di Pegunungan Alpen Prancis. Dengan menggunakan pewarna alami dan wol dari 10.000 domba, sebagian besar lokal, mereka membuat sweter, kemeja, seprai, dan kain untuk dijual langsung. Koperasi tersebut mendirikan serikat pekerja ATELIER, sebuah jaringan peternak dan pekerja wol. Pabrik tersebut menghasilkan listrik sendiri dengan pembangkit listrik tenaga air skala kecil.
Juga di Perancis, dekat Arles, koperasi Mas de Granier berdiri di atas lahan seluas 20 hektar. Mereka menanam ladang jerami dan pohon zaitun, dan pada tahun-tahun yang baik mereka dapat menghasilkan cukup minyak zaitun untuk memenuhi kebutuhan koperasi Longo Maï lainnya serta koperasi mereka sendiri. Tiga hektar dikhususkan untuk sayuran organik, yang dikirimkan setiap minggu kepada pelanggan di komunitas yang lebih luas. Beberapa sayuran dikalengkan sebagai pengawet di pabrik milik koperasi. Mereka juga menanam gandum untuk roti, pasta, dan pakan ternak.
Di wilayah Transkarpaty di Ukraina, Zeleniy Hai, sebuah kelompok kecil Longo Maï, dimulai setelah jatuhnya Uni Soviet. Di sini mereka mendirikan sekolah bahasa, bengkel pertukangan, peternakan sapi, dan pabrik susu. Mereka juga memiliki grup musik tradisional. Jaringan Longo Maï menggunakan sumber daya mereka untuk membantu membentuk sebuah koperasi di Kosta Rika pada tahun 1978 yang menyediakan tanah bagi 400 petani tak memiliki tanah yang melarikan diri dari perang saudara di Nikaragua, sehingga mereka dapat menciptakan komunitas baru dan menghidupi diri mereka sendiri. Ada juga koperasi Longo Maï di Jerman, Austria, dan Swiss, yang memproduksi anggur, membangun gedung dengan bahan-bahan ekologis lokal, menjalankan sekolah, dan banyak lagi. Di kota Basel mereka memiliki gedung perkantoran yang berfungsi sebagai titik koordinasi, pusat informasi, dan pusat pengunjung.
Seruan untuk jaringan koperasi, yang dirancang di Basel pada tahun 1972, sebagian berbunyi:
Apa yang Anda harapkan dari kami? Bahwa kita, agar tidak dikucilkan, tunduk pada ketidakadilan dan dorongan gila dunia ini, tanpa harapan atau pengharapan?
Kami menolak untuk melanjutkan pertempuran yang tidak dapat dimenangkan ini. Kami menolak untuk memainkan permainan yang telah hilang, permainan yang hasil satu-satunya adalah kriminalisasi terhadap kami. Masyarakat industri ini pasti akan mengalami kehancurannya sendiri dan kita tidak ingin berpartisipasi.
Kita lebih memilih mencari cara untuk membangun kehidupan kita sendiri, untuk menciptakan ruang kita sendiri, sesuatu yang tidak ada tempatnya di dunia kapitalis yang sinis ini. Kita dapat menemukan ruang yang cukup di daerah-daerah yang mengalami tekanan ekonomi dan sosial, dimana jumlah generasi muda yang meninggalkan negara tersebut semakin banyak, dan hanya mereka yang tertinggal dan tidak mempunyai pilihan lain. [112]
Ketika pertanian kapitalis semakin tidak mampu memenuhi kebutuhan pangan dunia akibat bencana yang berkaitan dengan iklim dan polusi, tampaknya hampir tidak dapat dihindari bahwa sejumlah besar orang harus kembali ke lahan pertanian untuk menciptakan bentuk pertanian yang berkelanjutan dan terlokalisasi. Pada saat yang sama, penduduk kota perlu memupuk kesadaran dari mana makanan dan air mereka berasal, dan salah satu cara mereka dapat melakukannya adalah dengan mengunjungi dan membantu di desadesa.
Sebuah revolusi yang banyak revolusinya
Banyak orang berpikir bahwa revolusi selalu mengikuti arah yang tragis, mulai dari harapan hingga pengkhianatan. Hasil akhir dari revolusi di Rusia, Tiongkok, Aljazair, Kuba, Vietnam, dan negaranegara lain adalah terbentuknya rezim otoriter baru – ada yang lebih buruk dari pendahulunya, ada pula yang hampir tidak berbeda. Namun revolusi-revolusi besar di abad ke -20 dilakukan oleh kaum otoriter yang bermaksud menciptakan pemerintahan baru, bukan menghapuskannya. Sekarang sudah jelas, jika bukan sebelumnya, bahwa pemerintah selalu menjunjung tinggi tatanan sosial yang menindas.
Namun sejarah penuh dengan bukti bahwa masyarakat dapat menggulingkan penindasnya tanpa menggantinya. Untuk melakukan hal ini, mereka memerlukan referensi pada budaya egaliter, atau tujuan, struktur, dan sarana yang secara eksplisit anti-otoriter, serta etos egaliter. Sebuah gerakan revolusioner harus menolak semua kemungkinan pemerintahan dan reformasi, agar tidak mengalami pemulihan seperti kebanyakan pemberontak di Kabylia dan Albania. Pemerintah harus berorganisasi secara fleksibel dan horizontal, memastikan bahwa kekuasaan tidak didelegasikan secara permanen kepada para pemimpin atau ditempatkan pada organisasi formal, seperti yang terjadi pada CNT di Spanyol. Yang terakhir, kita harus memperhitungkan bahwa semua pemberontakan melibatkan beragam strategi dan partisipan. Jumlah orang yang banyak ini akan mendapat manfaat dari komunikasi dan koordinasi, namun mereka tidak boleh dihomogenisasi atau dikendalikan dari satu titik pusat. Standardisasi dan sentralisasi seperti itu tidak diinginkan dan tidak diperlukan; Perjuangan yang terdesentralisasi seperti yang dilakukan oleh suku Lakota atau penghuni liar di Berlin dan Hamburg telah terbukti mampu mengalahkan kekuatan negara yang bergerak lebih lambat.
Etos baru dapat muncul dalam proses perlawanan, ketika kita menemukan kesamaan dengan orang asing dan menemukan kekuatan kita sendiri. Hal ini juga dapat dipelihara oleh lingkungan yang kita bangun untuk diri kita sendiri. Etos yang benar-benar membebaskan bukan sekadar seperangkat nilai-nilai baru, namun pendekatan baru terhadap hubungan antara individu dan budayanya; hal ini mengharuskan masyarakat untuk beralih dari penerima budaya yang pasif menjadi partisipan dalam penciptaan dan penafsiran ulang budaya tersebut. Dalam hal ini, perjuangan revolusioner melawan hierarki tidak pernah berakhir, namun terus berlanjut dari satu generasi ke generasi berikutnya.
Agar berhasil, revolusi harus terjadi di banyak bidang sekaligus. Menghapuskan kapitalisme tidak akan berhasil jika negara atau patriarki tidak tersentuh. Sebuah revolusi yang sukses harus terdiri dari banyak revolusi, yang dilakukan oleh orang-orang yang berbeda dengan menggunakan strategi yang berbeda, saling menghormati otonomi satu sama lain dan membangun solidaritas. Hal ini tidak akan terjadi dalam semalam, melainkan melalui serangkaian konflik yang saling bertumpukan.
Revolusi yang gagal bukanlah kegagalan kecuali masyarakat sudah putus asa. Dalam buku mereka tentang pemberontakan rakyat di Argentina, dua aktivis Inggris menutup buku mereka dengan katakata seorang piquetero dari Solano:
Saya kira Desember 2001 bukanlah sebuah kesempatan yang hilang untuk melakukan revolusi dan juga bukan sebuah revolusi yang gagal. Hal ini merupakan bagian dari proses revolusioner yang sedang berlangsung di sini. Kami telah memetik banyak pelajaran tentang pengorganisasian dan kekuatan kolektif, serta hambatan dalam pengelolaan diri. Bagi banyak orang, hal ini membuka mata mereka terhadap apa yang bisa kita lakukan bersama, dan bahwa mengendalikan hidup kita dan bertindak secara kolektif baik itu sebagai bagian dari pesta, toko roti bersama, atau klub sepulang sekolah secara dramatis akan meningkatkan kualitas hidup kita. Jika perjuangan tetap dilakukan secara otonom dan bersama rakyat, maka pemberontakan berikutnya akan mempunyai dasar yang kuat untuk dibangun... [113]
MASYARAKAT TETANGGA
Karena anarkisme menentang dominasi dan pemaksaan konformitas, revolusi anarkis tidak akan menciptakan dunia yang sepenuhnya anarkis. Masyarakat anarkis perlu menemukan cara damai untuk hidup berdampingan dengan masyarakat tetangga, mempertahankan diri dari tetangga yang otoriter, dan mendukung pembebasan dalam masyarakat dengan dinamika internal yang menindas.
Bisakah masyarakat anarkis mempertahankan diri dari negara tetangga yang otoriter?
Beberapa orang khawatir bahwa revolusi anarkis akan sia-sia karena masyarakat yang anti-otoriter akan segera ditaklukkan oleh negara tetangga yang otoriter. Tentu saja, revolusi anarkis bukanlah sebuah urusan nasional yang membatasi dirinya pada batas-batas pemerintahan yang digulingkannya. Idenya bukan untuk menciptakan kantong kecil kebebasan dimana kita dapat bersembunyi atau pensiun, namun untuk menghapuskan sistem perbudakan dan dominasi dalam skala global. Karena beberapa wilayah mungkin akan membebaskan diri sebelum wilayah lain, pertanyaannya adalah apakah masyarakat anarkis bisa aman dari negara tetangga yang otoriter.
Sebenarnya jawabannya adalah tidak. Negara dan kapitalisme pada dasarnya bersifat imperialis, dan mereka akan selalu berusaha menaklukkan negara tetangga dan menguniversalkan kekuasaan mereka: kelas elit dalam masyarakat hierarkis sudah berperang dengan kelas bawah mereka sendiri, dan mereka memperluas logika ini pada hubungan mereka dengan masyarakat lainnya. dunia, yang hanya menjadi kumpulan sumber daya untuk dieksploitasi guna mendapatkan lebih banyak keuntungan dalam perang tanpa akhir. Masyarakat anarkis, sementara itu, mendorong revolusi dalam masyarakat otoriter baik melalui solidaritas yang disengaja dengan pemberontak di masyarakat tersebut dan dengan memberikan contoh kebebasan yang subversif, menunjukkan kepada rakyat bahwa mereka tidak perlu hidup dalam ketakutan dan ketundukan. Jadi pada kenyataannya, tidak satu pun dari masyarakat ini akan aman jika dibandingkan dengan masyarakat lainnya. Namun masyarakat anarkis tidak akan berdaya.
Masyarakat anarkis di Ukraina selatan pada akhir Perang Dunia Pertama merupakan ancaman besar bagi kekaisaran Jerman dan Austria, Tentara Putih, negara nasionalis Ukraina yang berumur pendek, dan Uni Soviet. Milisi sukarelawan Makhnovis mengilhami desersi besar-besaran dari jajaran Tentara Merah yang otoriter, mengusir Austria-Jerman dan kaum nasionalis yang mencoba mengklaim tanah mereka, dan membantu kekalahan Tentara Putih. Hal ini sangat luar biasa mengingat mereka hampir seluruhnya dipersenjatai dengan senjata dan amunisi yang dirampas dari musuh. Dengan mengoordinasikan kekuatan hingga puluhan ribu orang, kaum anarkis secara teratur berperang di berbagai front dan beralih antara perang frontal dan gerilya dengan fluiditas yang tidak mampu dilakukan oleh tentara konvensional. Meski kalah jumlah, mereka mempertahankan tanahnya selama beberapa tahun. Pada dua pertempuran yang menentukan, Peregonovka dan tanah genting Perekop, milisi Makhnovis menghancurkan Tentara Putih yang lebih besar, yang dipasok oleh pemerintah Barat.
Mobilitas yang luar biasa dan serangkaian trik cerdik merupakan perangkat taktis utama Makhno. Bepergian dengan menunggang kuda dan dengan kereta petani ringan ( tatchanki ) yang dilengkapi senapan mesin, pasukannya [ed: dan wanita] bergerak dengan cepat bolak-balik melintasi padang rumput terbuka antara Dnieper dan Laut Azov, membengkak menjadi pasukan kecil seiring dengan berjalannya waktu. mereka pergi, dan menimbulkan teror di hati musuh-musuh mereka. Kelompok gerilya independen yang sampai sekarang menerima perintah Makhno dan bersatu di belakang bendera hitamnya. Penduduk desa dengan rela menyediakan makanan dan kuda segar, memungkinkan Makhnovtsy melakukan perjalanan sejauh 40 atau 50 mil sehari dengan sedikit kesulitan. Mereka akan muncul tiba-tiba di tempat yang paling tidak terduga, menyerang para bangsawan dan garnisun militer, lalu menghilang secepat mereka datang[...] Ketika terpojok, kaum Makhnovtsy akan mengubur senjata mereka, berjalan pulang sendirian ke desa mereka, dan mulai bekerja di ladang, menunggu sinyal berikutnya untuk menggali gudang senjata baru dan muncul lagi di tempat yang tidak terduga. Pemberontak Makhno, dalam kata-kata Victor Serge, menunjukkan “kapasitas yang luar biasa dalam berorganisasi dan bertempur.” [115]
Setelah sekutu mereka, kaum Bolshevik, berusaha untuk memaksakan kontrol birokrasi atas Ukraina selatan sementara kaum Makhnovis bertempur di garis depan, mereka berhasil melancarkan perang gerilya melawan Tentara Merah yang sangat besar selama dua tahun, dibantu oleh dukungan rakyat. Kekalahan akhir kaum anarkis Ukraina menunjukkan perlunya solidaritas internasional yang lebih besar. Jika pemberontakan-pemberontakan lain melawan kaum Bolshevik terkoordinasi dengan lebih baik, mereka mungkin tidak akan mampu memusatkan kekuatan mereka untuk menumpas kaum anarkis di Ukraina – demikian juga jika kaum sosialis libertarian di negara-negara lain menyebarkan berita tentang penindasan Bolshevik dibandingkan semua yang mendukungnya. Lenin. Pemberontakan anti-otoriter di salah satu sudut dunia bahkan mungkin mampu mempertahankan diri dari pemerintah yang digulingkannya dan beberapa pemerintah tetangganya, namun tidak dari semua pemerintah di seluruh dunia. Represi global harus dilawan dengan perlawanan global. Untungnya, seiring dengan mengglobalnya modal, jaringan-jaringan populer juga mengalami hal yang sama; kemampuan kita untuk membentuk gerakan di seluruh dunia dan bertindak cepat dalam solidaritas dengan perjuangan di belahan bumi lain sudah lebih besar dari sebelumnya.
Di bagian Afrika pra-kolonial, masyarakat anarkis mampu hidup berdampingan dengan “negara predator” selama berabadabad karena medan dan teknologi yang tersedia mendukung “perang defensif dengan busur dan anak panah – senjata perang 'demokratis' sejak zaman dahulu. dapat memilikinya.” [116] Suku Seminole di Florida memberikan contoh inspiratif tentang masyarakat anarkis dan tanpa kewarganegaraan yang tetap bertahan meskipun ada upaya terbaik dari negara tetangga yang sangat kuat dan berteknologi maju dengan populasi ribuan kali lebih besar. Seminole, yang namanya aslinya berarti “pelarian”, terbentuk dari beberapa negara pribumi, terutama Western Creek, yang melarikan diri dari genosida melalui bagian tenggara wilayah yang telah diputuskan oleh orang kulit putih sebagai Amerika Serikat. Seminole juga mencakup sejumlah besar budak Afrika yang melarikan diri dan bahkan beberapa orang kulit putih Eropa yang melarikan diri dari masyarakat Amerika Serikat yang menindas.
Inklusivitas Seminole menunjukkan bagaimana penduduk asli Amerika memandang suku dan bangsa sebagai masalah perkumpulan dan penerimaan sukarela dalam suatu komunitas, bukan kategori etnis/keturunan yang bersifat membatasi seperti yang diasumsikan dalam peradaban Barat. Seminole menyebut diri mereka “bangsa yang tak terkalahkan” karena mereka tidak pernah menandatangani perjanjian damai dengan penjajah. Mereka selamat dari serangkaian perang yang dilancarkan Amerika Serikat terhadap mereka dan berhasil membunuh 1.500 tentara AS dan sejumlah anggota milisi yang tidak diketahui jumlahnya. Selama Perang Seminole Kedua, dari tahun 1835 hingga 1842, seribu prajurit Seminole di Everglades menggunakan taktik gerilya yang menghasilkan dampak yang menghancurkan, meskipun mereka menghadapi 9.000 tentara profesional dan berperalatan lengkap. Perang ini merugikan pemerintah AS sebesar $20 juta, jumlah yang sangat besar pada saat itu. Pada akhir perang, pemerintah AS telah berhasil memaksa sebagian besar suku Seminole ke pengasingan di Oklahoma, namun menyerah untuk menaklukkan kelompok yang tersisa, yang tidak pernah menyerah dan terus hidup bebas dari kendali pemerintah selama beberapa dekade.
Mapuche adalah kelompok masyarakat adat besar yang tinggal di tanah yang sekarang diduduki oleh negara bagian Chile dan Argentina. Secara tradisional mereka membuat keputusan dengan konsensus dan hierarki minimum. Kurangnya aparatur negara tidak menghalangi mereka untuk membela diri. Sebelum invasi Eropa, mereka berhasil mempertahankan diri dari tetangga hierarki mereka, suku Inca, yang menurut standar Eropa, jauh lebih maju. Selama penaklukan Spanyol, suku Inca jatuh dengan cepat, namun wilayah Mapuche dikenal sebagai “Pemakaman Spanyol”. Setelah Mapuche mengalahkan para penakluk dalam serangkaian perang yang berlangsung selama seratus tahun, Spanyol menandatangani perjanjian Killin, mengakui kegagalannya menaklukkan Mapuche dan mengakui mereka sebagai negara berdaulat. Kedaulatan Mapuche selanjutnya diakui dalam 28 perjanjian berikutnya.
Dalam perang mereka melawan Spanyol, kelompok Mapuche bersatu di bawah pemimpin perang terpilih ( Taqui atau “pembawa kapak”). Berbeda dengan pasukan di militer, kelompok-kelompok tersebut mempertahankan otonomi mereka dan berperang secara bebas dan bukannya di bawah paksaan. Kurangnya hierarki dan paksaan terbukti menjadi keuntungan militer bagi Mapuche. Di seluruh Amerika, kelompok masyarakat adat yang hierarkis seperti Inca dan Aztec dikalahkan dengan cepat oleh penjajah, karena mereka sering kali menyerah setelah kehilangan pemimpin atau modal. Mereka juga dilemahkan oleh serangan balas dendam dari musuh-musuh yang mereka buat dengan menaklukkan kelompok tetangga sebelum bangsa Eropa tiba. Kelompok pribumi yang anarkis sering kali merupakan kelompok yang paling mampu melakukan perang gerilya melawan penjajah.
Dari tahun 1860–65, Mapuche diserang dan “ditenangkan” oleh negara-negara Chili dan Argentina, sebuah genosida yang merenggut ratusan ribu nyawa. Para penjajah memulai proses penindasan bahasa Mapuche dan mengkristenkan orang-orang yang ditaklukkan. Namun perlawanan Mapuche terus berlanjut, dan berkat ini sejumlah komunitas Mapuche masih menikmati otonomi yang relatif terbatas. Perlawanan mereka tetap menjadi ancaman terhadap keamanan negara Chile; Saat tulisan ini dibuat, beberapa Mapuche dipenjara berdasarkan undang-undang anti-terorisme era Pinochet karena menyerang perkebunan kehutanan dan tambang tembaga yang merusak lahan.
Perlawanan sengit penduduk asli bukan satu-satunya penghalang utama terhadap kolonialisme. Ketika sumber daya dipindahkan secara paksa dari Amerika ke Eropa, sebuah fenomena muncul dari tradisi bandit yang panjang dan membanggakan untuk menimbulkan ketakutan di hati para pedagang yang memperdagangkan emas dan budak. Penulis dari Daniel Defoe hingga Peter Lamborn Wilson menggambarkan pembajakan sebagai perjuangan melawan Susunan Kristen, kapitalisme dan merkantilisme pendahulunya, serta pemerintah. Tempat persembunyian bajak laut selalu menjadi ancaman bagi tatanan yang ada – pengganggu penjarahan global di bawah kolonialisme, penghasut pemberontakan budak, tempat perlindungan di mana orang-orang kelas bawah yang melarikan diri dapat mundur dan bergabung dalam perang melawan mantan majikan mereka. Republik bajak laut Salé, dekat tempat yang sekarang menjadi ibu kota Maroko, memelopori bentuk demokrasi perwakilan satu abad sebelum revolusi Perancis. Di Karibia, banyak dari mereka yang melarikan diri bergabung dengan sisa-sisa masyarakat adat dan mengadopsi struktur egaliter mereka. Kelas sosial bajak laut ini juga berisi banyak kaum revolusioner sosial proto-anarkis, seperti Levellers, Diggers dan Ranters, yang dibuang ke koloni hukuman
Inggris di Dunia Baru. Banyak kapten bajak laut yang terpilih dan segera dipanggil kembali.
Pihak berwenang sering kali terkejut dengan kecenderungan libertarian mereka; Gubernur Mauritius dari Belanda bertemu dengan kru bajak laut dan berkomentar: “Setiap orang mempunyai hak bicara yang sama dengan kapten dan setiap orang membawa senjatanya sendiri di dalam selimutnya.” Hal ini sangat mengancam tatanan masyarakat Eropa, di mana senjata api dibatasi hanya untuk kelas atas, dan sangat kontras dengan kapal dagang yang mana segala sesuatu yang dapat digunakan sebagai senjata disimpan dalam keadaan terkunci, dan terhadap angkatan laut di mana Tujuan utama marinir ditempatkan di kapal angkatan laut adalah untuk menjaga para pelaut tetap di tempatnya. [117]
Masyarakat bajak laut juga memupuk kesetaraan gender, dan sejumlah kapten bajak laut adalah perempuan. Banyak bajak laut yang menganggap diri mereka sebagai Robin Hood, dan hanya sedikit yang menganggap diri mereka sebagai warga negara mana pun. Sementara banyak perompak lainnya terlibat dalam merkantilisme, menjual barang curian mereka kepada penawar tertinggi, atau bahkan berpartisipasi dalam perdagangan budak, arus pembajakan lainnya merupakan kekuatan awal abolisionisme, membantu pemberontakan budak dan melibatkan banyak mantan budak. Pihak berwenang di koloni Amerika Utara seperti Virginia mengkhawatirkan hubungan antara pembajakan dan pemberontakan budak. Ketakutan akan budak-budak yang melarikan diri untuk bergabung dengan bajak laut dan merampok mantan majikan mereka, dan akan pemberontakan campuran ras, mendorong dikembangkannya undang-undang di koloni untuk menghukum percampuran ras. Ini adalah beberapa upaya yuridis pertama untuk melembagakan segregasi dan menggeneralisasi rasisme di kalangan kelas bawah kulit putih.
Di seluruh Karibia dan belahan dunia lainnya, kantongkantong bajak laut yang telah dibebaskan tumbuh subur selama bertahun-tahun, meskipun masih diselimuti misteri. Fakta bahwa masyarakat bajak laut ini merupakan masalah yang tersebar luas dan bertahan lama bagi negara-negara imperial, dan banyak di antara mereka yang sangat libertarian, telah didokumentasikan, namun informasi lain masih kurang, mengingat bahwa mereka berperang melawan para penulis sejarah. Menariknya, utopia bajak laut yang paling tepat digambarkan, Libertalia atau Libertatia, masih banyak diperdebatkan. Banyak bagian dari sejarahnya yang umumnya dianggap fiktif, namun beberapa sumber menyatakan bahwa Libertatia secara keseluruhan tidak pernah ada sementara yang lain berpendapat bahwa pendiri legendarisnya, Kapten James Misson, hanyalah sebuah penemuan sastra tetapi pemukiman bajak laut itu sendiri memang ada.
Angkatan laut Britania Raya dan Amerika Serikat yang semakin berkembang akhirnya berhasil menghancurkan pembajakan pada abad ke-19 , namun pada abad ke-17 dan ke-18 , bajak laut merupakan masyarakat kuat tanpa negara yang mengobarkan perang melawan imperialisme dan pemerintah, serta memungkinkan ribuan orang untuk membebaskan diri mereka sendiri. pada saat penindasan peradaban Barat melampaui semua kebiadaban yang pernah terjadi dalam sejarah dunia.
Apa yang akan kita lakukan terhadap masyarakat yang masih patriarkal atau rasis?
Anarkisme menekankan otonomi dan tindakan lokal, namun bukan kecenderungan isolasionis atau kedaerahan. Gerakan anarkis selalu memusatkan perhatian pada isu-isu global dan perjuangan jarak jauh. Meskipun pemerintah juga menyatakan keprihatinannya terhadap permasalahan di belahan dunia lain, anarkisme menonjol karena penolakannya untuk memaksakan solusi. Propaganda negara menyatakan bahwa kita membutuhkan pemerintah dunia untuk membebaskan masyarakat dari masyarakat yang menindas, bahkan ketika PBB, NATO, Amerika Serikat, dan lembaga-lembaga lainnya terus mendorong penindasan dan terlibat dalam peperangan untuk menegakkan tatanan dunia hierarkis [118] .
Pendekatan anarkis bersifat lokal dan global, didasarkan pada otonomi dan solidaritas. Jika masyarakat sekitar bersifat patriarkal, rasis, atau menindas dengan cara lain, maka budaya anarkis akan menawarkan berbagai kemungkinan respons selain sikap apatis dan “pembebasan” dengan kekerasan. Di semua masyarakat yang menindas, kita dapat menemukan orang-orang yang berjuang demi kebebasan mereka sendiri. Jauh lebih realistis dan efektif untuk mendukung orang-orang seperti itu, membiarkan mereka memimpin perjuangan mereka sendiri, daripada mencoba memberikan pembebasan seperti seorang misionaris menyampaikan “kabar baik.”
Ketika Emma Goldman, Alexander Berkman, Mollie Steimer, dan kaum anarkis lainnya dideportasi dari AS ke Rusia dan mengetahui keadaan menindas yang diciptakan oleh kaum Bolshevik, mereka menyebarkan informasi secara internasional untuk mendorong protes terhadap kaum Bolshevik dan mendukung banyak kaum anarkis dan tahanan politik lainnya. . Mereka bekerja dengan Anarchist Black Cross, sebuah organisasi pendukung tahanan politik dengan cabang internasional, yang mendukung tahanan politik di Rusia dan di tempat lain. Dalam beberapa kesempatan, dukungan dan solidaritas internasional yang mereka bentuk menekan Lenin untuk menghentikan sementara penindasan yang dilakukannya terhadap lawan politiknya dan membebaskan tahanan politik.
Palang Hitam Anarkis, awalnya disebut Palang Merah Anarkis, dibentuk di Rusia selama revolusi yang gagal pada tahun 1905 untuk membantu mereka yang teraniaya dalam reaksi pemerintah. Pada tahun 1907, cabang internasional dibentuk di London dan New York. Solidaritas internasional yang mereka mobilisasi membantu menjaga tahanan anarkis tetap hidup, dan memungkinkan orang lain untuk melarikan diri. Hasilnya adalah pada tahun 1917, gerakan revolusioner di Rusia menjadi lebih kuat, mempunyai lebih banyak koneksi internasional, dan lebih siap untuk menggulingkan pemerintahan Tsar.
Asosiasi Revolusioner Perempuan Afghanistan, yang didirikan di Kabul pada tahun 1977, telah memperjuangkan pembebasan perempuan melawan kekerasan fundamentalis Islam serta melawan pendudukan oleh rezim seperti Uni Soviet, yang bertanggung jawab atas pembunuhan pendiri RAWA di Pakistan pada tahun 1987. Setelah melawan pendudukan Soviet dan Taliban, mereka kemudian menentang Aliansi Utara yang berkuasa dengan dukungan AS. Melalui serangkaian situasi yang menyedihkan, mereka tetap teguh pada keyakinan mereka bahwa pembebasan hanya bisa datang dari dalam. Bahkan di tengah penindasan yang dilakukan oleh Taliban, mereka menentang invasi AS pada tahun 2001, dengan alasan bahwa jika pihak Barat benar-benar ingin membantu pembebasan Afghanistan, mereka harus mendukung kelompok-kelompok Afghanistan yang berjuang untuk membebaskan diri mereka sendiri. Prediksi mereka terbukti benar, karena perempuan Afghanistan menghadapi banyak penindasan yang sama di bawah pendudukan AS seperti yang mereka alami di bawah Taliban. Menurut RAWA: “RAWA percaya bahwa kebebasan dan demokrasi tidak bisa disumbangkan; adalah tugas masyarakat suatu negara untuk memperjuangkan dan mencapai nilai-nilai ini.” [119]
Apa yang bisa mencegah peperangan dan permusuhan terus-menerus?
Dalam masyarakat yang statis, krisis peperangan telah mengarah pada upaya mewujudkan pemerintahan terpadu pada tingkat yang semakin tinggi, yang pada akhirnya menuju pemerintahan dunia. Upaya ini jelas tidak berhasil – bagaimanapun juga, perang adalah demi kesehatan negara – namun keberhasilan dalam model ini bahkan tidak diinginkan. Yang diperjuangkan oleh pemerintah dunia adalah pendudukan global, bukan perdamaian global. Ambil contoh Palestina, karena di sinilah teknologi dan metode kontrol dikembangkan yang kemudian diadopsi oleh militer AS dan pemerintah di seluruh dunia, pendudukan hanya berkobar menjadi perang setiap beberapa tahun sekali, namun penjajah terusmenerus melakukan perang tak kasat mata untuk mempertahankan dan memperluas kendali mereka, dengan menggunakan media, sekolah, sistem peradilan pidana, sistem lalu lintas, iklan, kebijakan kecil-kecilan, pengawasan, dan operasi rahasia. Hanya ketika bangsa Palestina melawan dan pecah perang yang tidak dapat diabaikan, maka PBB dan organisasi-organisasi kemanusiaan akan langsung mengambil tindakan, bukan untuk memperbaiki kesalahan di masa lalu dan yang sedang berlangsung, namun untuk kembali ke ilusi perdamaian dan memastikan bahwa kesalahan-kesalahan tersebut tidak terjadi. tidak pernah bisa dipertanyakan. Meskipun intensitasnya lebih kecil, perang tak kasat mata ini juga terjadi terhadap negara-negara pribumi, imigran, etnis minoritas, masyarakat miskin, pekerja; semua orang yang pernah dijajah atau dieksploitasi.
Dalam masyarakat tanpa negara dan berskala kecil di masa lalu, peperangan merupakan hal yang biasa namun tidak bersifat universal, dan dalam banyak perwujudannya, peperangan tidak terlalu berdarah. Beberapa masyarakat tanpa kewarganegaraan tidak pernah berpartisipasi dalam peperangan. Perdamaian adalah sebuah pilihan, dan mereka memilihnya dengan menghargai rekonsiliasi konflik yang kooperatif dan perilaku yang membina. Masyarakat tanpa kewarganegaraan lain yang terlibat dalam peperangan sering kali mempraktekkan variasi yang tidak berbahaya dan bersifat ritual. Dalam beberapa kasus, batas antara acara olahraga dan peperangan tidak jelas. Sebagaimana dijelaskan dalam beberapa catatan antropologi, tim atau kelompok perang dari dua komunitas berbeda akan bertemu di tempat yang telah ditentukan sebelumnya untuk berperang. Tujuannya bukan untuk memusnahkan pihak lain, atau bahkan membunuh siapa pun. Seseorang di satu sisi akan melempar tombak atau menembakkan anak panah, dan mereka semua akan memperhatikan apakah tombak itu mengenai seseorang sebelum melemparkan tombak berikutnya. Mereka sering kali pulang setelah salah satu orangnya terluka, atau bahkan lebih awal. [120] Dalam peperangan seperti yang dilakukan oleh suku Lakota dan suku Indian dataran lainnya di Amerika Utara, menyentuh musuh dengan tongkat — “menghitung kudeta” — lebih dihargai daripada membunuhnya. Bentuk perang lainnya adalah penyerangan – perusakan atau pencurian dari komunitas sekitar dan sering kali mencoba melarikan diri sebelum terjadi perkelahian. Jika pertempuran kacau semacam ini adalah peperangan dalam masyarakat anarkis, betapa lebih baik hal tersebut dibandingkan dengan pertumpahan darah yang dingin dan mekanis yang dilakukan oleh negara!
Namun masyarakat yang tidak ingin berperang dengan tetangganya dapat mengatur diri mereka sendiri untuk mencegahnya. Tidak memiliki perbatasan adalah langkah pertama yang penting. Seringkali kita bisa sampai pada kebenaran hanya dengan membalikkan rasionalisasi negara, dan batasan mengenai perbatasan yang menjaga kita tetap aman dapat dengan mudah diterjemahkan: perbatasan membahayakan kita. Jika ada konflik sosial, kemungkinan besar kekerasan akan terjadi jika ada “kita” dan “mereka”. Perpecahan dan batasan sosial yang jelas menghalangi rekonsiliasi dan saling pengertian serta mendorong persaingan dan polarisasi.
Antropolog anarkis Harold Barclay menggambarkan beberapa masyarakat di mana setiap individu terhubung satu sama lain melalui berbagai jaringan yang tumpang tindih, yang timbul dari kekerabatan, perkawinan, afiliasi klan, dan seterusnya:
Kita mempunyai contoh-contoh politik anarkis di antara masyarakat[...] yang jumlahnya ratusan ribu dan dengan populasi yang cukup padat, seringkali lebih dari 100 orang per mil persegi. Tatanan sosial seperti itu dapat dicapai melalui sistem garis keturunan yang tersegmentasi, yang seperti telah kita lihat, mempunyai kesamaan tertentu dengan gagasan anarkis tentang federalisme. Atau, seperti di kalangan penggembala Tonga dan beberapa penggembala di Afrika Timur, populasi yang besar mungkin diintegrasikan melalui pengaturan yang lebih kompleks yang mengafiliasi individu dengan sejumlah kelompok yang saling bersinggungan dan membagi dua sehingga dapat memperluas ikatan sosialnya ke wilayah yang luas. Dengan kata lain, individu dan kelompok merupakan sekumpulan lokus yang saling berhubungan, yang menghasilkan integrasi suatu entitas sosial yang besar, namun tanpa koordinasi terpusat yang nyata. [121]
Selain properti koperasi yang dapat menyeimbangkan diri sendiri, beberapa masyarakat tanpa kewarganegaraan telah mengembangkan mekanisme lain untuk mencegah perselisihan. Penduduk asli Mardu di Australia bagian barat secara tradisional hidup dalam kelompok-kelompok kecil, namun mereka secara berkala berkumpul untuk mengadakan pertemuan massal, di mana perselisihan antar individu atau kelompok berbeda akan diselesaikan di bawah pengawasan seluruh masyarakat. Dengan cara ini, perselisihan yang berlarut-larut dan tidak dapat dipertanggungjawabkan dapat dihindari, dan semua pihak siap membantu menyelesaikan konflik tersebut. Konkomba dan Nuer di Afrika mengakui hubungan kekerabatan bilateral dan hubungan ekonomi yang tumpang tindih. Sejauh setiap orang mempunyai hubungan kekerabatan dengan orang lain, tidak ada poros konflik yang jelas yang dapat mendukung peperangan. Budaya tabu yang melarang perselisihan juga mendorong masyarakat untuk menyelesaikan perselisihan secara damai. Antropolog EE Evans Pritchard menggambarkan masyarakat Nuer sebagai “anarki yang tertata.”
Gerakan anarkis saat ini terus berjuang melawan batas-batas yang memisahkan dunia kapitalis. Jaringan Tanpa Batas yang antiotoriter, yang dibentuk di Eropa Barat pada tahun 1999, kini mulai aktif di seluruh Eropa dan di Turki, Amerika Utara, dan Australia. Upaya No Border mencakup dukungan terhadap imigran ilegal, pendidikan tentang rasisme yang didorong oleh kebijakan imigrasi pemerintah, protes terhadap pejabat pemerintah, tindakan terhadap maskapai penerbangan untuk menghentikan deportasi, dan kamp No Border yang membentang di perbatasan kedua negara. Selama kampanye, para peserta secara paksa membuka penyeberangan perbatasan antara Spanyol dan Maroko, membobol fasilitas penahanan anak-anak di Belanda untuk membawa bantuan dan membuka komunikasi, menghancurkan sebagian fasilitas penahanan dan menyabotase perusahaan-perusahaan yang terlibat dalam deportasi di Italia, menutup fasilitas penahanan di Yunani, dan membebaskan puluhan imigran dari fasilitas penahanan di Australia. Kamp No Border menyatukan orang-orang dari berbagai negara untuk mengembangkan strategi dan melaksanakan tindakan. Peristiwa ini sering kali terjadi di pinggiran zona “Dunia Pertama” yang semakin luas – misalnya, di Ukraina, antara Yunani dan Bulgaria, atau antara AS dan Meksiko. Slogan umum pada protes No Borders meliputi: “No Border, No Nation, Hentikan Deportasi!” “Kebebasan Bergerak, Kebebasan Tinggal: Hak untuk Datang, Hak untuk Pergi, Hak untuk Tinggal!”
Masyarakat anarkis mendorong terciptanya jaringan tumpang tindih secara bebas antara tetangga, komunitas, dan masyarakat. Jaringan ini mungkin mencakup pertukaran materi, komunikasi budaya, persahabatan, hubungan keluarga, dan solidaritas. Tidak ada gambaran yang jelas mengenai di mana suatu masyarakat berakhir dan masyarakat lainnya dimulai, atau di mana pihak-pihak yang berkonflik. Ketika terjadi perselisihan, pihak-pihak yang bertikai kemungkinan besar mempunyai banyak hubungan sosial yang sama, dan banyak pihak ketiga yang akan terjebak di tengah-tengahnya. Dalam budaya yang menekankan persaingan dan penaklukan, mereka masih mungkin memihak dan mengimbangi kemungkinan rekonsiliasi. Namun jika budaya mereka menghargai kerja sama, konsensus, dan keterhubungan sosial, serta hubungan ekonomi mereka memperkuat nilai-nilai ini, maka mereka akan lebih mendorong mediasi dan perdamaian di antara pihak-pihak yang bertikai. Mereka mungkin melakukannya karena keinginan pribadi akan perdamaian, karena kepedulian terhadap kesejahteraan orangorang yang terlibat dalam konflik, atau karena kepentingan pribadi, karena mereka juga bergantung pada kesehatan jaringan sosial yang bersangkutan. Dalam masyarakat seperti itu, kepentingan pribadi, kepentingan komunitas, dan cita-cita mempunyai pengaruh yang lebih besar dibandingkan dalam masyarakat kita sendiri.
Di wilayah yang lebih luas atau populasi yang lebih beragam, di mana etos budaya yang dianut secara umum dan penyelesaian konflik secara spontan mungkin tidak cukup untuk melindungi dari konflik yang serius, banyak masyarakat dapat dengan sengaja membentuk federasi atau pakta perdamaian. Salah satu contoh pakta perdamaian anti-otoriter yang memiliki umur panjang lebih panjang dibandingkan kebanyakan perjanjian antar negara adalah konfederasi yang diberlakukan di antara Haudennosaunne, yang sering disebut sebagai Liga Iroquois. Haudennosaunne terdiri dari lima negara yang semuanya berbicara dalam bahasa yang sama, di bagian timur laut wilayah yang diambil alih oleh Amerika Serikat dan bagian selatan yang sekarang dianggap sebagai provinsi Ontario dan Quebec di Kanada.
Konfederasi ini dibentuk sekitar tanggal 31 Agustus 1142. [122] Konfederasi ini mencakup wilayah geografis yang luas, mengingat satu-satunya pilihan transportasi adalah dengan kano dan berjalan kaki. Suku Haudennosaunne adalah petani menetap yang hidup dengan kepadatan penduduk tertinggi, rata-rata 200 orang per hektar, dibandingkan penduduk Timur Laut hingga abad ke19 [123] Lahan pertanian komunal mengelilingi kota-kota . bertembok. Lima negara yang terlibat – Seneca, Cayuga, Onondaga, Oneida, dan Mohawk – memiliki sejarah pertikaian yang panjang, termasuk perang yang dipicu oleh persaingan untuk mendapatkan sumber daya. Konfederasi sangat sukses dalam mengakhiri hal ini. Secara keseluruhan, kelima negara tersebut – dan kemudian negara keenam, suku Tuscarora, yang melarikan diri dari penjajahan Inggris di Carolina – hidup dalam damai selama lebih dari lima ratus tahun, bahkan selama ekspansi genosida Eropa dan perdagangan senjata dan alkohol untuk kulit binatang yang menyebabkan hal tersebut. banyak negara lain yang berpisah atau berperang dengan tetangganya. Konfederasi tersebut akhirnya terpecah – hanya sementara – selama revolusi Amerika, karena perbedaan strategi mengenai pihak mana yang harus didukung untuk mengurangi dampak penjajahan.
Kehidupan ekonomi komunal di lima negara memainkan peranan penting dalam kemampuan mereka untuk hidup damai; metafora yang sering digunakan untuk federasi adalah mengajak semua orang untuk tinggal bersama di rumah panjang yang sama dan makan dari mangkuk yang sama. Semua kelompok federasi mengirimkan delegasi untuk bertemu bersama dan menyediakan struktur komunikasi, penyelesaian konflik, dan mendiskusikan hubungan dengan masyarakat tetangga. Keputusan diambil berdasarkan konsensus, dengan persetujuan seluruh masyarakat.
Gerakan anarko-sindikalis yang berasal dari Eropa memiliki sejarah menciptakan federasi internasional untuk berbagi informasi dan mengoordinasikan perjuangan melawan kapitalisme. Federasifederasi ini dapat menjadi preseden langsung terhadap struktur global yang memfasilitasi kehidupan damai dan mencegah peperangan. Asosiasi Pekerja Internasional (IWA, atau AIT dalam bahasa Spanyol) terdiri dari serikat-serikat anarko-sindikalis dari sekitar 15 negara di 4 benua, dan secara berkala mengadakan kongres internasional, setiap kali di negara berbeda. IWA dibentuk pada tahun 1922, dan awalnya beranggotakan jutaan orang. Meskipun hampir semua serikat anggotanya dipaksa bersembunyi atau diasingkan selama Perang Dunia II, serikat pekerja tersebut telah beregenerasi dan terus bertemu.
Jaringan bukan perbatasan
Ketika negara-negara berkembang di Eropa selama beberapa ratus tahun, pemerintah bekerja keras untuk menciptakan rasa kebersamaan berdasarkan bahasa yang sama, budaya yang sama, dan sejarah yang sama, yang semuanya digabungkan dengan pemerintahan bersama. Komunitas fiktif ini berfungsi untuk menumbuhkan identifikasi dan kesetiaan kepada pemerintah pusat, untuk mengaburkan konflik kepentingan antara kelas bawah dan elit dengan membingkai mereka sebagai satu tim, dan untuk mengacaukan nasib baik atau kejayaan penguasa dengan nasib baik yang dimiliki semua orang; hal ini juga memudahkan masyarakat miskin di satu negara untuk membunuh orang miskin di negara lain dengan menciptakan jarak psikologis di antara mereka.
Jika dicermati, anggapan bahwa negara-bangsa didasarkan pada budaya dan sejarah bersama adalah sebuah kebohongan. Misalnya, Spanyol menciptakan dirinya sendiri dengan mengusir bangsa Moor dan Yahudi. Bahkan tanpa adanya pusat gravitasi yang dihasilkan oleh negara, Spanyol tidak akan ada. Tidak ada satu bahasa Spanyol pun, tetapi setidaknya ada lima bahasa: Catalan, Euskera, Gallego, Kastilia, dan dialek Arab yang dikembangkan di Maroko dan Andalucia. Jika salah satu dari bahasabahasa ini diteliti dengan cermat, akan lebih banyak perpecahan yang muncul. Orang-orang Valencia mungkin mengatakan, bukan tanpa alasan, bahwa bahasa mereka tidak sama dengan bahasa Katalan, namun jika Anda menempatkan pusat pemerintahan di Barcelona,
Anda akan mendapatkan penindasan yang sama terhadap Valenciano seperti yang dilakukan pemerintah Spanyol terhadap bahasa Katalan.
Tanpa adanya homogenisasi yang dipaksakan dalam stasiunstasiun negara, akan terdapat lebih banyak variasi, seiring dengan berkembangnya bahasa dan budaya dan perpaduan satu sama lain. Perbatasan menghambat penyebaran budaya, dan dengan demikian mendorong konflik dengan memformalkan persamaan dan perbedaan. Perbatasan tidak melindungi masyarakat; ini adalah sarana yang digunakan pemerintah untuk melindungi aset mereka, termasuk kita. Ketika perbatasan bergeser dalam suatu perang, negara yang menang telah maju, mempertaruhkan klaimnya atas wilayah baru, sumber daya baru, dan subyek baru. Kita adalah penjarah – calon sasaran tembak, pembayar pajak, dan buruh – dan perbatasan adalah tembok penjara kita.
Bahkan tanpa batas negara, terkadang terdapat perbedaan yang jelas dalam cara masyarakat berorganisasi – misalnya, seseorang mungkin berupaya menaklukkan tetangganya atau mempertahankan penindasan terhadap perempuan. Namun masyarakat yang terdesentralisasi dan tanpa batas masih bisa mempertahankan diri dari agresi. Sebuah komunitas yang memiliki kesadaran otonomi yang jelas tidak perlu melihat seorang penyerbu melewati batas khayalan untuk menyadari adanya agresi. Orangorang yang memperjuangkan kebebasan dan rumah mereka berjuang dengan sengit dan mampu berorganisasi secara spontan. Jika tidak ada pemerintah yang mendanai kompleks militer, mereka yang melakukan kampanye defensif biasanya akan menikmati keuntungan, sehingga tidak ada gunanya melakukan serangan. Ketika negara-negara Eropa menaklukkan seluruh dunia, mereka menikmati keuntungan tertentu, termasuk kepadatan penduduk yang belum pernah terjadi sebelumnya dan teknologi yang belum pernah dilihat oleh para korban mereka. Keunggulankeunggulan ini sudah ada pada momen sejarah tertentu, dan sudah tidak relevan lagi. Komunikasi kini bersifat global, kepadatan penduduk dan ketahanan terhadap penyakit tersebar lebih merata, dan senjata populer yang diperlukan untuk melancarkan peperangan defensif yang efektif melawan angkatan bersenjata yang paling berteknologi maju – senapan serbu dan bahan peledak – tersedia di sebagian besar wilayah dunia dan dapat digunakan. diproduksi di rumah. Di masa depan tanpa pemerintah, masyarakat yang agresif akan dirugikan.
Kaum anarkis saat ini mendobrak perbatasan dengan menciptakan jaringan di seluruh dunia, melemahkan nasionalisme, dan berjuang dalam solidaritas dengan imigran yang mengganggu homogenitas negara-bangsa. Orang-orang di perbatasan dapat membantu menghapuskannya dengan membantu penyeberangan perbatasan ilegal atau mendukung orang-orang yang menyeberang secara ilegal, mempelajari bahasa yang digunakan orang lain, dan membangun komunitas yang melintasi perbatasan. Masyarakat yang berada jauh di pedalaman dapat membantu dengan mengakhiri kesetiaan mereka terhadap budaya yang terpusat dan homogen serta mengembangkan budaya lokal, dengan menerima migran ke dalam komunitas mereka, dan dengan menyebarkan kesadaran dan bertindak dalam solidaritas dengan perjuangan di belahan dunia lain.
MASA DEPAN
Kita berjuang demi hidup kita sendiri, tapi juga demi dunia yang mungkin tidak akan pernah kita lihat.
Bukankah negara akan muncul kembali seiring berjalannya waktu?
Sebagian besar contoh yang dikutip dalam buku ini sudah tidak ada lagi, dan beberapa hanya bertahan beberapa tahun saja. Masyarakat tanpa kewarganegaraan dan eksperimen sosial sebagian besar ditaklukkan oleh kekuatan imperialis atau ditindas oleh negara. Namun sejarah juga menunjukkan bahwa revolusi mungkin terjadi, dan perjuangan revolusioner tidak serta merta mengarah pada otoritarianisme. Ide-ide revolusioner otoriter seperti sosial demokrasi atau Marxis-Leninisme telah didiskreditkan di seluruh dunia. Sementara partai-partai politik sosialis terus menjadi parasit yang menghisap energi vital dari gerakan-gerakan sosial, dan diperkirakan akan menjual habis konstituen mereka setiap kali mereka berkuasa, beragam perpaduan antara horizontalisme, pribumi, otonomisme, dan anarkisme telah muncul ke permukaan dalam semua hal yang menarik ini. pemberontakan sosial pada dekade terakhir — pemberontakan rakyat di Aljazair, Argentina, Bolivia, dan Meksiko, pemerintahan otonom di Italia, Jerman, dan Denmark, mahasiswa dan pemberontak di Yunani, perjuangan petani di Korea, dan gerakan antiglobalisasi yang menyatukan negaranegara di seluruh dunia. Gerakan-gerakan ini mempunyai peluang untuk menghapuskan negara dan kapitalisme di tengah krisis yang terjadi di tahun-tahun mendatang.
Namun sebagian orang khawatir bahwa meskipun revolusi global benar-benar menghapuskan negara dan kapitalisme, hal ini pasti akan muncul kembali seiring berjalannya waktu. Hal ini dapat dimengerti, karena pendidikan statist telah mengindoktrinasi kita untuk mempercayai mitos-mitos kemajuan dan sejarah yang unilineal – gagasan bahwa hanya ada satu narasi global dan hal ini tidak dapat dihindari lagi akan membawa pada kebangkitan peradaban Barat. Faktanya, tidak ada seorang pun yang mengetahui secara pasti bagaimana negara berkembang, namun dapat dipastikan bahwa hal tersebut bukanlah suatu proses yang tidak dapat dihindari atau tidak dapat diubah. Sebagian besar masyarakat tidak pernah mengembangkan negara secara sukarela, dan mungkin banyak masyarakat yang mengembangkan negara dan kemudian meninggalkan negara-negara tersebut seperti yang mereka pertahankan. Dari sudut pandang masyarakat-masyarakat ini, negara mungkin terlihat seperti sebuah pilihan atau sebuah pemaksaan, bukan sebuah perkembangan alamiah. Garis waktu yang kita gunakan juga mempengaruhi cara pandang kita. Selama puluhan ribu tahun umat manusia tidak lagi membutuhkan negara, dan setelah tidak ada lagi negara, akan terlihat jelas bahwa negara adalah sebuah penyimpangan yang berasal dari beberapa bagian dunia yang untuk sementara mengendalikan nasib semua orang di planet ini sebelum dibuang. mati lagi.
Kesalahpahaman lainnya adalah bahwa masyarakat tanpa kewarganegaraan rentan dibajak oleh laki-laki alfa agresif yang mengangkat diri mereka sendiri sebagai pemimpin. Sebaliknya, model masyarakat “Manusia Besar” tampaknya tidak pernah mengarah pada negara atau bahkan kepala suku. Masyarakat yang mengizinkan orang yang suka memerintah, lebih berbakat atau lebih kuat untuk mempunyai pengaruh yang lebih besar biasanya mengabaikannya atau membunuhnya jika dia menjadi terlalu otoriter, dan Manusia Besar tidak mampu memperluas pengaruhnya jauh, secara geografis atau temporal. Ciri-ciri fisik yang mendasari kepemimpinannya bersifat sementara, dan ia akan segera menghilang atau digantikan. [124]
Tampaknya negara-negara berkembang secara bertahap dari sistem kekerabatan yang diterima secara budaya yang menggabungkan gerontokrasi dengan patriarki – selama beberapa generasi, laki-laki yang lebih tua lebih dihormati dan diberi eksklusivitas yang lebih besar sebagai mediator perselisihan dan pemberi hadiah. Baru pada tahap akhir proses ini mereka memiliki sesuatu yang menyerupai kekuatan untuk memaksakan kehendak mereka. Kita harus ingat bahwa ketika masyarakat perlahan-lahan melepaskan tanggung jawabnya dan memberikan rasa hormat yang lebih besar kepada anggota masyarakat tertentu, mereka tidak bisa mengetahui akibat dari tindakan mereka – tidak ada cara untuk mengetahui betapa buruknya masyarakat yang hierarkis. Ketika elit sosial memperoleh kekuasaan koersif, sebuah dialektika baru dalam pembangunan sosial muncul, dan pada titik ini pembentukan negara mungkin terjadi, meskipun hal ini tidak dapat dihindari karena mayoritas tetap menjadi kekuatan sosial yang memiliki kekuasaan untuk menyingkirkan elit atau menghentikan proses tersebut.
Masyarakat modern yang memiliki ingatan kolektif akan teknik-teknik birokrasi dapat membangun kembali suatu negara dengan lebih cepat, namun kita mempunyai keuntungan karena mengetahui ke mana jalan tersebut mengarah dan menyadari tandatanda peringatannya. Setelah berjuang keras untuk mendapatkan kebebasannya, masyarakat akan memiliki banyak motivasi untuk menghentikan kebangkitan kembali negara jika hal tersebut terjadi di dekat mereka.
Untungnya, masyarakat anarkis adalah imbalannya sendiri. Banyak masyarakat tanpa kewarganegaraan, setelah kontak dengan kolonial, memiliki kesempatan untuk bergabung dengan masyarakat hierarkis namun tetap melakukan perlawanan, seperti !Kung yang terus tinggal di gurun Kalihari meskipun ada upaya dari pemerintah Botswana untuk “menetap” mereka.
Ada juga contoh eksperimen sosial anti-otoriter yang bertahan lama dan berkembang dalam masyarakat statis. Di Gloucestershire, Inggris, kaum anarkis Tolstoyan mendirikan Koloni Whiteway di atas tanah seluas 40 hektar pada tahun 1898. Setelah mereka membeli tanah tersebut, mereka membakar akta properti tersebut di ujung garpu rumput. Oleh karena itu, mereka harus membangun sendiri seluruh rumahnya karena tidak dapat memperoleh hipotek. Lebih dari seratus tahun kemudian, komune pasifis-anarkis ini masih ada, dan beberapa penduduknya saat ini adalah keturunan para pendirinya. Mereka mengambil keputusan dalam rapat umum dan berbagi sejumlah fasilitas komunal. Kadangkadang, Whiteway menampung para pengungsi dan orang-orang yang menolak dinas militer karena alasan hati nurani. Ini juga menampung sejumlah usaha koperasi seperti toko roti dan serikat kerajinan tangan. Terlepas dari tekanan eksternal kapitalisme dan hubungan hierarkis yang direproduksi oleh masyarakat statis, Whiteway tetap egaliter dan anti-otoriter.
Di seberang Laut Utara, di Appelscha, Friesland, sebuah desa anarkis merayakan hari jadinya yang ke-75 pada tahun 2008. Saat ini terdiri dari karavan, berkemah, dan beberapa bangunan permanen, situs Appelscha telah aktif dalam gerakan anarkis dan anti-militer sejak pendeta Domela Nieuwenhuis meninggalkan gereja dan mulai memberitakan ateisme dan anarkisme. Sekelompok pekerja mulai berkumpul di sana dan segera memperoleh tanah, tempat mereka mengadakan pertemuan anarkis tahunan setiap Pentakosta. Mengingat kembali gerakan pertarakan sosialis, yang mengakui alkohol sebagai wabah yang melumpuhkan para pekerja dan suatu bentuk perbudakan terhadap majikan yang menjual minuman keras dari toko-toko perusahaan, kamp tersebut masih bebas alkohol. Pada tahun 2008, 500 orang dari seluruh Belanda serta Jerman dan Belgia menghadiri pertemuan tahunan anarkis di Appelscha. Mereka bergabung dengan kaum anarkis yang tinggal di sana sepanjang tahun untuk mengikuti lokakarya dan diskusi di akhir pekan mengenai berbagai topik termasuk pasifisme, pembebasan hewan, perjuangan anti-fasis, seksisme dalam gerakan tersebut, kesehatan mental, dan kampanye yang menghalangi Olimpiade di Amsterdam pada tahun 2016. 1992. Ada program anak-anak, presentasi tentang sejarah panjang kamp, makan bersama, dan antusiasme yang cukup untuk menjanjikan generasi anarkisme berikutnya di wilayah tersebut.
Proyek anarkis lainnya juga dapat bertahan hingga ratusan tahun. Masyarakat, komunitas, dan organisasi tertentu tidak perlu kaku – kaum anarkis tidak perlu melakukan tindakan pembatasan untuk melestarikan institusi dengan mengorbankan pesertanya. Kadang-kadang hal terbaik yang dapat dilakukan komunitas atau organisasi terhadap para pesertanya adalah mengizinkan mereka untuk terus maju. Tidak ada hak istimewa turuntemurun atau Konstitusi yang harus diturunkan atau diberlakukan di masa depan. Dengan membiarkan lebih banyak fluiditas dan perubahan, masyarakat anarkis bisa bertahan lebih lama.
Mayoritas masyarakat sepanjang sejarah umat manusia bersifat komunal dan tidak memiliki kewarganegaraan, dan banyak dari masyarakat tersebut bertahan selama ribuan tahun hingga dihancurkan atau ditaklukkan oleh peradaban Barat. Pertumbuhan dan kekuatan peradaban Barat bukannya tidak dapat dihindari, melainkan merupakan hasil dari proses sejarah tertentu yang dapat dikatakan bergantung pada kebetulan geografis. [125] Keberhasilan militer dari peradaban kita mungkin tampak membuktikan keunggulannya, namun bahkan tanpa adanya perlawanan, masalahmasalah yang mewabah pada peradaban kita seperti penggundulan hutan dan perubahan iklim mungkin akan menyebabkan kehancurannya, sehingga menunjukkan bahwa peradaban kita adalah kegagalan total dalam peradaban kita. hal keberlanjutan. Contoh lain dari masyarakat hierarkis yang tidak berkelanjutan, mulai dari Sumeria hingga Pulau Paskah, menunjukkan betapa cepatnya sebuah masyarakat yang berada pada puncak kejayaannya bisa runtuh.
Gagasan bahwa negara pasti akan muncul kembali seiring berjalannya waktu adalah salah satu fantasi eurosentris yang tidak ada harapan, yang mana budaya Barat mengindoktrinasi masyarakat. Lusinan masyarakat adat di seluruh dunia tidak pernah mengembangkan negara, mereka berkembang selama ribuan tahun, mereka tidak pernah menyerah, dan ketika mereka akhirnya menang melawan kolonialisme, mereka akan membuang pemaksaan budaya kulit putih, yang meliputi negara dan kapitalisme, dan merevitalisasi komunitas mereka. budaya tradisional yang masih mereka bawa. Banyak kelompok masyarakat adat yang memiliki pengalaman ratusan atau bahkan ribuan tahun berhubungan dengan negara, dan mereka belum pernah secara sukarela menyerah kepada otoritas negara. Kaum anarkis Barat harus belajar banyak dari kegigihan ini, dan semua orang di masyarakat Barat harus memahami hal ini: negara bukanlah sebuah adaptasi yang tidak bisa dihindari, negara adalah sebuah pemaksaan, dan begitu kita belajar bagaimana mengalahkannya untuk selamanya, kita tidak akan membiarkannya. kembali.
Bagaimana dengan masalah lain yang tidak dapat kita duga sebelumnya?
Masyarakat anarkis akan menghadapi masalah-masalah yang tidak mungkin kita ramalkan saat ini, sama seperti mereka akan menghadapi kesulitan-kesulitan yang mungkin kita prediksi namun tidak dapat dipecahkan tanpa adanya revolusi laboratorium sejarah. Namun salah satu dari banyak kesalahan negara adalah anggapan neurotik bahwa masyarakat itu sempurna, bahwa kita bisa membuat cetak biru yang mampu mengatasi semua masalah sebelum masalah itu terjadi. Mengutamakan undang-undang dibandingkan evaluasi kasus per kasus dan akal sehat, mempertahankan tentara tetap, memberikan kekuasaan darurat kepada polisi secara permanen – semua ini berasal dari paranoia terhadap statisme.
Kita tidak bisa mengikat kemungkinan-kemungkinan dalam kehidupan dalam sebuah cetak biru, dan kita pun tidak seharusnya melakukannya. Dalam masyarakat anarkis, kita harus menemukan solusi baru untuk permasalahan yang tidak dapat diprediksi. Jika kita mendapatkan kesempatan ini, kita akan melakukannya dengan gembira, ikut terlibat dalam kompleksitas kehidupan, menyadari potensi kita yang besar dan mencapai tingkat pertumbuhan dan kedewasaan yang baru. Kita tidak perlu lagi menyerahkan kekuatan untuk memecahkan masalah kita sendiri dengan bekerja sama dengan orang-orang di sekitar kita.
Membuat Anarki Berhasil
Ada sejuta cara untuk menyerang struktur kekuasaan dan penindasan yang saling berhubungan, serta menciptakan anarki. Hanya Anda yang bisa memutuskan jalan mana yang harus diambil. Penting untuk tidak membiarkan upaya Anda dialihkan ke saluran mana pun yang dibangun dalam sistem untuk memulihkan dan menetralisir perlawanan, seperti meminta perubahan dari partai politik daripada menciptakannya sendiri, atau membiarkan upaya dan kreasi Anda menjadi komoditas. produk, atau mode. Untuk membebaskan diri kita sendiri, kita perlu mendapatkan kembali kendali atas setiap aspek kehidupan kita: budaya kita, hiburan kita, hubungan kita, perumahan dan pendidikan serta layanan kesehatan, cara kita melindungi komunitas dan memproduksi makanan – semuanya. Tanpa terkucil dalam kampanye yang hanya membahas satu isu saja, cari tahu apa yang menjadi minat dan keterampilan Anda, masalah apa yang menjadi perhatian Anda dan komunitas Anda, dan apa yang dapat Anda lakukan sendiri. Pada saat yang sama, tetap ikuti apa yang dilakukan orang lain, sehingga Anda dapat membangun hubungan solidaritas yang saling menginspirasi.
Mungkin sudah ada kelompok anti-otoriter yang aktif di wilayah Anda. Anda juga dapat memulai grup Anda sendiri; satu hal hebat tentang menjadi seorang anarkis adalah Anda tidak memerlukan izin. Jika tidak ada orang yang bisa diajak bekerja sama, mungkin Anda bisa menjadi Robin Hood berikutnya - posisi itu sudah terlalu lama kosong! Atau jika tugas tersebut terlalu berat, mulailah dari hal kecil seperti membuat grafiti, membagikan literatur, atau menjalankan proyek DIY kecil-kecilan sampai Anda membangun pengalaman dan kepercayaan diri pada kemampuan Anda sendiri dan bertemu orang lain yang ingin bekerja sama dengan Anda.
Anarki tumbuh subur dalam perjuangan melawan dominasi, dan dimanapun penindasan ada, perlawanan juga ada. Perjuangan ini tidak perlu menyebut diri mereka anarkis untuk menjadi tempat berkembang biaknya subversi dan kebebasan. Yang penting adalah kita mendukung mereka dan menjadikan mereka lebih kuat. Kapitalisme dan negara tidak akan hancur jika kita menyerahkan diri untuk menciptakan alternatif-alternatif yang bagus. Dahulu kala dunia penuh dengan alternatif-alternatif yang luar biasa dan sistem tahu betul bagaimana cara menaklukkan dan menghancurkan alternatif-alternatif ini. Apapun yang kita ciptakan, kita harus siap mempertahankannya.
Tidak ada satu buku pun yang cukup untuk mengeksplorasi semua kemungkinan revolusi anarkis. Berikut beberapa lainnya yang mungkin berguna bagi Anda.
Bacaan yang Direkomendasikan
CrimethInc., Resep untuk Bencana: Buku Masakan Anarkis, Olympia: CrimethInc. Kolektif Pekerja, 2005; dan Harapkan Perlawanan, Salem: CrimethInc. Kolektif Pekerja 2008.
Kuwasi Balagoon, Kisah Seorang Prajurit: Tulisan-tulisan oleh Seorang Anarkis Afrika Baru yang Revolusioner, Montreal: Kersplebedeb, 2001.
Ann Hansen, Aksi Langsung: Memoar Gerilya Perkotaan, Toronto: Yang Tersirat, 2002.
Lorenzo Komboa Ervin, Anarkisme dan Revolusi Hitam, edisi ke - 2 online di Infoshop.org, 1993.
Emma Goldman, Menjalani Hidupku, New York: Knopf, 1931.
Richard Kempton, Provo: Pemberontakan Anarkis Amsterdam, Brooklyn: Autonomedia, 2007.
Bommi Baumann (terjemahan Helene Ellenbogen & Wayne Parker), Bagaimana Semuanya Dimulai: Kisah Pribadi Gerilya Perkotaan Jerman Barat, Vancouver: Pulp Press, 1977.
Kolektif Trapese, ed. Do It Yourself: buku pegangan untuk mengubah dunia kita, London: Pluto Press, 2007.
Roxanne Dunbar Ortiz, Wanita Penjahat: Memoar Tahun Perang 1960–1975, San Francisco: City Lights, 2001.
AG Schwarz dan Void Network, Kami Adalah Gambaran dari Masa Depan: Pemberontakan Yunani Desember 2008, Oakland: AK Press 2009.
Isy Morgenmuffel dan Paul Sharkey (eds.), Mengalahkan Fasisme: Anti-fasisme anarkis dalam teori dan praktik, London: Perpustakaan Kate Sharpley, 2005.
Panggilan ( Appel dalam bahasa Prancis asli, sebuah manifesto anonim tanpa informasi publikasi yang diberikan)
Artikel, atau zine, atau buku yang akan Anda tulis, untuk berbagi pengalaman Anda dengan dunia dan memperluas perangkat kolektif kita...
INI BERHASIL SAAT KITA MEMBUATNYA BERHASIL
Banyak orang yang bersekongkol untuk menuliskan kisahkisah pemberontak ini dan menyerahkannya ke tangan Anda telah cukup bijaksana untuk memberi Anda satu contoh anarki: buku itu sendiri. Bayangkan jaringan yang terdesentralisasi, kekacauan yang harmonis, pertemuan hasrat-hasrat yang terbebaskan, yang memungkinkan hal ini terjadi. Dengan semangat dan tekad, jutaan orang menghidupkan kisah-kisah yang kami sajikan, dan banyak di antara mereka yang berjuang melewati titik kekalahan dengan harapan utopia mereka dapat menginspirasi generasi mendatang. Ratusan orang mendokumentasikan dunia ini dan menyimpannya dalam ingatan kita. Selusin orang lainnya berkumpul untuk mengedit, mendesain, dan mengilustrasikan buku tersebut, dan bahkan lebih banyak lagi yang berkolaborasi dalam mengoreksi, mencetak, dan mendistribusikannya. Kami tidak punya bos, dan kami juga tidak dibayar untuk melakukan hal ini. Faktanya, buku tersebut diberi harga sesuai biaya dan tujuan kami mendistribusikannya bukan untuk menghasilkan uang, tetapi untuk membagikannya kepada Anda.
Penerbitan adalah sebuah usaha yang seharusnya kita serahkan kepada para profesional, dan buku adalah sesuatu yang seharusnya kita beli dan konsumsi, bukan untuk dibuat sendiri. Namun kami memalsukan slip izin untuk melaksanakan proyek ini, dan kami berharap dapat menunjukkan bahwa Anda juga bisa. Kita mungkin tergoda untuk menampilkan proyek ambisius tersebut sebagai produk akhir yang ajaib, sehingga membuat pembaca menebak-nebak bagaimana kami melakukannya dan menikmati ilusi itu sendiri; namun terkadang lebih baik membiarkan hembusan angin yang tidak tepat bertiup, menyapu tirai, dan mengungkap intrik di belakang panggung. Maka, buku ini terbukti tidak berbeda dengan semua contoh lain yang dijelaskan di sini, karena penciptaannya juga merupakan persoalan konflik konstruktif. Kumpulan orang-orang yang bertanggung jawab langsung untuk menerbitkannya bukanlah suatu lingkaran yang homogen, melainkan mencakup kelompok editorial dengan cara kerja yang berbeda, dan seorang penulis utama yang menulis merupakan aktivitas individu. Karena perbedaan kebutuhan dan pendapat, beberapa orang tidak dapat menyelesaikan proyek ini sampai tuntas, namun sebagai kaum anarkis mereka bebas meninggalkan kelompok jika itu demi kepentingan mereka, dan mereka telah memberikan pengaruh yang baik terhadap naskah tersebut. Sementara itu, berkat fleksibilitas pengorganisasian, proyek dapat dilanjutkan.
Sebagai individualis dalam kelompok ini, saya belajar dan berkembang dengan cara yang tidak akan saya lakukan jika saya bekerja dalam kelompok otoriter. Dengan penerbit tradisional, saya akan dipaksa untuk mengalah setiap kali terjadi perselisihan, bukan karena saya yakin dengan sudut pandang mereka tetapi karena mereka mengendalikan lebih banyak sumber daya dan dapat menentukan apakah buku tersebut dapat dicetak atau tidak. Namun dengan susunan horizontal kami, saya dapat menerima kritik yang saya tahu dimaksudkan untuk mengembangkan buku ini hingga mencapai potensi maksimalnya, dan bukan sekadar membuatnya terjual lebih baik di pasar yang bodoh.
Memang benar, menerbitkan sebuah buku bukanlah pencapaian yang paling luar biasa, dan hal-hal yang berkaitan dengan kertas kecil tentu saja tidak akan menyerbu Istana Musim Dingin, meskipun penuh semangat, namun salah satu poin paling mendasar kami adalah bahwa anarki jauh lebih umum daripada yang kita lakukan. telah dituntun untuk percaya. Dan sialnya, jika kami bisa membuatnya berhasil, Anda juga bisa.
Juga seperti cerita-cerita lain yang kami sampaikan di sini, cerita penceritaan kami mengandung kelemahan tersendiri. Kami ingin menjadi orang pertama yang menunjukkannya. Tidak dapat dihindari, ada beberapa hal yang hilang. Salah satunya adalah masalah realisme. Saat membuat buku ini, kami mencoba untuk tidak meromantisasi contoh-contoh yang ada, meskipun jelas halamanhalaman ini tidak memberikan ruang untuk analisis penuh mengenai kekuatan dan kelemahan dari setiap revolusi atau eksperimen sosial yang dikutip. Namun kami ingin memberikan beberapa indikasi mengenai banyaknya kompleksitas dan kesulitan yang tersembunyi di balik setiap contoh anarki. Namun jika buku ini benar-benar berhasil, jika Anda para pembaca tidak sekadar berkata, Oh, bagus sekali, anarki mungkin saja terjadi , lalu kembali ke kehidupan Anda, namun sebaliknya Anda mempersenjatai diri Anda dengan pengetahuan ini untuk terjun ke dalam penciptaan sebuah negara. dunia anarkis, Anda akan segera mengetahui sendiri betapa sulitnya hal ini.
Faktanya adalah, terkadang anarki tidak berhasil. Kadangkadang orang tidak belajar bagaimana bekerja sama, atau kelompok tertentu tidak pernah menemukan cara untuk berbagi tanggung jawab, atau pertikaian membuat seluruh gerakan menjadi tidak berdaya dan tidak mampu bertahan dari tekanan berat dari dunia di sekitarnya. Bahkan beberapa contoh yang dijelaskan dalam buku ini akhirnya berantakan karena kegagalan internal mereka sendiri. Dalam kasus lain, komunitas yang telah dibebaskan akan ditindas secara brutal, pusat sosial yang terkurung dan menciptakan gelembung kebebasan dari negara dan modal akan diusir oleh tuan tanah, atau negara akan mencari alasan untuk memenjarakan Anda karena ikut serta dalam perjuangan menciptakan dunia baru.
Banyak orang yang memperjuangkan anarki akhirnya mati dan kalah, atau mengalami demoralisasi. Dan pengorbanan mereka tidak akan dirayakan kecuali kita sendiri yang menuliskan sejarah itu, untuk belajar dari kegagalan mereka dan terinspirasi oleh apa yang mereka menangkan.
Kegagalan lain dari buku ini adalah kita belum mampu meromantisasi contoh-contoh ini dengan cukup. Saya khawatir upaya obyektifitas kami yang lemah lembut menghilangkan betapa inspiratif rasanya menerapkan anarki dalam praktik, terlepas dari semua kesulitan yang ada. Kisah-kisah di sini nyata, pada tingkat yang lebih dalam daripada yang bisa diungkapkan oleh catatan kaki, kronik tanggal dan nama. Beberapa dari kisah-kisah ini saya alami sendiri, dan semuanya tercakup dalam penulisan buku ini. Kepuasan yang membosankan dalam mengorganisir infoshop dan belajar bagaimana menggunakan konsensus, yang bertentangan dengan medan psikologis Amerika Serikat yang menyesakkan, adalah inspirasi saya untuk memulai sebuah buku tentang seperti apa dunia anarkis sebenarnya. Meskipun saya masih belum menyelesaikan proyek itu, hal ini mengarahkan saya untuk meneliti seperti apa bentuk anarki itu. Di sebuah bangku taman di Berlin, sambil beristirahat dari mempelajari gerakan otonom di kota itu, saya membuat sketsa garis besar untuk buku baru ini, dan beberapa minggu kemudian, di Christiania, saya melihat bagaimana seluruh lingkungan yang hidup dalam anarki tampak biasa-biasa saja.
Terlintas dalam benakku bahwa aku mungkin akan menemukan lebih banyak lagi sejarah hidup jika aku melihatnya. Pada tahun berikutnya saya pergi ke kamp anarkis berusia tujuh puluh lima tahun di Belanda, dan mengarungi kesinambungan perjuangan di mana masa lalu tidak memenjarakan masa kini, namun memupuknya. Saya berdiri di kota-kota provinsi Ukraina yang pernah menggulingkan otoritas dan mencoba membayangkan bagaimana keadaannya, berkebun di sebuah desa anarkis di pegunungan Italia dan merasakan dengan sepenuh hati apa arti penghapusan pekerjaan. Saat saya bepergian, saya berkorespondensi dengan salah satu sahabat saya saat dia pergi ke Oaxaca selama enam bulan dan ikut serta dalam pemberontakan di sana.
Tepatnya, saya menyelesaikan tulisan saya di sebuah tempat di Barcelona, di mana saya terjebak menunggu persidangan dan diancam dengan hukuman penjara setelah dijebak oleh polisi. Taman di ujung jalan ini dulunya adalah penjara kota, namun kaum anarkis merobohkannya pada tahun 1936. Pada tahun 2007, pusat sosial kami mengambil alih taman tersebut sebagai protes atas penggusuran yang akan terjadi, mendirikan toko gratis, menjual beberapa buku pilihan dari kami. perpustakaan, bercerita kepada anak-anak. Tanpa disangka-sangka ilegal, saya mendapati kelangsungan hidup saya terikat pada jaringan ruang kosong di seluruh kota, yang menampung dan memberi makan saya. Dan ruang-ruang ini, pada gilirannya, bergantung pada perjuangan kita semua untuk menciptakan dan mempertahankannya.
Hal yang sama berlaku untuk semua sejarah lain yang telah kita lihat: tidak ada satupun yang berutang keberadaannya kepada penonton. Kisah-kisah ini menunjukkan bahwa anarki bisa berhasil. Tapi kita harus membangunnya sendiri. Keberanian dan keyakinan yang kita perlukan untuk melakukan hal ini tidak dapat ditemukan dalam buku mana pun. Mereka sudah menjadi milik kita. Kami hanya perlu mengklaimnya.
Semoga kisah-kisah ini melompat dari halamannya dan masuk ke dalam hati Anda, dan menemukan kehidupan baru.
Peter Gelderloo
Barcelona, Desember 2008
BIBLIOGRAFI
Emily Achtenberg, “Pengorganisasian dan Pemberontakan Komunitas: Dewan Lingkungan di El Alto, Bolivia,” Perencanaan Progresif , No.172, Musim Panas 2007.
Ackelsberg, Martha A., Wanita Merdeka Spanyol: Anarkisme dan Perjuangan Emansipasi Wanita, Bloomington, IN: Indiana University Press, 1991.
William M. Adams dan David M. Anderson, “Irigasi Sebelum Pembangunan: Perubahan Adat dan Terinduksi dalam Pengelolaan Air Pertanian di Afrika Timur,” Urusan Afrika , 1998.
AFL-CIO “Fakta Tentang Keselamatan dan Kesehatan Pekerja 2007.” www.aflcio.org [dilihat 19 Januari 2008]
Gemma Aguilar, “Els Okupes Fan la Feina que Oblida el Districte,” Avui , Sabtu, 15 Desember 2007.
Michael Albert, Parecon: Kehidupan Setelah Kapitalisme, New York: Verso, 2003
Michael Albert, “Manajemen Diri Argentina,” ZNet , 3 November 2005.
Siapapun, “Longo Maï,” Buiten de Orde, Musim Panas 2008.
Anonim, “Utopia Bajak Laut,” Do or Die, No.8, 1999. Anonim, “'Krisis Oka'” Publikasi dan distribusi terdesentralisasi, tidak ada tanggal atau informasi penerbitan lainnya yang disertakan. Anonim, “Anda Tidak Dapat Membunuh Kami, Kami Sudah Mati.” Pemberontakan Populer yang Berkelanjutan di Aljazair, St. Louis: Seribu Emosi, 2006. Stephen Arthur, “'Where License Reigns With All Impunity:' An Anarchist Study of the Rotinonshón:ni Polity,” Northeastern Anarchist, No.12, Musim Dingin 2007. nefac.net Paul Avrich, Kaum Anarkis Rusia , Oakland: AK Press, 2005. Paul Avrich, Gerakan Sekolah Modern: Anarkisme dan Pendidikan di Amerika Serikat , Oakland: AK Press, 2005. Roland H. Bainton, “Thomas Müntzer, Penghasut Revolusioner Reformasi.” Jurnal Abad Keenam Belas 13.2 (1982): 3–16 Jan Martin Bang, Ecovillages: Panduan Praktis untuk Komunitas Berkelanjutan. Edinburgh: Buku Floris, 2005. Harold Barclay, Rakyat Tanpa Pemerintahan: Antropologi Anarki , London: Kahn dan Averill, 1982. David Barstow, “AS Jarang Meminta Tuntutan atas Kematian di Tempat Kerja,” New York Times, 22 Desember 2003.
Eliezer Ben-Rafael, Krisis dan Transformasi: Kibbutz di Akhir Abad , Albany: Universitas Negeri New York Press, 1997. Jamie Bissonette, Ketika Para Tahanan Berlari Walpole: Kisah Nyata dalam Gerakan Penghapusan Penjara, Cambridge: South End Press, 2008. Christopher Boehm, “Perilaku Egalitarian dan Hierarki Dominasi Terbalik,” Antropologi Saat Ini , Vol. 34, No. 3, Juni 1993. Dmitri M. Bondarenko dan Andrey V. Korotayev, Model Peradaban Politogenesis, Moskow: Akademi Ilmu Pengetahuan Rusia, 2000. Franz Borkenau, Kokpit Spanyol , London: Faber dan Faber, 1937. Thomas A. Brady, Jr. & HC Erik Midelfort, Revolusi 1525: Perang Tani Jerman Dari Perspektif Baru . Baltimore: Pers Universitas Johns Hopkins, 1981. Jeremy Brecher, Serang! Edisi revisi. Boston: Pers Ujung Selatan, 1997. Stuart Christie, Kami, Kaum Anarkis! Sebuah studi tentang Federasi Anarkis Iberia (FAI) 1927–1937 , Hastings, Inggris: The Meltzer Press, 2000. Situs web CIPO-RFM, “Our Story,” www.nodo50.org [dilihat 6 November 2006]
Eddie Conlon, Perang Saudara Spanyol: Aksi Anarkisme , Gerakan Solidaritas Pekerja Irlandia, edisi ke -2 , 1993. CrimethInc., “Pasar yang Benar-benar Bebas: Melembagakan Ekonomi Hadiah,” Rolling Thunder, No. 4, Musim Semi 2007. Brigade George yang Penasaran, Anarki di Era Dinosaurus , CrimethInc. 2003. Diana Denham dan CASA Collective (eds.), Mengajar Pemberontakan: Kisah dari Mobilisasi Akar Rumput di Oaxaca, Oakland: PM Press, 2008. Robert K. Dentan, Suku Semai: Masyarakat Malaya yang Tanpa Kekerasan . New York: Holt, Rinehart dan Winston, 1979. Jared Diamond, Runtuhnya: Bagaimana Masyarakat Memilih untuk Gagal atau Sukses, New York, Viking, 2005. Perbedaan pendapat! Jaringan “VAAAG: Pengalaman Kolektif dalam Pengorganisasian Mandiri,” www.daysofdissent.org.uk [dilihat 26 Januari 2007] Sam Dolgoff, Kolektif Anarkis , New York: Free Life Editions, 1974. George R. Edison, MD, “Hukum Narkoba: Apakah Efektif dan Aman?” Jurnal Asosiasi Medial Amerika . Jil. 239 No.24, 16 Juni 1978.
Martyn Everett, Perang dan Revolusi: Gerakan Anarkis Hongaria dalam Perang Dunia I dan Komune Budapest (1919), London: Perpustakaan Kate Sharpley, 2006. Patrick Fleuret, “Organisasi Sosial Pengendalian Air di Perbukitan Taita, Kenya,” Etnolog Amerika , Vol. 12, 1985. Heather C. Flores, Makanan Bukan Rumput: Cara Mengubah Halaman Anda Menjadi Taman Dan Lingkungan Anda Menjadi Komunitas , Chelsea Green, 2006. Jaringan Freecycle, “Tentang Freecycle,” www.freecycle.org [dilihat 19 Januari 2008]. Peter Gelderloos, Konsensus: Buku Pegangan Baru untuk Kelompok Sosial, Politik, dan Lingkungan Akar Rumput , Tucson: Lihat Sharp Press, 2006. Peter Gelderloos dan Patrick Lincoln, Dunia Di Balik Jeruji: Perluasan Penjualan Penjara Amerika , Harrisonburg, Virginia: Signalfire Press, 2005. Malcolm Gladwell, Titik Penting: Bagaimana Hal Kecil Dapat Membuat Perbedaan Besar. New York: Little, Brown, dan Perusahaan, 2002. Amy Goodman, “Pejabat Louisiana: Pemerintah Federal Meninggalkan New Orleans,” Demokrasi Sekarang!, 7 September 2005.
Amy Goodman, “Orang Indian Lakota Menyatakan Kedaulatan dari Pemerintah AS,” Demokrasi Sekarang! , 26 Desember 2007. Natasha Gordon dan Paul Chatterton, Mengambil Kembali Kendali: Perjalanan Melalui Pemberontakan Populer Argentina, Leeds (Inggris): Universitas Leeds, 2004. Uri Gordon, Anarki Hidup! Politik Anti-otoriter dari Praktek ke Teori, London: Pluto Press, 2008. David Graeber, Fragmen Antropologi Anarkis , Chicago: Prickly Paradigm Press, 2004. David Graeber, “Kejutan Kemenangan,” Rolling Thunder no. 5, Musim Semi 2008. Evan Henshaw-Plath, “Majelis Rakyat di Argentina,” ZNet , 8 Maret 2002. Neille Ilel, “A Healthy Dose of Anarchy: After Katrina, non-traditional, desentralisasi bantuan langkah-langkah di mana pemerintah besar dan badan amal besar gagal,” Reason Magazine, Desember 2006. Layanan Antar-Pers, “Kuba: Bangkitnya Pertanian Perkotaan,” 13 Februari 2005. Wawancara dengan Marcello, “Criticisms of the MST,” 17 Februari 2009, Barcelona.
Derrick Jensen, Bahasa yang Lebih Tua Dari Kata-kata , White River Junction, Vermont: Chelsea Green Publishing Company, 2000. John Jordan dan Jennifer Whitney, Que Se Vayan Todos: Pemberontakan Populer Argentina , Montreal: Kersplebedeb, 2003. Michael J. Jordan, “Tuduhan Seks menghantui pasukan PBB,” Christian Science Monitor, 26 November 2004. George Katsiaficas, Subversi Politik: Gerakan Sosial Otonomi Eropa dan Dekolonisasi Kehidupan Sehari-hari. Oakland: AK Tekan, 2006. George Katsiaficas, “Membandingkan Komune Paris dan Pemberontakan Kwangju,” www.eroseffect.com [dilihat 8 Mei 2008] Lawrence H. Keeley, Perang Sebelum Peradaban. Oxford: Pers Universitas Oxford, 1996. Roger M. Keesing, Andrew J. Strathern, Antropologi Budaya: Perspektif Kontemporer, Edisi ke- 3 , New York: Harcourt Brace & Company, 1998. Graham Kemp dan Douglas P. Fry (eds.), Menjaga Perdamaian: Resolusi Konflik dan Masyarakat Damai di Seluruh Dunia, New York: Routledge, 2004.
Elli King, ed., Dengarkan: Kisah Masyarakat di Taku Wakan Tipi dan Pengalihan Rute Jalan Raya 55, atau, Negara Bebas Minnehaha , Tucson, AZ: Feral Press, 1996. Aaron Kinney, “Cerita Horor Badai,” Salon.com 24 Oktober 2005. Peter Kropotkin, Ladang, Pabrik dan Lokakarya Besok, London: Freedom Press, 1974. Wolfi Landstreicher, “Organisasi Mandiri Otonomi dan Intervensi Anarkis,” Anarchy: Journal of Desire Armed. No.58 (Musim Gugur/Musim Dingin 2004–5), hal. 56 Gaston Leval, Kolektif dalam Revolusi Spanyol , London: Freedom Press, 1975 (diterjemahkan dari bahasa Perancis oleh Vernon Richards). AW MacLeod, Residivisme: Penyakit Defisiensi , Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1965. Alan MacSimoin, “Gerakan Anarkis Korea,” sebuah ceramah di Dublin, September 1991. Sam Mbah dan IE Igariway, Anarkisme Afrika: Sejarah Sebuah Gerakan, Tucson: Lihat Sharp Press, 1997. Institut Penelitian Media Timur Tengah, “Pembangkang Berber Aljazair Mempromosikan Program Sekularisme dan Demokrasi di Aljazair,” Seri Pengiriman Khusus No. 1308, 6 Oktober 2006, memri.org
George Mikes, Revolusi Hongaria , London: Andre Deutsch, 1957.
Cahal Milmo, “Di Barikade: Masalah di Surga Hippie,” Independen, 31 Mei 2007.
Bonnie Anna Nardi, “Mode Penjelasan dalam Teori Kependudukan Antropologi: Determinisme Biologis vs. Pengaturan Mandiri dalam Studi Pertumbuhan Penduduk di Negara Dunia Ketiga,” Antropolog Amerika , vol. 83, 1981.
Nathaniel C. Nash, “Perusahaan Minyak Menghadapi Boikot Atas Tenggelamnya Rig,” The New York Times, 17 Juni 1995.
Oscar Olivera, Cochabamba! Pemberontakan Air di Bolivia, Cambridge: South End Press, 2004.
George Orwell, Penghormatan kepada Catalonia, London: Martin Secker & Warburg Ltd., 1938.
Oxfam America, “Havana's Green Revelation,” www.oxfamamerica.org [dilihat 5 Desember 2005]
Philly's Pissed, www.phillyspissed.net [dilihat 20 Mei 2008]
Daryl M. Plunk, “Insiden Kwangju Korea Selatan Ditinjau Kembali,” The Heritage Foundation, No. 35, 16 September 1985. Rappaport, RA (1968), Babi untuk Nenek Moyang: Ritual dalam Ekologi Masyarakat Nugini. New Haven: Pers Universitas Yale. RARA, Revolusioner Anti-Racistische Actie Communiqués van 1990–1993 . Tuan: 2004. Asosiasi Revolusioner Perempuan Afghanistan “Tentang RAWA,” www.rawa.org Dilihat 22 Juni 2007 James C. Scott, Melihat Seperti Sebuah Negara: Bagaimana Skema Tertentu untuk Memperbaiki Kondisi Manusia Telah Gagal, New Haven: Yale University Press, 1998. James C. Scott, “Civilizations Can't Climb Hills: A Political History of Statelessness in Southeast Asia,” ceramah di Brown University, Providence, Rhode Island, 2 Februari 2005. Jaime Semprun, Apología por la Insurrección Argelina, Bilbao: Muturreko Burutazioak, 2002 (diterjemahkan dari bahasa Prancis ke bahasa Spanyol oleh Javier Rodriguez Hidalgo). Nirmal Sengupta, Mengelola Properti Bersama: Irigasi di India dan Filipina, New Delhi: Sage, 1991.
Carmen Sirianni, “Kontrol Pekerja di Era Perang Dunia I: Analisis Komparatif Pengalaman Eropa,” Teori dan Masyarakat , Vol. 9 tahun 1980. Alexandre Skirda, Nestor Makhno, Anarchy's Cossack: Perjuangan untuk Soviet Merdeka di Ukraina 1917–1921 , London: AK Press, 2005. Eric Alden Smith, Mark Wishnie, “Konservasi dan Subsisten dalam Masyarakat Skala Kecil,” Tinjauan Tahunan Antropologi , Vol. 29, 2000, hlm.493–524. “Solidaritas dengan Komunitas CIPO-RFM di Oaxaca,” Presentasi di Pameran Buku Anarkis Montreal, Montreal, 21 Mei 2006. Georges Sossenko, “Kembali ke Perang Saudara Spanyol,” Presentasi di Pameran Buku Anarkis Montreal, Montreal, 21 Mei 2006. Jac Smit, Annu Ratta dan Joe Nasr, Pertanian Perkotaan: Pangan, Pekerjaan dan Kota Berkelanjutan, UNDP, Seri Habitat II, 1996. Melford E. Spiro, Kibbutz: Bertualang di Utopia, New York: Schocken Books, 1963. “Festival Bebas Stonehenge, 1972– 1985.” www.ukrockfestivals.com [dilihat 8 Mei 2008].
Dennis Sullivan dan Larry Tifft, Keadilan Restoratif: Menyembuhkan Fondasi Kehidupan Kita Sehari-hari , Monsey, NY: Willow Tree Press, 2001. Joy Thacker, Whiteway Colony: Sejarah Sosial Komunitas Tolstoyan , Whiteway, 1993. Colin Turnbull, Suku Mbuti Pigmi: Perubahan dan Adaptasi. Philadelphia: Penerbit Harcourt Brace College, 1983. Marcele Valente, “Kebangkitan dan Kejatuhan Jaringan Barter Besar di Argentina.” Layanan Antar-Pers, 6 November 2002. Judith Van Allen “'Sitting On a Man': Kolonialisme dan Hilangnya Institusi Politik Perempuan Igbo.” Jurnal Studi Afrika Kanada . Jil. ii, 1972. 211–219. Johan MG van der Dennen, “Ritualisasi Peperangan dan Ritual 'Primitif' dalam Perang: Fenokopi, Homologi, atau...?” rechten.eldoc.ub.rug.nl H. Van Der Linden, “Een nieuwe overheidsinstelling: het waterschap circa 1100–1400” dalam DP Blok, Algemene Geschiednis der Nederlanden, deel III. Haarlem: Fibula van Dishoeck, 1982, hlm.60–76 Wikipedia, “Asamblea Popular de los Pueblos de Oaxaca,” en.wikipedia.org /wiki/APPO [dilihat 6 November 2006]
Wikipedia, “The Freecycle Network,” en.wikipedia.org [dilihat 19 Januari 2008] Wikipedia, “Pembantaian Gwangju,” en.wikipedia.org [dilihat 3 November 2006] Wikipedia , “Liga Iroquois,” en.wikipedia.org [dilihat 22 Juni 2007] Kristian Williams, Musuh Kita Berbaju Biru. Brooklyn: Pers Tengkorak Lembut, 2004. Peter Lamborn Wilson, Utopia Bajak Laut, Brooklyn: Autonomedia, 2003. Howard Zinn, Sejarah Rakyat Amerika Serikat . New York: Edisi Klasik Perrenial, 1999.
William Foote Whyte dan Kathleen King Whyte, Pembuatan Mondragon: Pertumbuhan dan Dinamika Kompleks Koperasi Pekerja , Ithaca, New York: ILR Press, 1988.
Daria Zelenova, “Anti-Eviction Struggle of the Squatters Communities in Contemporary South Africa,” makalah yang dipresentasikan pada konferensi “Hierarchy and Power in the History of Civilizations,” di Akademi Ilmu Pengetahuan Rusia, Moskow, Juni 2009.
CATATAN KAKI
[1] Sam Mbah dan IE Igariway menulis bahwa sebelum kontak kolonial, hampir semua masyarakat tradisional Afrika adalah “anarki,” dan mereka memberikan argumen yang kuat mengenai hal ini. Hal serupa juga terjadi di benua lain. Namun karena penulisnya tidak berasal dari salah satu masyarakat tersebut, dan karena budaya Barat secara tradisional percaya bahwa mereka mempunyai hak untuk mewakili masyarakat lain dengan cara yang mementingkan diri sendiri, maka yang terbaik adalah menghindari penokohan yang luas, sambil tetap berusaha untuk belajar dari contoh-contoh ini. .
[2] “Pasar yang Benar-benar Bebas: Melembagakan Ekonomi Hadiah,” Rolling Thunder, No. 4 Musim Semi 2007, hal. 34.
[3] Robert K. Dentan, Suku Semai: Masyarakat Malaya yang Tanpa Kekerasan . New York: Holt, Rinehart dan Winston, 1979, hal. 48.
[4] Christopher Boehm, “Perilaku Egaliter dan Hierarki Dominasi Terbalik,” Antropologi Saat Ini , Vol. 34, No. 3, Juni 1993.
[5] Amy Goodman, “Pejabat Louisiana: Pemerintah Federal Meninggalkan New Orleans,” Demokrasi Sekarang , 7 September 2005. Fox News, CNN, dan The New York Times semuanya secara salah melaporkan pembunuhan dan geng pemerkosa keliling di Superdome, tempat para pengungsi berkumpul selama badai. (Aaron Kinney, “Kisah Horor Badai,” Salon.com)
[6] Jesse Walker (“Nightmare in New Orleans: Apakah bencana menghancurkan kerja sama sosial?” Reason Online , 7 September 2005) mengutip penelitian sosiolog EL Quarantelli, yang menemukan bahwa “Setelah bencana alam, ikatan sosial akan menguat, kesukarelaan akan meledak, kekerasan akan jarang terjadi…”
[7] Roger M. Keesing, Andrew J. Strathern, Antropologi Budaya: Perspektif Kontemporer, Edisi ke- 3 , New York: Harcourt Brace & Company, 1998, hal.83.
[8] Judith Van Allen “Sitting On a Man”: Kolonialisme dan Hilangnya Institusi Politik Perempuan Igbo.” Jurnal Studi Afrika Kanada. Jil. ii, 1972, hlm.211–219.
[9] Johan MG van der Dennen, “Ritualisasi Peperangan dan Ritual 'Primitif' dalam Perang: Fenokopi, Homologi, atau...?” rechten.eldoc.ub.rug.nl Di antara contohcontoh lainnya, van der Dennen mengutip penduduk dataran tinggi New Guinea, di mana kelompok-kelompok yang bertikai saling berhadapan, meneriakkan hinaan, dan menembakkan panah yang tidak memiliki bulu, sehingga tidak dapat diarahkan, sementara kelompok lain di pinggir lapangan akan berteriak bahwa berkelahi adalah tindakan yang salah, dan berusaha menenangkan situasi sebelum pertumpahan darah. Sumber asli laporan ini adalah Rappaport, RA (1968), Babi untuk Leluhur: Ritual dalam Ekologi Masyarakat Nugini. New Haven: Pers Universitas Yale.
[10] “Tujuan dan Sarana Pekerja Katolik,” Pekerja Katolik, Mei 2008.
[11] Graham Kemp dan Douglas P. Fry (eds.), Menjaga Perdamaian: Resolusi Konflik dan Masyarakat Damai di Seluruh Dunia , New York: Routledge, 2004. Tingkat pembunuhan Semai, hal. 191, tingkat pembunuhan lainnya hal. 149. Rendahnya tingkat pembunuhan di Norwegia menunjukkan bahwa masyarakat industri juga bisa hidup damai. Perlu dicatat bahwa Norwegia merupakan salah satu negara dengan kesenjangan kekayaan terendah dibandingkan negara kapitalis mana pun, dan juga tingkat ketergantungan yang rendah terhadap polisi dan penjara. Mayoritas perselisihan perdata dan banyak kasus pidana di Norwegia diselesaikan melalui mediasi (hal. 163).
[12] Robert K. Dentan, Suku Semai: Masyarakat Malaya yang Tanpa Kekerasan . New York: Holt, Rinehart dan Winston, 1979, hal. 59.
[13] Dmitri M. Bondarenko dan Andrey V. Korotayev, Model Peradaban Politogenesis, Moskow: Akademi Ilmu Pengetahuan Rusia, 2000.
[14] Harold Barclay, Rakyat Tanpa Pemerintahan: An Antropologi Anarki, London: Kahn dan Averill, 1982, hal. 98.
[15] Christopher Boehm, “Perilaku Egaliter dan Hierarki Dominasi Terbalik,” Antropologi Saat Ini, Vol. 34, No. 3, Juni 1993. [16] Kemenangan gerakan ini dan kegagalan IMF dan Bank Dunia dikemukakan oleh David Graeber dalam “The Shock of Victory,” Rolling Thunder no. 5, Musim Semi 2008. [17] Paragraf mengenai Masyarakat Perbukitan dan Asia Tenggara didasarkan pada kuliah James C. Scott, “Civilizations Can't Climb Hills: A Political History of Statelessness in Southeast Asia” di Brown University, Providence, Rhode Island, 2 Februari , 2005. [18] Alan MacSimoin, “The Korean Anarchist Movement,” sebuah ceramah di Dublin, September 1991. MacSimoin merujuk pada Ha Ki-Rak, A History of the Korean Anarchist Movement, 1986. [19] Sam Dolgoff, The Anarchist Collectives, New York: Free Life Editions, 1974, hal. 73. [20] Hal yang sama, hal. 73. Statistik Graus berasal dari hal. 140. [21] Gaston Leval, Kolektif dalam Revolusi Spanyol, London: Freedom Press, 1975, hlm. 206–207. [22] Sam Dolgoff, The Anarchist Collectives, New York: Free Life Editions, 1974, hal. 113. [23] Kritik terhadap paragraf ini dan paragraf berikutnya didasarkan pada wawancara dengan Marcello, “Criticisms of the MST,” 17 Februari 2009, Barcelona. [24] Wikipedia, “Asamblea Popular de los Pueblos de Oaxaca,” [dilihat 6 November 2006]
[25] Diana Denham dan CASA Collective (eds.), Teaching Rebellion: Stories from the Grassroots Mobilization in Oaxaca, Oakland: PM Press, 2008, wawancara dengan Marcos. [26] Begitu pula dengan wawancara dengan Adan. [27] Melford E. Spiro, Kibbutz: Bertualang di Utopia , New York: Schocken Books, 1963, hlm. 90–91. [28] Robert Fernea, “Putting a Stone in the Middle: the Nubians of Northern Africa,” dalam Graham Kemp dan Douglas P. Fry (eds.), Menjaga Perdamaian: Resolusi Konflik dan Masyarakat Damai di Seluruh Dunia , New York: Routledge, 2004, hal. 111. [29] Alice Schlegel, “Contentious But Not Violent: The Hopi of Northern Arizona” dalam Graham Kemp dan Douglas P. Fry (eds.), Menjaga Perdamaian: Resolusi Konflik dan Masyarakat Damai di Seluruh Dunia , New York: Routledge, 2004 . [30] Melford E. Spiro, Kibbutz: Bertualang di Utopia , New York: Schocken Books, 1963, hlm. 83–85. [31] Gemma Aguilar, “Els okupes fan la feina que oblida el Districte,” Avui, Sabtu 15 Desember 2007, hal. 43. [32] Natasha Gordon dan Paul Chatterton, Mengambil Kembali Kendali: Perjalanan Melalui Pemberontakan Populer Argentina , Leeds (Inggris): University of Leeds, 2004, hal. 45. [33] William Foote Whyte dan Kathleen King Whyte, Making Mondragon: Pertumbuhan dan Dinamika Kompleks Koperasi Pekerja , Ithaca, New York: ILR Press, 1988, hal. 5. [34] Malcolm Gladwell, Titik Penting: Bagaimana Hal Kecil Dapat Membuat Perbedaan Besar. New York: Little, Brown, and Company, 2002, hlm.183–187.
[35] Michael Albert, Parecon: Kehidupan Setelah Kapitalisme , New York: Verso, 2003, hlm.104–105.
[36] Diana Denham dan CASA Collective (eds.), Teaching Rebellion: Stories from the Grassroots Mobilization in Oaxaca , Oakland: PM Press, 2008, wawancara dengan Tonia.
[37] Begitu pula dengan wawancara dengan Francisco.
[38] Cahal Milmo, “Di Barikade: Masalah di Surga Hippie,” The Independent , 31 Mei 2007.
[39] Secara teknis, tetua manusia memiliki fungsi reproduksi karena mereka menyimpan jenis informasi yang tidak jelas seperti cara bertahan hidup dari bencana alam yang hanya terjadi setiap beberapa generasi sekali, dan mereka juga dapat meningkatkan kohesi sosial dengan meningkatkan jumlah hubungan hidup dalam masyarakat. komunitas — misalnya jumlah orang yang memiliki kakek-nenek yang sama jauh lebih besar dibandingkan jumlah orang yang memiliki orang tua yang sama. Namun, manfaat kelangsungan hidup ini tidak langsung terlihat dan tidak ada bukti bahwa masyarakat manusia melakukan perhitungan seperti itu ketika memutuskan apakah akan memberi makan neneknenek mereka yang ompong atau tidak. Dengan kata lain, fakta bahwa kita memanfaatkan manfaat dari orang lanjut usia merupakan cerminan dari kebiasaan kemurahan hati sosial kita.
[40] Gaston Leval, Kolektif dalam Revolusi Spanyol , London: Freedom Press, 1975, hal. 270.
[41] Neille Ilel, “A Healthy Dose of Anarchy: After Katrina, nontraditional, desentralisasi bantuan langkah-langkah di mana pemerintah besar dan badan amal besar gagal,” Reason Magazine, Desember 2006.
[42] Situs web Albany Free School (dilihat 24 November 2006) www.albanyfreeschool.com
[43] Natasha Gordon dan Paul Chatterton, Mengambil Kembali Kendali: Perjalanan Melalui Pemberontakan Populer Argentina , Leeds (Inggris): University of Leeds, 2004, hlm. 43–44.
[44] Lihat bab 5 di Uri Gordon, Anarchy Alive! Politik Anti-otoriter dari Praktek ke Teori, London: Pluto Press, 2008.
[45] Deskripsi penduduk dataran tinggi Nugini dalam buku Jared Diamond ( Collapse: How Societies Choose to Fail or Succeed , New York, Viking, 2005), khususnya penggambaran keingintahuan, kecerdasan, dan kemanusiaan mereka, sangat bermanfaat bagi menghilangkan gambaran lama tentang apa yang disebut masyarakat primitif sebagai kera yang mendengus atau orang-orang biadab yang mulia.
[46] “Wikipedia bertahan dalam uji penelitian,” BBC News 15 Desember 2005 news.bbc.co.uk
[47] “Administrasi editorial, pengawasan dan manajemen” Wikipedia, en.wikipedia.org
[48] Patrick Fleuret, “Organisasi Sosial Pengendalian Air di Perbukitan Taita, Kenya,” Etnolog Amerika , Vol. 12, 1985.
[49] Sam Dolgoff, The Anarchist Collectives , New York: Free Life Editions, 1974, hal. 66.
[50] Hal yang sama, hal. 88.
[51] Semua kutipan dan statistik dalam paragraf ini berasal dari Sam Dolgoff, The Anarchist Collectives, New York: Free Life Editions, 1974, hlm. 88–92.
[52] Ditto, hal. 75–76
[53] George Katsiaficas, Subversi Politik: Gerakan Sosial Otonom Eropa dan Dekolonisasi Kehidupan Sehari-hari . Oakland: AK Press, 2006, hlm.84–85
[54] Festival Bebas Stonehenge, 1972–1985. www.ukrockfestivals.com Dilihat 8 Mei 2008. [55] Brigade George yang Penasaran, Anarki di Era Dinosaurus , CrimethInc. 2003, hlm.106–120. Statistik dari Ghana muncul di halaman 115. [56] Emily Achtenberg, “Pengorganisasian dan Pemberontakan Komunitas: Dewan Lingkungan di El Alto, Bolivia,” Perencanaan Progresif , No.172, Musim Panas 2007. [57] Meskipun penulis artikel ini memilih istilah pemerintah, konsep yang mendasarinya tidak boleh disamakan dengan apa yang dianggap pemerintah dalam masyarakat Barat. Dalam tradisi ayllu, kepemimpinan bukanlah sebuah posisi sosial yang diistimewakan atau sebuah posisi komando, namun sebuah bentuk “pelayanan masyarakat.” [58] Emily Achtenberg, “Pengorganisasian dan Pemberontakan Komunitas: Dewan Lingkungan di El Alto, Bolivia,” Perencanaan Progresif , No.172, Musim Panas 2007. [59] Semua kutipan di Symphony Way berasal dari Daria Zelenova, “Perjuangan AntiPenggusuran Komunitas Penghuni Liar di Afrika Selatan Kontemporer,” makalah yang dipresentasikan pada konferensi “Hierarki dan Kekuasaan dalam Sejarah Peradaban,” di Akademi Ilmu Pengetahuan Rusia Sains, Moskow, Juni 2009. [60] Oxfam America, “Havana's Green Revelation,” www.oxfamamerica.org [dilihat 5 Desember 2005] [61] Sam Dolgoff, The Anarchist Collectives , New York: Free Life Editions, 1974, hlm.163–164. [62] Teori nasib Pulau Paskah ini dikemukakan secara meyakinkan dalam Jared Diamond, Collapse: How Societies Choose to Fail or Succeed , New York, Viking, 2005.
[63] Eric Alden Smith, Mark Wishnie, “Konservasi dan Subsisten dalam Masyarakat Skala Kecil,” Tinjauan Tahunan Antropologi , Vol. 29, 2000, hlm.493– 524. “Seiring dengan meningkatnya kepadatan penduduk dan sentralisasi politik, komunitas mungkin melebihi ukuran dan homogenitas yang dibutuhkan untuk sistem pengelolaan komunal endogen” (hal. 505). Para penulis juga menunjukkan bahwa campur tangan kolonial dan pascakolonial mengakhiri banyak sistem pengelolaan sumber daya komunal. Bonnie Anna Nardi, “Mode Penjelasan dalam Teori Kependudukan Antropologi: Determinisme Biologis vs. Pengaturan Mandiri dalam Studi Pertumbuhan Penduduk di Negara Dunia Ketiga,” Antropolog Amerika , vol. 83, 1981. Nardi menyatakan bahwa ketika pengambilan keputusan, masyarakat, dan identitas beralih dari skala kecil ke skala nasional, pengendalian kesuburan kehilangan efektivitasnya (hal. 40).
[64] Bruce Stewart, dikutip dalam Derrick Jensen, A Language Older Than Words, White River Junction, Vermont: Chelsea Green Publishing Company, 2000, hal.162.
[65] Jared Diamond, Collapse: bagaimana masyarakat memilih untuk gagal atau sukses , New York: Viking, 2005, hlm. 292–293
[66] Misalnya, Amerika Serikat dan Eropa Barat, yang bertanggung jawab atas sebagian besar gas rumah kaca dunia, saat ini menyebabkan ratusan juta orang meninggal setiap tahunnya dibandingkan membatasi budaya mobil dan mengurangi emisi mereka.
[67] Angka sepuluh persen dan penyebutan dua serangan di Jerman berasal dari Nathaniel C. Nash, “Oil Companies Face Boycott Over Sinking of Rig,” The New York Times , 17 Juni 1995.
[68] Jared Diamond, Runtuhnya: Bagaimana Masyarakat Memilih untuk Gagal atau Berhasil , New York: Viking, 2005, hal. 277.
[69] H. Van Der Linden, “Een Nieuwe Overheidsinstelling: Het Waterschap circa 1100– 1400” dalam DP Blok, Algemene Geschiednis der Nederlanden , deel III. Haarlem: Fibula van Dishoeck, 1982, hal. 64. Terjemahan penulis.
[70] Analisis ini didokumentasikan dengan baik oleh Kristian Williams dalam Our Enemies in Blue. Brooklyn: Pers Tengkorak Lembut, 2004.
[71] Pada tahun 2005, 5.734 pekerja meninggal karena cedera traumatis di tempat kerja, dan diperkirakan 50.000 hingga 60.000 meninggal karena penyakit akibat kerja, menurut “Fakta Tentang Keselamatan dan Kesehatan Pekerja 2007” AFLCIO. www.aflcio.org Dari semua pembunuhan pekerja karena kelalaian majikan antara tahun 1982 dan 2002, kurang dari 2000 yang diselidiki oleh pemerintah, dan dari jumlah tersebut hanya 81 yang berujung pada hukuman dan hanya 16 yang berujung pada hukuman penjara, meskipun hukuman maksimum yang diperbolehkan adalah enam bulan, menurut David Barstow, “US Rarely Seeks Charges for Deaths in Workplace,” New York Times, 22 Desember 2003.
[72] Statistik ini tersedia secara luas dari biro Sensus AS, Departemen Kehakiman, peneliti independen, Human Rights Watch, dan organisasi lainnya. Contohnya dapat ditemukan di Drugwarfacts.org [dilihat 30 Desember 2009].
[73] Wikipedia “Pemogokan Umum Seattle tahun 1919,” en.wikipedia.org [dilihat 21 Juni 2007]. Sumber cetak yang dikutip dalam artikel ini antara lain Jeremy Brecher, Strike! Edisi revisi. Pers Ujung Selatan, 1997; dan Howard Zinn, Sejarah Rakyat Amerika Serikat, Perrenial Classics Edition, 1999.
[74] Diana Denham dan CASA Collective (eds.), Teaching Rebellion: Stories from the Grassroots Mobilization in Oaxaca , Oakland: PM Press, 2008, wawancara dengan Cuatli.
[75] Alan Howard, “Restraint and Ritual Apology: the Rotumans of the South Pacific,” dalam Graham Kemp dan Douglas P. Fry (eds.), Menjaga Perdamaian: Resolusi
Konflik dan Masyarakat Damai di Seluruh Dunia , New York: Routledge , 2004, hal. 42. [76] Kedua pengamat mengutip dari Jamie Bissonette, When the Prisoners Ran Walpole: kisah nyata dalam gerakan penghapusan penjara , Cambridge: South End Press, 2008, hal. 160. [77] Kita tidak bisa tidak membandingkan hal ini dengan Inggris yang menyebarkan opium di Tiongkok atau pemerintah AS yang menyebarkan wiski kepada masyarakat adat dan, kemudian, heroin di ghetto. [78] Natasha Gordon dan Paul Chatterton, Mengambil Kembali Kendali: Perjalanan Melalui Pemberontakan Populer Argentina, Leeds (Inggris): University of Leeds, 2004, hlm. 66–68. [80] Graham Kemp dan Douglas P. Fry (eds.), Menjaga Perdamaian: Resolusi Konflik dan Masyarakat Damai di Seluruh Dunia, New York: Routledge, 2004, hal. 163. [81] Semua kutipan dan statistik tentang Navajo berasal dari Dennis Sullivan dan Larry Tifft, Restorative Justice: Healing the Foundations of Our Everyday Lives , Monsey, NY: Willow Tree Press, 2001, hlm. 53–59. [82]www.harmfreezone.org (dilihat 24 November 2006) [83] Philly's Pissed, www.phillyspissed.net [Dilihat 20 Mei 2008] [84] George R. Edison, MD, “Hukum Narkoba: Apakah Efektif dan Aman?” Jurnal
[79] Graham Kemp dan Douglas P. Fry (eds.), Menjaga Perdamaian: Resolusi Konflik dan Masyarakat Damai di Seluruh Dunia, New York: Routledge, 2004, hlm. 73– 79. Kajian lintas budaya tersebut adalah MH Ross, The Culture of Conflict, New Haven: Yale University Press, 1993.
Asosiasi Medial Amerika . Jil. 239 No.24, 16 Juni 1978. AW
MacLeod, Residivisme: Penyakit Defisiensi , Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1965.
[85] Jamie Bissonette, Ketika Para Tahanan Berlari Walpole: Kisah Nyata dalam Gerakan Penghapusan Penjara, Cambridge: South End Press, 2008, hal. 201. Perhatikan juga kisah John Boone dan birokrat lain yang disajikan dalam cerita ini.
[86] Beberapa sumber arus utama masih membantah bahwa kaum Makhnovis berada di balik pogrom anti-Semit di Ukraina. Dalam Nestor Makhno, Anarchy's Cossack , Alexandre Skirda menelusuri klaim ini hingga berakar pada propaganda anti-Makhno, sambil mengutip sumber-sumber kontemporer yang tidak bersahabat yang mengakui bahwa kaum Makhnovis adalah satu-satunya unit militer yang tidak melakukan pogrom. Ia juga merujuk pada propaganda yang dikeluarkan oleh kaum Makhnovis yang menyerang anti-Semitisme sebagai alat aristokrasi, milisi Yahudi yang berperang di antara kaum Makhnovis, dan tindakan melawan pogrom yang dilakukan secara pribadi oleh Makhno.
[87] Paul Avrich, Kaum Anarkis Rusia , Oakland: AK Press, 2005, hal. 218.
[88] Makhno berharap bahwa Lenin dan Trotsky dimotivasi oleh balas dendam pribadi terhadapnya daripada keinginan mutlak untuk menghancurkan soviet-soviet yang bebas, dan akan menghentikan penindasan jika dia pergi.
[89] Alexandre Skirda, Nestor Makhno, Anarchy's Cossack: Perjuangan untuk Soviet Merdeka di Ukraina 1917–1921 , London: AK Press, 2005, hal. 314.
[90] Amy Goodman, “Orang Indian Lakota Menyatakan Kedaulatan dari Pemerintah AS,” Democracy Now!, 26 Desember 2007.
[91] Dari pamflet bergambar anonim, “'Krisis Oka'”
[92] Oscar Olivera, Cochabamba! Perang Air di Bolivia, Cambridge: South End Press, 2004.
[93] George Katsiaficas, Subversi Politik: Gerakan Sosial Otonomi Eropa dan Dekolonisasi Kehidupan Sehari-hari . Oakland: AK Press, 2006, hal. 123
[94] Jaime Semprun, Apología por la Insurrección Argelina, Bilbao: Muturreko Burutazioak, 2002, hal.34 (diterjemahkan dari bahasa Prancis ke bahasa Spanyol oleh Javier Rodriguez Hidalgo; terjemahan ke dalam bahasa Inggris adalah milik saya sendiri). Kutipan di paragraf berikutnya berasal dari hal.18 dan hal.20.
[95] Jaime Semprun, Apología por la Insurrección Argelin a, Bilbao: Muturreko Burutazioak, 2002, hal.73–74 (diterjemahkan dari bahasa Prancis ke bahasa Spanyol oleh Javier Rodriguez Hidalgo; terjemahan ke dalam bahasa Inggris adalah milik saya sendiri).
[96] Hal yang sama, hal.80. Mengenai poin keempat, berbeda dengan masyarakat Barat dan berbagai bentuk pasifismenya, kedamaian gerakan di Aljazair tidak menghalangi pembelaan diri atau bahkan pemberontakan bersenjata, sebagaimana dibuktikan oleh poin sebelumnya mengenai para martir. Sebaliknya, perdamaian menunjukkan preferensi terhadap hasil yang damai dan disepakati dibandingkan dengan paksaan dan otoritas yang sewenang-wenang.
[97] Hal yang sama, hal.26.
[98] George Orwell, Penghormatan kepada Catalonia, London: Martin Secker & Warburg Ltd., 1938, hlm.26–28.
[99] Ada 40.000 militan anarkis bersenjata di Barcelona dan wilayah sekitarnya saja. Pemerintahan Catalan akan dihapuskan jika saja CNT mengabaikannya dan tidak melakukan negosiasi. Stuart Christie, Kami, Kaum Anarkis! Sebuah studi tentang Federasi Anarkis Iberia (FAI) 1927–1937, Hastings, Inggris: The Meltzer Press, 2000, hal. 106. [100] Hal yang sama, hal. 101 [102] Natasha Gordon dan Paul Chatterton, Mengambil Kembali Kendali: Perjalanan Melalui Pemberontakan Populer Argentina , Leeds (Inggris): University of Leeds, 2004. [103] John Jordan dan Jennifer Whitney, Que Se Vayan Todos: Pemberontakan Populer Argentina , Montreal: Kersplebedeb, 2003, hal. 9. [105] Barang yang diproduksi dengan cara ramah lingkungan, oleh pekerja yang menerima upah layak dalam kondisi kerja yang lebih sehat. [106] Sam Dolgoff, The Anarchist Collectives, New York: Free Life Editions, 1974, hal. 71. [109] Ditto, hal. 43–44.
[101] John Jordan dan Jennifer Whitney, Que Se Vayan Todos: Pemberontakan Populer Argentina , Montreal: Kersplebedeb, 2003, hal. 56.
[104] George Katsiaficas, “Membandingkan Komune Paris dan Pemberontakan Kwangju,” www.eroseffect.com. Bahwa perlawanan tersebut “terorganisir dengan baik” berasal dari laporan dari Heritage Foundation yang konservatif, “South Korea's Kwangju Incident Revisited” karya Daryl M. Plunk, The Heritage Foundation, No. 35, 16 September 1985.
[107] David Graeber, Fragmen Anarchist Anthropology, Chicago: Prickly Paradigm Press, 2004, hlm. 54–55.
[108] John Jordan dan Jennifer Whitney, Que Se Vayan Todos: Pemberontakan Populer Argentina, Montreal: Kersplebedeb, 2003, hlm. 42–52.
[110] Diana Denham dan CASA Collective (eds.), Teaching Rebellion: Stories from the Grassroots Mobilization in Oaxaca, Oakland: PM Press, 2008, wawancara dengan Yescka.
[111] Begitu pula dengan wawancara dengan Leyla.
[112] “Longo Maï,” Buiten de Orde, Musim Panas 2008, hal.38. Terjemahan saya sendiri.
[113] Natasha Gordon dan Paul Chatterton, Mengambil Kembali Kendali: Perjalanan Melalui Pemberontakan Populer Argentina , Leeds (Inggris): University of Leeds, 2004.
[114] Bagi mereka yang tidak bisa membaca bahasa Prancis atau Spanyol, pada tahun 2004 Firestarter Press menerbitkan zine yang bagus tentang pemberontakan ini, yang berjudul “Anda Tidak Dapat Membunuh Kami, Kami Sudah Mati.” Pemberontakan Populer yang Sedang Berlangsung di Aljazair.
[115] Paul Avrich, Kaum Anarkis Rusia , Oakland: AK Press, hal. 212–213.
[116] Harold Barclay, Rakyat Tanpa Pemerintahan: An Antropologi Anarki , London: Kahn dan Averill, 1982, hal. 57.
[117] “Utopia Bajak Laut,” Do or Die , No. 8, 1999, hlm. 63–78.
[118] Sebagai contoh saja, misi “kemanusiaan” PBB telah tertangkap basah berulang kali mendirikan jaringan perdagangan seks di negara-negara di mana mereka ditempatkan untuk menjaga perdamaian. “Tetapi masalahnya bukan hanya di Kosovo dan perdagangan seks. Di mana pun PBB menjalankan operasinya dalam beberapa tahun terakhir, berbagai pelanggaran terhadap perempuan tampaknya terjadi.” Michael J. Jordan, “Sex Charges menghantui pasukan PBB,” Christian Science Monitor , 26 November 2004. Apa yang tidak bisa diakui oleh pers arus utama adalah bahwa kenyataan ini bersifat universal bagi militer, baik mereka memakai helm biru atau tidak.
[119] “Tentang RAWA,” www.rawa.org Dilihat 22 Juni 2007
[120] Lihat kutipan van der Dennen dan Rappaport di Bab 1.
[121] Harold Barclay, Rakyat Tanpa Pemerintahan: An Antropologi Anarki , London: Kahn dan Averill, 1982, hal. 122.
[122] Tradisi lisan Haudennosaunne selalu mempertahankan tanggal awal ini, tetapi antropolog kulit putih rasis mengabaikan klaim ini dan memperkirakan liga dimulai pada tahun 1500-an. Bahkan ada yang berhipotesis bahwa Konstitusi Lima Negara ditulis dengan bantuan Eropa. Namun bukti arkeologi baru-baru ini dan catatan gerhana matahari yang terjadi bersamaan mendukung sejarah lisan tersebut, membuktikan bahwa federasi tersebut adalah penemuan mereka sendiri. Wikipedia, “Liga Iroquois,” http: //en.wikipedia.org/wiki/Iroquois_League Dilihat 22 Juni 2007
[123] Stephen Arthur, “Where License Reigns With All Impunity:” An Anarchist Study of the Rotinonshón:ni Polity,” Northeastern Anarchist No. 12, Musim Dingin 2007 nefac.net
[124] Lihat, misalnya, Dmitri M. Bondarenko dan Andrey V. Korotayev, Civilizational Models of Politogenesis, Moscow: Russian Academy of Sciences, 2000.
[125] Argumen bahwa masyarakat tertentu mampu mengambil alih dunia karena kondisi geografis dan bukan karena keunggulan yang melekat, dikemukakan dengan terampil oleh Jared Diamond dalam Guns, Germs, and Steel: The Fates of Human Societies. New York: WW Norton, 1997.