SOLUSI TANPA NEGARA
WAWANCARA DENGAN SOSIOLOG PALESTINA DAN ILMUAN POLITIK ISRAEL
SOLUSI TANPA NEGARA
Wawancara dengan Sosiolog Palestina Mohammed Bamyeh & Ilmuan Politik Israel Uri Gordon
Wawancara ini dikerjakan oleh Jason dan Sunset Labs dari Inggris, dengan sosiolog Palestina, Mohammed Bamyeh dan ilmuan politik Israel Uri Gordon. Kemudian diterjemahkan dari bahasa Inggris ke dalam bahasa Indonesia dan diedit oleh Jaek Wakwaw, sebelum diterbitkan oleh @perpus111 . Dianjurkan sebelum membaca, telah memahami dahulu tentang konflik IsraelPalestina secara historis.
Profesor Mohamed Bamyeh dari Departemen Sosiologi di Universitas Pittsburgh adalah penulis “Anarchy as Order: the History and Future of Civil Humanity.”
Uri Gordon, penulis “Anarchy Alive!: AntiAuthoritarian Politics From Practice to Theory” adalah seorang sarjana independen yang kini tinggal di Inggris.
28 Januari 2024,
“Terima kasih, Jason dan Sunset Labs yang telah menyelenggarakan acara ini. Juga ungkapanan kepada Camas Books, Arsip Anarkis Universitas Victoria, dan ANVI yang telah membantu menyelenggarakan acara ini. Kami mengakui bahwa kami mengadakan acara ini sangat dekat dari teluk yang mengandung kerang di wilayah asal masyarakat Lekwungen yang diwakili oleh negara Songhees dan Esquimalt.”
“Wilayah-wilayah ini dulunya memiliki hutan tua dan padang rumput tempat masyarakat adat membudidayakan tanaman camas berbunga yang umbinya merupakan sumber makanan utama. Kolonisasi, yang
dipicu oleh supremasi kulit putih, kapitalisme, dan kekuasaan negara, bertujuan untuk merampas tanah dan budaya bangsa Songhee dan Esquimalt. Dalam menghadapi hal ini, kami bersolidaritas terhadap perlawanan, ketahanan dan revitalisasi budaya negaranegara Songhee dan Esquimalt, dan kami mendedikasikan kembali diri kami untuk memutus struktur kekerasan kolonial dan mendorong dekolonisasi di dalam dan luar negeri.”
“Terima kasih, Muhammed dan Uri. Saat ini, kita mendapati negara Israel yang menindas dan menggusur warga Palestina. Jika negara Palestina didirikan, apakah menurut Anda hal ini akan menyelesaikan masalah ini?”
Muhammed Bamieh: Kalau bicara solusi yang diusulkan terhadap konflik IsraelPalestina, menurut saya, memerlukan kompleksitas moral. Jadi tentu saja ada beberapa solusi yang telah diusulkan sebelumnya. Sekarang, saya pikir, dan sudah saya katakan sebelumnya, bahwa solusi dua negara, meskipun tidak praktis, akan lebih baik daripada status quo; untuk pendudukan. Tentu saja hal ini tidak ideal, dan bahkan mungkin tidak praktis pada saat ini, namun hal ini lebih baik daripada pekerjaan tersebut.
Yang lebih baik lagi adalah solusi satu negara, yang sebenarnya menyesuaikan dengan kenyataan yang sudah kita miliki. Namun hal itu juga tampaknya tidak praktis pada saat ini.
Lalu ada Solusi Tanpa Negara, yang menurut saya lebih baik dari dua solusi sebelumnya. Jadi, kita punya urutan preferensi. Bukan berarti saya menginginkan Solusi Tanpa Negara dan saya tidak akan menerima solusi lain sampai saya mendapatkannya. Menurut saya, hal tersebut bukanlah cara yang praktis untuk memecahkan masalah, terutama ketika kita dihadapkan pada genosida. Ada urutan preferensi.
Jadi, solusi dua negara akan menyelesaikan beberapa masalah, namun mungkin akan terus menjadi situasi kolonial, dengan kedok struktur yang lain.
Solusi dua negara merupakan solusi statistis yang memiliki semacam konsensus diplomatis dan internasional. Itu tidak berarti hal itu akan terjadi. Pada akhirnya, apa yang kita miliki adalah kebijakan
penyelesaian. Itu berarti Anda melakukan salah satu dari dua hal. Entah Anda mengusir penduduk di kedua belah pihak dalam jumlah besar, atau Anda memiliki dua negara bagian, yang masing-masing negara bagian harus menerima bahwa sejumlah besar warga negaranya berasal dari komunitas lain dengan hak yang sama.
Jika hal ini terjadi, maka hal ini merupakan kemajuan besar dibandingkan apa yang kita miliki saat ini. Tapi bukan itu yang ada di meja. Tentu saja, seperti kita ketahui, solusi (dua negara) ini pun tidak pernah diterima oleh pemerintah Israel mana pun, dan tidak hanya oleh Netanyahu, bahkan setelah Perjanjian Oslo. Meski begitu, kedua negara tidak pernah secara resmi diakui sebagai ujung jalan.
bertentangan dengan gambaran mendasar Zionis tentang tanah air Yahudi. Namun ketika kita berbicara tentang Solusi Tanpa Negara, saya rasa kita tidak sedang membicarakan sesuatu yang merupakan ide yang bagus. Dan kita tidak berbicara tentang sesuatu yang tidak realistis karena solusi yang diusulkan dianggap realistis, namun kenyataannya tidak demikian pada saat ini. Jadi kita harus melihat melampaui kenyataan yang ada.
Saat ini kita mempunyai satu negara bagian, yaitu negara apartheid yang tidak demokratis dimana separuh penduduknya yang tinggal di wilayah yang dikuasainya tidak mempunyai hak sama sekali. Jadi ada prinsip liberal dan demokratis yang bisa diterapkan di sini demi mendukung solusi satu negara. Tentu saja, hal ini juga menghadapi kendala lain, yaitu
Uri Gordon: Sekali lagi, tidak banyak yang bisa ditambahkan di sini. Salah satu bentuk rumah singgah, sekali lagi, yang tidak lebih atau kurang praktis dibandingkan solusi diplomatik lainnya adalah gagasan tentang konfederasi, semacam konfederasi dua negara di mana warga negara dari masing-masing negara bagian dapat tinggal di wilayah negara bagian lain dan memilih. untuk parlemen di negara bagian mereka yang memiliki kewarganegaraan dan memilih kotamadya di negara bagian lainnya dan hal ini akan memungkinkan penyerapan pengungsi di 48 Israel dan agar para pemukim tetap tinggal.
Anda dapat berbicara tentang konfederasi tiga negara dengan Yordania, Anda dapat berbicara tentang mengubah Yerusalem menjadi kawasan internasional dan memindahkan markas besar PBB ke Yerusalem. Maksud saya, semua ini adalah solusi diplomatik yang masuk akal, namun saat ini tidak ada kemauan politik untuk menerapkannya dan tidak ada tekanan terhadap Israel dari negara adidaya untuk mengakui situasi yang berarti memperbaiki ketidakseimbangan dan ketidaksetaraan asimetris di lapangan.
Oleh karena itu, saya setuju dengan Mohammed bahwa Solusi Tanpa Negara juga sama masuk akalnya dengan dua solusi lainnya, hanya karena kedua solusi tersebut saat ini tampaknya masih sangat jauh dari solusi tersebut. Namun bagi saya, Solusi Tanpa Negara adalah sebuah cakrawala, satu-satunya cakrawala yang mencakup dekolonisasi hubungan sosial di lapangan. Karena bahkan satu negara saja, akan tetap menjadi negara kapitalis dan kita masih akan membayangkannya dalam suatu batasan tertentu, dan semacam masyarakat kelas nasional. Maksudku, rasanya mustahil membayangkan sesuatu yang sangat positif saat ini. Tentu saja hal ini membawa saya kembali pada kebutuhan mendesak untuk menghentikan apa yang sedang terjadi dan memungkinkan hal-hal tersebut setidaknya mencapai tingkat yang dapat ditoleransi oleh warga Gaza pada saat ini.
“Seperti apa pembebasan kolektif bagi warga Palestina dan Yahudi?”
Uri Gordon: Apa itu pembebasan kolektif? Ya, penghapusan perbatasan, penghancuran senjata, penghapusan semua uang, masyarakat tanpa kelas, penghapusan patriarki, dan hal-hal baik lainnya. Maksud saya, Anda tahu bahwa solusi terhadap persoalan Israel-Palestina pada akhirnya sama dengan solusi terhadap persoalan sosial. Tapi itu cakrawala utopis kita, bukan?
Pada titik ini, ini adalah sesuatu yang memberi informasi kepada kita dan memberi informasi pada cara kita berorganisasi dalam front anti-nasional dan anti-fasis. Ini menginformasikan upaya kita untuk memiliki struktur horizontal dalam apa yang kita lakukan, saya tidak suka kata itu, tetapi untuk memberikan gambaran awal atau memiliki utopia konkret sebanyak yang kita bisa dalam apa pun yang kita lakukan saat ini yang berkaitan dengan dengan upaya kita.
jauh darinya, sehingga harapan terbesar kita hanyalah mendapatkan gambaran dari visi tersebut dalam upaya kita sehari-hari, meskipun hal tersebut berada pada tingkat hak asasi manusia atau bahkan tingkat kemanusiaan.
Pembebasan kolektif terlihat berbeda di mana pun dan terlihat sama di mana pun dalam pengertian ini. Hal ini adalah sesuatu yang saat ini kita rasakan dan kita masih sangat
Muhammed Bamieh: Saya setuju dengan Uri tentang hal ini. Saya hanya ingin menambahkan bahwa salah satu bentuk emansipasi yang saya bayangkan dan saya anggap ideal adalah ketika kita membebaskan diri dari komitmen terhadap identitas nasional, karena penindasan dan perlawanan terhadapnya telah menjadi ciri utama yang kita tentukan. Tentu saja ada alasannya karena kita menghadapi situasi konflik dan di mana hakhak ditolak atau diberikan berdasarkan kewarganegaraan. Hal ini justru melipat gandakan komitmen masyarakat terhadap kewarganegaraannya, serta prinsip bahwa hak harus diberikan berdasarkan kewarganegaraan – secara eksklusif.
Solusi yang ideal adalah dengan memberikan kesempatan bagi masyarakat untuk menjauhkan diri dari komitmen terhadap nasionalisme. Dan itu berarti menyelesaikan masalah yang menyebabkan keterikatan nasionalisme ini. Kita telah melakukan beberapa upaya historis dalam hal ini sebelum tahun 1948. Dan ketika kita melihat wilayah Timur Tengah yang lebih luas, pada akhirnya wilayah tersebut benar-benar berfungsi dengan baik secara historis adalah ketika kita memiliki perbatasan yang terbuka, atau minimal ketika kita memiliki kebebasan bergerak. Populasi, dan di mana terdapat komunitas Yahudi sebagai bagian dari struktur alami wilayah tersebut bukan di Palestina, namun di Irak, di Mesir, di Yaman, di Afrika Utara, dan sebagainya. Anda mendapati komunitas Yahudi yang tinggal selama berabad-abad di berbagai wilayah Arab dan hidup relatif baik.
Realitas sejarah ini berangsur-angsur berakhir dengan terciptanya kolonial, baik langsung maupun tidak langsung, yang semuanya merupakan negara-negara di kawasan. Semua negara ini dalam jangka panjang telah membuktikan diri mereka sebagai negara yang gagal dalam arti bahwa satu-satunya cara mereka dapat hidup di kawasan ini adalah dengan menimbulkan konflik satu sama lain dan bersaing untuk hegemoni tanpa alasan lain selain bahwa ini adalah logika negara. Seperti yang dipahami oleh para penguasanya. Ini adalah logika negara-negara yang mengetahui bahwa mereka kekurangan legitimasi, sehingga mereka menghasilkan legitimasi dengan membangun musuh, yang pada gilirannya memungkinkan setiap negara untuk memobilisasi penduduk di bawah bendera identitas bersama melawan musuh eksternal.
Emansipasi, berarti kita melepaskan diri dari pengekangan pemerintahan modern dan kekerasan modern yang ditanamkan di wilayah ini melalui proses kolonial. Penghapusan warisan kolonial di Palestina merupakan hal yang sangat mendesak, namun juga di selain Palestina.
“Mohammed, Anda berpendapat bahwa sepanjang sejarah, masyarakat telah membangun sistem anarkis berupa kewajiban bersama, solidaritas, dan kepercayaan yang merupakan bagian integral dari kesejahteraan kolektif kita. Apakah Anda melihat jalan untuk memobilisasi nilai-nilai ini guna mengakhiri konflik etnis di Palestina?”
Muhammed Bamieh: Saya bersedia. Satu hal penting mengenai pengalaman sejarah Palestina adalah bahwa masyarakat Palestina tetap eksis setelah dirusak secara signifikan akibat kolonialisme pendudukan, dan tetap bertahan dalam diaspora setelah tahun 1948.
Masyarakat Palestina muncul kembali dalam pengungsian.
kamp, tetapi juga di tempat lain di diaspora. Masyarakat Palestina kemudian membangun kembali dirinya dengan menggunakan kembali tradisi-tradisi sosial yang telah mereka miliki.
Misalnya, jika Anda melihat kamp-kamp pengungsi di Lebanon, Yordania, Suriah, dan negara-negara lain, dan bagaimana kampkamp tersebut bertahan antara tahun 1948 hingga akhir tahun 60an dan seterusnya, Anda akan melihat bahwa salah satu faktor yang sangat membantu adalah kelangsungan hidup warga Palestina. Budaya desa, gotong royong, dukungan dan kemurahan hati. Hak milik, misalnya di kamp-kamp diakui secara informal tanpa dokumen apapun, tanpa surat-surat apapun, tanpa ada pemerintah yang memberi tahu siapa pemiliknya. Orang-orang seperti Nadya Hajj telah melakukan banyak penelitian untuk mendokumentasikan bagaimana budaya tradisional dan hubungan tradisional memungkinkan masyarakat untuk terus hidup dalam kondisi ekstrim tanpa pemerintah dan tanpa mekanisme penegakan hukum. Sekarang saya tidak berargumentasi bahwa tradisi-tradisi itulah satu-satunya yang membantu manusia bertahan hidup. Namun tradisi-tradisi ini menjadi lebih bersifat sukarela di lingkungan baru kamp-kamp pengungsi, namun tradisi-tradisi ini tetap diakui oleh semua orang, bahkan ketika tradisitradisi ini bergabung dengan budaya lain pada akhir tahun 1960an: budaya revolusioner.
Jadi di sini terdapat organisasi-organisasi revolusioner modern yang bekerja di seluruh kamp pengungsi, yang mengedepankan prinsip-prinsip kepemimpinan yang tidak terikat pada menjadi anggota keluarga terpandang, yang pada umumnya bersifat meritokratis, dan bekerja di semua kamp pengungsi. Budaya revolusioner itu hidup berdampingan dengan budaya desa tradisional di kalangan pengungsi.
Saya tidak mengusulkan bahwa tradisi sosial saja dapat menyelesaikan konflik etnis. Menurut saya, ini berarti meminta terlalu banyak kepada mereka, dan bukan itu yang mereka lakukan. Apa yang mereka lakukan adalah menjaga masyarakat tetap eksis dan solidaritas dalam kondisi yang tidak menguntungkan. Di Gaza misalnya, karena kesulitan-kesulitan yang terjadi bukan pada saat ini, melainkan pada masa-masa sebelum 7 Oktober, institusi keluarga besar menjadi jauh lebih kuat, justru karena institusi ini menjadi lebih penting bagi kelangsungan hidup masyarakat.
Jadi sebenarnya ada sebuah institusi sosial, keluarga besar, yang menjadi semakin penting sebanding dengan tingkat penderitaan yang mengharuskan pengaktifan semua institusi yang saling membantu dalam masyarakat, termasuk pembentukan organisasi revolusioner modern yang juga mengambil peran pelayanan sosial. Namun institusi keluarga selalu ada dan kondisi yang sulit memperkuat komitmen masyarakat terhadap institusi tersebut. Jadi ketika saya berbicara tentang tradisi-tradisi ini, sebenarnya itulah nilai yang saya lihat di dalamnya, meskipun terkadang tradisi-tradisi tersebut menumbuhkan pola pikir konservatif. Namun konservatisme tidak muncul begitu saja; hal ini menjadi lebih kokoh ketika orang melihat sesuatu di dalamnya yang membantu mereka terus hidup bersama dan dapat mengandalkan satu sama lain dengan cara yang dapat diprediksi.
“Uri, Anda telah terlibat dalam aksi solidaritas untuk mempertahankan tanah Palestina dari serangan Israel. Penolakan untuk bertugas di tentara Israel adalah salah
satu tindakan tersebut. Bisakah Anda mendiskusikan jenis aktivisme lain dan bagaimana aktivisme tersebut mengganggu dominasi negara?”
Uri Gordon: Saya berharap ada banyak hal yang perlu didiskusikan dalam konteks IsraelPalestina. Saya tahu bahwa sejak bulan Oktober dan awal perang, Organisasi Pendukung Refusnik “Profil Baru” telah menerima ratusan panggilan telepon dari kaum muda yang meminta nasihat tentang penolakan, penghindaran. Maksud saya, Anda tahu, kami… Kami mendukung apa yang disebut penolakan abu-abu, sama seperti penolakan publik. Telah dimulainya demonstrasi menentang perang yang dilakukan oleh orang-orang Yahudi Israel. Demonstrasi warga Palestina di Israel telah ditekan dan dicegah dengan lebih keras.
Kemarin, ada puluhan demonstran di pusat kota Tel Aviv. Ada lima penangkapan, dan ini secara eksplisit merupakan semacam demonstrasi menentang genosida, menentang perang, tidak seperti demonstrasi sebelumnya yang berkedok mengembalikan sandera atau upaya maksimal untuk mengobarkan kembali pemberontakan sipil melawan pemerintahan Netanyahu. Ada beberapa iringan dan upaya pemantauan yang sedang dilakukan di tempat para relawan hadir, khususnya di Tepi Barat Perbukitan Brown di Lembah Jordan yang baru-baru ini mengalami penderitaan. Saya sedih untuk mengatakan bahwa apa yang bisa kita katakan tentang kelompok kiri radikal Israel mungkin 20 tahun yang lalu telah menjadi jauh lebih lemah. Banyak orang telah meninggalkan negara itu. Dan saat ini saya tidak bisa menyebutkan banyak hal yang menginspirasi. Maksud saya, tentu saja masih ada jaringan perjuangan bersama IsraelPalestina, namun kita benar-benar berada pada titik terendah dalam hal ini.
“Ketika kita memikirkan dan berbicara tentang Solusi Tanpa Negara, bagi kita model yang paling menarik yang terlintas dalam pikiran kita adalah Dewan Demokratik Suriah dan Administrasi Otonomi Suriah Utara dan Timur, yang juga dikenal sebagai Rojava. Ini adalah federasi multi-etnis dan multipartai yang terdiri dari daerah-daerah yang terdesentralisasi dan mempunyai pemerintahan sendiri yang menegaskan otonominya di tingkat lokal dengan cara yang menyebar secara organik. Bisakah Anda mengomentari contoh ini?”
Muhammed Bamieh: Saya pikir ini adalah contoh yang bagus. Tentu saja, saya telah mendengar banyak tentang hal ini selama bertahun-tahun dan saya menganggapnya sebagai eksperimen yang berkelanjutan. Artinya, seperti semua eksperimen, pasti ada kesalahan. Mudah-mudahan orang-orang akan belajar dari mereka. Dan ada dua hal yang ingin saya sampaikan tentang Rojava. Hal ini berkaitan dengan persepsi dunia luar tentang apa itu Rojava. Dan kedua, bagaimana Rojava selaras dengan gerakan-gerakan lain yang kita sebut Musim Semi Arab. Pertama, ada representasi Rojava sebagai eksperimen Kurdi. Menurut saya itu adalah gambaran yang bermasalah. Misalnya, ada pembuat film Jerman yang pergi ke sana dan menggambarkan bagaimana orang Kurdi itu hebat, dan orang Arab itu jahat. Ada sejumlah rasisme liberal dalam penggambaran seperti itu, yang menurut saya sangat tidak pantas karena bertentangan dengan semangat Rojava. Penggambaran yang saya bicarakan bukan hanya kurang informasi. Terlebih lagi, hal ini mengambil eksperimen quasi-anarkis dan memberikan cap etnik padanya, yang memutar balikkan realitas dan juga keseluruhan premis Rojava.
Kedua, Rojava tidak muncul begitu saja. Hal ini muncul dari tradisi sosial ditambah
beberapa kapasitas organisasi. Memang benar, di seluruh wilayah yang lebih luas, kita melihat unsur Rojava di mana-mana. Jika Anda melihat gerakan Musim Semi Arab pada tahun 2011 dan 2019, Anda akan melihat di mana-mana apa yang saya sebut sebagai metode pemberontakan anarkis yang tampaknya sudah tertanam dalam tradisi sosial yang sudah dikenal. Ini bukanlah gerakan yang terorganisir secara terpusat; mereka tidak membentuk partai politik untuk menunjukkan jalannya; mereka tampaknya tidak tertarik pada kepemimpinan; mereka mengandalkan koordinasi horizontal, gotong royong, dan spontanitas sebagai seni gerak. Sekarang gerakan-gerakan tersebut dikritik karena sifatsifat ini, karena komentator yang ingin melihat hasil atau hasil ingin mengatakan, gerakan Arab Spring semuanya gagal karena kurangnya organisasi, karena anarkisme, dll. Tapi ada satu hal yang sebenarnya menarik bagi saya, secara sosiologis adalah bahwa orang-orang biasa yang melakukan pemberontakan tersebut, tidak tertarik pada organisasi atau kepemimpinan atau apa pun, dan mereka tampaknya mengungkapkan sesuatu yang lebih dalam, yaitu keinginan untuk tidak diperintah.
Ketika Anda berada dalam revolusi, di tengah panasnya revolusi, justru pada saat itulah Anda tidak sedang diperintah. Anda menikmati pengalaman itu dan Anda menginginkannya menjadi kondisi masyarakat setelah revolusi. Sekarang, tentu saja orangorang biasa yang melakukan Penilaian Arab tidak benar-benar membaca buku-buku tentang anarkisme atau bahkan menggunakan istilah tersebut untuk menggambarkan apa yang mereka inginkan. Tapi ini lebih merupakan anarkisme organik yang sudah mendarah daging dan selalu menjadi bagian dari tradisi sosial bersama dengan tradisi yang bertentangan dalam pikiran orang yang sama.
Di satu sisi, terdapat aksi-aksi sosial yang dilakukan masyarakat awam di desanya yang bersifat sukarela, solidaritas, dan menyenangkan. Di sisi lain, orang-orang ini mungkin juga berpikir bahwa alangkah baiknya jika negara ini secara keseluruhan memiliki despotisme yang tercerahkan. Dua hal yang tampaknya bertentangan impuls dalam pikiran yang sama, orang yang sama. Dan ketika Anda membandingkan Musim Semi Arab dengan gerakan-gerakan revolusioner sebelumnya, Anda akan melihat bahwa gerakan-gerakan revolusioner sebelumnya memiliki karakter berbeda dan tidak ada hubungannya dengan anarkisme organik. Jadi ada suatu proses pembelajaran yang terjadi di seluruh daerah yang bersifat intuitif dalam arti tidak terorganisir, tidak benar-benar teridentifikasi oleh orang yang melakukannya. Namun tampaknya mereka mempunyai ingatan historis mengenai, dan sebagai konsekuensinya, penilaian terhadap bagaimana upaya-upaya pembebasan dilakukan sebelumnya.
Misalnya saja, kita mempunyai kepemimpinan yang kharismatik pada revolusi-revolusi sebelumnya, namun kita tidak memilikinya pada revolusi-revolusi yang terjadi belakangan ini. Mengapa? Karena kami sudah mencobanya, dan kharisma tidak membantu kami. Jadi sekarang trik emansipasi lainnya dihasilkan dari pikiran yang sama. Jadi apa yang terjadi di Rojava, menurut saya, tidak terjadi dalam ruang hampa dan tidak hanya terjadi di satu wilayah saja. Bagi saya, Rojava merupakan ekspresi dari sentimen yang lebih luas yang Anda lihat di seluruh kawasan, semua didorong oleh keinginan untuk membentuk sistem pasca-despotik dan pascatirani yang mencakup tidak diperintah. Dan sekali lagi, ini bukanlah anarkisme yang disengaja, namun ini adalah anarkisme organik
yang telah tercampur dengan cara berpikir lain dalam pikiran yang sama hingga saat ini.
Saya berharap satu hal yang dilakukan Rojava mungkin adalah memperjelas perbedaan antara berbagai cara berpikir mengenai tatanan sosial dan politik.
Uri Gordon: Saya belum pernah ke Rojava dan saya tidak tahu banyak tentangnya. Maksud saya, saya pikir, Anda tahu, saya pikir analisis Mohammed di sana sangat mendalam dan saya bisa menambahkan satu hal, yaitu bagi saya, bukan hanya Rojava, tapi juga contoh komunitas Zapatista di Chiapas, yang baru-baru ini mengalami semacam desentralisasi lebih lanjut pada strukturnya. Dan jika Anda melihat freedomnews.org.uk,Kebebasan, makalah anarkis berbahasa Inggris tertua di mana saya menjadi bagian dari kolektifnya, kami membuat beberapa fitur mengenai hal itu. Dan menurut saya, mau tidak mau semua contoh organisasi sosial quasi-anarkis modern yang telah kita lihat berada pada titik geopolitik yang membuat mereka sukses atau mampu sukses atau tidak.
Kalau kita melihat Rojava, maksud saya, lho, orang-orang tidak suka jika hal ini disebutkan, tapi tahukah Anda, ada kerja sama antara Rojava, setidaknya angkatan bersenjata di sana, dan militer Amerika bekerja sama melawan jihadis
bersenjata. kelompok. Situasinya, agar mereka bisa menemukan diri mereka sendiri, Anda tahu, berada pada titik dimana mereka pada dasarnya lebih membantu kekuatan dunia daripada tidak. Demikian pula halnya dengan kaum Zapatista dan Chiapas yang beruntung atau mengalami kemalangan karena berada di salah satu wilayah yang terpinggirkan secara ekonomi dan geopolitik di Amerika Latin, di mana terdapat kondisi yang cukup untuk memungkinkan mereka dibiarkan sendirian, kecuali ketika mereka tidak lagi berada di masa sekarang. , dengan menguatnya aktivitas kartel di perbatasan Meksiko dengan Guatemala, kita melihat semakin banyak ancaman terhadap mereka di sana.
Jadi ini selalu merupakan kombinasi dari faktor-faktor yang disebutkan Muhammed dengan faktor-faktor geopolitik internasional eksternal. Apakah ada sesuatu yang dapat diambil pelajaran dari hal ini untuk situasi Israel-Palestina, Anda tahu. Kita sangat jauh dari itu. Seperti saya katakan di awal, saat ini kita hanya perlu menghentikan kejahatan perang. Kita harus menciptakan situasi di mana semacam kerangka kerja, semacam selubung yang kami temukan untuk… mulai membangun kembali menuju situasi yang manusiawi di lapangan. Selebihnya, itulah cakrawala utopis kita.
“Nilai dasar yang dipromosikan oleh Gerakan untuk Masyarakat Demokratis adalah pembaruan ekologi, karena ketika masyarakat menyadari bahwa hal ini merupakan kepentingan bersama, hal ini akan memperkuat kerja sama dan solidaritas. Apakah aktivisme ekologi dapat menjadi salah satu jalan menuju penggantian struktur negara di Palestina?”
Muhammed Bamieh: Saya pikir itu tidak perlu dikatakan lagi. Ada juga beberapa orang Israel dan Palestina yang menyoroti kesadaran ekologis semacam itu. Namun saat ini, perang tersebut menyebabkan kerusakan lingkungan yang sangat besar. Saya baru saja melihat sebuah penelitian yang membahas emisi rumah kaca yang dihasilkan dari perang ini, termasuk bahan peledak serta transportasi militer yang terkait dengannya. Saya lupa berapa angka pastinya, namun terjadi peningkatan emisi CO2 yang sangat besar sejak tanggal 7 Oktober hingga saat ini. Jadi perang
ini tidak membawa manfaat apa pun bagi lingkungan. Selain itu, cara penggunaan sumber daya air selalu menjadi bagian penting dalam konflik, di wilayah yang mengalami kekurangan air akut, dan fakta bahwa para pemukim memiliki lebih banyak hak atas air dibandingkan penduduk asli.
Ketika Gaza berada di bawah pendudukan Israel, misalnya, terdapat 7.000 pemukim Yahudi di Gaza dan 1,5 juta warga Palestina saat itu. Sebanyak 7.000 pemukim memiliki hak atas air yang setara dengan 1,5 juta warga Palestina. Jika Anda melihat Tepi Barat, situasinya tidak jauh lebih baik. Jadi kita menghadapi wilayah yang terkena dampak pemanasan global, yang sudah mengalami kekurangan air sebelum terjadinya krisis iklim saat ini, dan masalahnya akan menjadi lebih buruk. Satu-satunya cara untuk menyelesaikan masalah ini adalah dengan kerja sama regional. Hal ini tidak dapat diselesaikan dengan cara lain. Salah satu dimensi konflik ini adalah mengenai siapa yang mendapat lebih banyak sumber daya yang sama dan langka. Saya tidak melihat lingkungan hidup mendapat manfaat dari hal ini, saya hanya melihat bahwa konflik tersebut berkontribusi terhadap krisis lingkungan hidup global.
Uri Gordon: Baik polusi maupun solusinya tidak mengenal batas negara. Dampaknya terhadap permukaan air dan seluruh situasi limbah cair dan segala hal lainnya terkait langsung dengan praktik pengelolaan air dan ketimpangan kekuasaan serta ketimpangan alokasi sumber daya air di wilayah tersebut. Ada suatu masa ketika, selama masa pemerintahan Oslo, ada anggapan bahwa kerja sama lingkungan bisa menjadi jalan keluarnya. Apa yang sering terjadi adalah bahwa proyekproyek ini telah dan masih berlangsung dalam hubungan kekuasaan yang sangat asimetris, dan tanpa pihak Palestina mendapatkan sumber daya atau kekuasaan yang memungkinkan mereka menjadi mitra setara dalam situasi ini. Satu hal yang berhubungan dengan apa yang Muhammed bicarakan sebelumnya adalah gagasan bahwa, berpikir secara ekologis adalah, berpikir yang berkaitan dengan daerah aliran sungai, yang berkaitan dengan dengan bioma, yang berkaitan dengan wilayah iklim, merupakan salah satu cara untuk melepaskan diri dari pemikiran nasionalis dan bahwa melalui sudut pandang seperti itu dimungkinkan untuk mencapai pandangan berbeda yang tidak lagi terikat pada hal-hal tersebut. Namun agar hal itu bisa terwujud, pertama-tama harus ada kesetaraan politik, harus ada martabat manusia yang diakui secara setara bagi warga Palestina dan Israel.
Kita dapat menganggap hal-hal ini sebagai potensi yang sangat positif, namun seperti halnya solusi diplomatik, seperti hal-hal lainnya, semua hal ini tidak akan berhasil sampai ada tekanan internasional yang besar dan gerakan internasional yang lebih kuat untuk memaksa pihak Israel. pemerintah.
“Mengingat meningkatnya pengaruh Yudaisme ultra-ortodoks dan Islam fundamentalis, bagaimana Anda membayangkan membangun masyarakat sekuler di Palestina?”
Muhammed Bamieh: Oke, itu mudah. [Audiens tertawa.]
Ini adalah sesuatu yang banyak saya kerjakan, yaitu religiusitas modern. Dan pandangan saya mengenai hal ini adalah apa yang kita sebut sebagai fundamentalisme bukanlah masalahnya. Ini adalah gejala dari suatu masalah. Mari kita ambil contoh Hamas. Pada tahun 1948, tidak ada Hamas. Pada tahun 1967, Hamas juga tidak ada. Namun kenyataannya, ada gerakan perlawanan Palestina yang sepenuhnya bersifat sekuler. Gerakan perlawanan di seluruh kawasan dan terhadap pemerintah lain hampir seluruhnya
bersifat sekuler hingga akhir tahun 1970an. Apa yang kita sebut sebagai fundamentalisme adalah sebuah perkembangan terakhir, artinya kita harus bertanya pada diri sendiri dari mana asalnya? Hal ini tidak berasal dari tradisi sosial yang ada, bahkan ketika sebagian besar orang dapat dianggap “konservatif.” Interpretasi agama dari konflik memasuki teater konflik ini sangat terlambat. Hamas baru muncul di Palestina pada tahun 1987, hampir 40 tahun setelah pencabutan hak warga Palestina. Kemudian “fundamentalisme” menawarkan dirinya sebagai solusi terhadap suatu masalah yang tidak dapat diselesaikan oleh orang lain.
Di negara-negara lain di kawasan ini, Anda dapat mengidentifikasi tekanan-tekanan sosial lainnya, masalah-masalah sosial dan dislokasi yang memunculkan apa yang kita sebut sebagai “fundamentalisme” sebagai “pilihan terakhir yang kita miliki.” Apa pun pendapat Anda, fundamentalisme dalam istilah agama mengungkapkan radikalisme perlawanan terhadap status quo yang ada. Dan hal ini berhasil karena agama pada dasarnya adalah wacana yang tersedia secara bebas untuk digunakan oleh siapa saja. Tidak ada seorang pun yang memonopolinya sehingga bahasa ini menjadi semacam bahasa politik yang tersedia secara universal bagi orang awam, dan umumnya bagi kelompok masyarakat yang apolitis. Jika Anda melihat fundamentalisme menjadi kekuatan politik, Anda akan melihat hal serupa. Fundamentalisme di Amerika Serikat dan Barat punya cerita berbeda yang bisa saya bicarakan jika ada waktu. Tapi ketika kita melihat wilayah yang kita bicarakan, apa yang kita miliki pada dasarnya adalah antikolonialisme radikal Hamas/Ikhwanul Muslimin, yang menanggapi radikalisme tanpa kompromi dari proyek kolonial itu sendiri.
Kini, fundamentalisme juga merupakan program yang fleksibel, meski tidak terlihat seperti itu. Dan Anda bisa melihatnya jika Anda melihat sejarah gerakan yang kami sebut fundamentalis. Mereka tidak mengikuti program yang sama selama beberapa dekade. Mereka berubah. Terkadang mereka ingin menggulingkan negara dengan cara kekerasan. Di lain waktu mereka berpartisipasi dalam pemilu. Hamas pada tahun 2006, misalnya, mencalonkan diri dalam pemilu seperti partai politik lainnya, dan program pemilunya hampir tidak menyebutkan agama. Mereka mengeluarkannya sepenuhnya. Dan kampanye pemilu mereka pada tahun 2006, yang mereka menangkan, seluruhnya terfokus pada pemberantasan korupsi di Otoritas Palestina. Dan mereka dipilih karena kebanyakan orang menganggap mereka lebih bersih. Bukan karena mereka lebih religius, namun karena mereka dianggap tidak terlalu korup dibandingkan organisasi lain.
Jadi, menurut saya, jika kita hanya berfokus pada fundamentalisme itu sendiri sebagai kerangka pemikiran, kita akan kehilangan banyak hal yang dilakukan fundamentalisme dalam masyarakat. Inilah orang-orang yang menurut saya dapat Anda ajak bicara. Mereka memang menginginkan teman bicara, saya tahu itu dari pengalaman pribadi, namun mereka biasanya ditolak oleh orang-orang yang menganggap diri mereka lebih tercerahkan dan terpelajar dibandingkan kaum fundamentalis. Sikap seperti ini menyebabkan kaum fundamentalis menjadi terasing dan hanya berbicara satu sama lain. Pada dasarnya, menurut saya adalah salah jika kita memusatkan perhatian pada fundamentalisme itu sendiri sebagai suatu masalah, bukan pada gejalanya atau masalah kolektif apa yang menyebabkannya.
Uri Gordon: Saya akan memperkuat hal ini dengan mengatakan bahwa, saya pikir membangun dikotomi antara fundamentalisme dan sekularisme adalah sebuah kesalahan, atau menganggap remeh
bahwa kita belum tentu membangun masyarakat sekuler. Maksudku, jika aku harus hidup di bawah negara, aku pasti ingin hidup di bawah negara sekuler, tapi bukan negara agama lain. Saya pikir kita perlu mengakui bahwa kerangka agama dan kerangka keyakinan, baik atau buruk, merupakan bagian yang sudah tertanam dalam persepsi diri masyarakat, khususnya kelas pekerja. Saya sedang berbicara tentang Yahudi dan Palestina dalam hal ini. Jadi menurut saya gagasan tentang perlunya Israel atau Palestina menjadi negara Barat yang sekuler memiliki jejak pola pikir kolonial di dalamnya.
Jika Anda melihat populasi kelas pekerja Yahudi (kebanyakan sayap kanan), yang lebih beragama tradisional, belum tentu fundamentalis atau ortodoks, ini sebagian besar adalah populasi yang berasal dari, Anda tahu, apa yang dibicarakan Muhammed sebelumnya, yaitu kita juga bisa membayangkan cara-cara eksistensi multikultural dan bahkan demokrasi radikal yang secara fundamental tidak bertentangan dengan praktik atau tradisi keagamaan yang bergerak menuju kesetaraan, terutama kesetaraan gender dan aspek lainnya. Jadi bagi saya, itu bukanlah sebuah pertanyaan menolak keyakinan atau tradisi agama, namun melepaskan hal tersebut dari kekuasaan politik, melepaskan organisasi keagamaan dari status klienismenya terhadap negara, baik milik negara terjajah atau negara jajahan, dan bahkan tidak membantu saya memulai dengan klien negara Qatar, sebuah klien negara Israel, klien negara Iran, lho. Ada hubungan kelembagaan antara kekuatan nasionalis dan agama yang perlu diputus. Namun menurut saya, tidak bisa dianggap remeh bahwa sekularisme dan cita-cita pencerahan Barat adalah hal yang perlu kita perjuangkan.
[Pertanyaan audiens pertama] ”Sebagai warga Palestina di Amerika, anarkisme membantu menggambarkan apa yang saya lihat sebagai bentuk pengorganisasian mandiri Arab yang bersejarah dan tradisional. Saya bertanya tanya apakah salah satu pembicara melihat anarkisme ketika mereka merenungkan sejarah Timur Tengah. Apakah ada pemikir atau gerakan anarkis kontemporer lainnya di Palestina, atau siapakah yang berasal dari Palestina?”
Muhammed Bamieh: Menurut saya, ada dua cara berpikir tentang anarkisme. Ada anarkisme yang sadar diri, yang memulai karirnya pada pertengahan abad ke-19 sebagai sebuah badan pemikiran yang terorganisir, sebuah gerakan, organisasi, dan massa intelektual yang kritis, meskipun ide-ide dasarnya muncul lebih awal dan dapat ditelusuri kembali ke masa Pencerahan. Lalu ada sejarah anarkisme yang lebih luas, yang saya sebut anarkisme organik. Orang lain mempunyai istilah berbeda untuk itu. Kropotkin telah menguraikan sejarah yang menarik tentang hal itu. Kami melihatnya sebagai sesuatu yang tertanam dalam tradisi sosial di seluruh dunia.
Dalam buku saya tentang anarkisme, saya memasukkan filsafat politik dari berbagai tradisi dunia, filsafat politik Islam, dunia Hindu, dan sebagainya. Jadi ada sejarah yang lebih luas mengenai anarkisme, jika Anda ingin melihatnya seperti itu. Dan terdapat perbedaan antara kedua pendekatan terhadap gagasan kehidupan asosiasi sukarela. Yang terakhir, anarkisme organik, sangat jelas terlihat jika kita mencarinya. Namun hal ini juga selalu dicampur dengan pendekatan lain dalam kehidupan sosial. Jadi bisa dikatakan, ini adalah anarkisme yang “terkontaminasi”, meskipun saya tidak suka istilah “terkontaminasi”. Tetapi jika Anda memiliki istilah yang lebih baik. Saya akan menggunakannya. Pada dasarnya kita berbicara tentang konsepsi ideal kehidupan
sosial yang dipadukan dengan unsur-unsur pragmatis. Dan Anda harus menyaringnya untuk menemukan “substansi murni” anarkis, jika Anda ingin mengungkapkannya seperti itu.
Ada kaum anarkis Palestina, juga kaum anarkis Arab, serta kaum anarkis Iran, serta kaum anarkis Turki, kaum anarkis yang sadar diri di seluruh kawasan. Mereka datang dan pergi, jadi ini bukan berarti gerakan politik besar-besaran, tapi memang ada. Ada orang yang menulis tentang anarkisme dalam Islam dan dari sudut pandang Islam. Dan menurut saya hal itu juga bisa dilakukan, dan akan berhasil jika Anda menganggap agama sebagai salah satu cara orang mencoba membebaskan diri dari kekuatan lain. Kita juga mempunyai slogan-slogan keagamaan seperti seruan Islam “Allahu Akbar”, yang secara keliru diterjemahkan sebagai “Tuhan Maha Besar,” namun secara harafiah berarti “Tuhan Maha Besar, lebih besar.” Lebih besar dari apa? Ya, Anda tidak perlu mengatakannya karena implikasinya adalah bahwa Tuhan lebih besar daripada tirani apa pun yang Anda hadapi pada suatu saat dalam hidup Anda.
Jadi tuhan, yang merupakan gagasan yang tidak terlihat, yang tidak dapat dilihat, tidak harus dilihat, tidak bekerja seperti sebuah pemerintahan, meskipun kita mempunyai pemerintahan yang memanfaatkan gagasan tentang tuhan. Namun bagi kaum tertindas, gagasan tentang tuhan mempunyai kapasitas untuk memberi mereka perasaan bahwa ada kekuatan di luar sana yang lebih kuat daripada tirani. Dalam buku terbaru saya tentang Islam, saya membahas sejarah syariah sebagai sistem quasi-anarkis. “Syariah” biasanya diterjemahkan sebagai “hukum Islam”, meskipun sebenarnya tidak ada hubungannya dengan gagasan “hukum” seperti yang kita pahami saat ini. Sejarah memiliki tiga sifat yang membuatnya memenuhi syarat untuk dilihat sebagai sistem kehidupan sosial yang quasi anarkis; yaitu, ia memiliki banyak sekolah, bukan satu sumber. Ini menampung penilaian yang kontradiktif, yang secara hukum modern tidak bisa. Dan ketiga, hal ini tidak digariskan oleh pemerintah atau badan legislatif mana pun, melainkan oleh para ulama di masyarakat sipil.
Tentu saja, itu adalah sistem menjalani hidup saleh yang tidak keluar dari negara dan memiliki banyak sumber, dan Anda dapat memilih aturan yang sesuai dengan kebutuhan hidup sehari-hari. Hal ini memungkinkan orang secara historis menjalani apa yang mereka anggap sebagai kehidupan moral yang dapat mereka kendalikan. Tentu saja itu bersejarah antara syariah dengan sifat anarkistiknya, bisa menjadi sistem otoriter saat ini jika ada yang menerjemahkannya ke dalam hukum negara, yang secara historis tidak pernah terjadi. Jadi, ada banyak cara untuk menganggap anarkisme organik sebagai sesuatu yang tertanam dalam tradisi sejarah kita.
“Mengenai individu yang berbicara tadi di awal acara, pertanyaan ini akan saya ajukan sekarang agar Anda mempunyai kesempatan untuk menjawabnya. Pertanyaannya adalah apakah peristiwa ini dari sudut pandang warga Palestina atau dari sudut pandang kaum anarkis?”
Muhammed Bamieh: Menurut saya, tidak hanya ada satu perspektif Palestina dan tidak hanya ada satu perspektif anarkis. Ada beragam perspektif dan saya pikir mencoba menerapkan satu perspektif pada suatu komunitas akan membuat realitas yang kita miliki menjadi kaku. Saya hanya bisa mengekspresikan perspektif Palestina dan perspektif anarkis saya sendiri. Namun saya tidak mengklaim bahwa orang-orang Palestina lainnya menyetujui hal tersebut atau kaum anarkis lainnya juga menyetujui hal tersebut. Menurut saya, yang membuat kita sebagai
manusia menarik adalah kita mempunyai sudut pandang yang beragam, berbeda dengan seluruh komunitas yang hanya mempunyai satu sudut pandang dan satu pendirian.
“Menggabungkan dua pertanyaan audiens menjadi satu: Mengapa begitu lazim di kalangan warga Israel untuk melihat atau percaya bahwa dalam genosida, mereka sebenarnya adalah korban genosida? Mengapa sebagian besar penduduk Israel, dan bahkan penduduk Yahudi di diaspora, berpikir bahwa mereka adalah korban genosida, dan bukan orang Palestina? Konsekuensi dari pertanyaan tersebut adalah: Mengapa begitu sulit bagi warga Israel dan Yahudi diaspora untuk melihat, meskipun mereka tidak percaya bahwa apa yang terjadi pada warga Israel adalah sebuah genosida, mengapa sangat sulit bagi mereka untuk melihat bahwa hal tersebut pada dasarnya hanyalah sebuah genosida? salah pada tingkat politik atau kemanusiaan?”
Uri Gordon: Saya tidak tahu apakah sebagian besar orang Israel atau Yahudi mengira bahwa mereka saat ini adalah korban genosida. Maksud saya, saya pikir jelas ada penekanan yang berlebihan terhadap kekejaman Hamas dan terkadang ada kecenderungan untuk meminimalkan pembersihan etnis dan kejahatan perang di Gaza. Saya pikir hal ini terjadi karena upaya yang berkelanjutan selama lebih dari 20 tahun terakhir yang pada dasarnya telah menjadi semacam pengambil alihan yang bermusuhan atau pengambil alihan yang tidak terlalu bermusuhan terhadap lembaga-lembaga publik Yahudi di diaspora, tidak hanya milik negara Israel, tetapi juga oleh negara-negara yang berhaluan Partai Republik. Jika bukan merupakan kekuatan fasis yang berusaha mengidentifikasi negara Israel dengan orangorang Yahudi untuk menutup mata Zionis terhadap persepsi diri orang Yahudi dan untuk menggambarkan setiap dan semua kritik terhadap pemerintah Israel sebagai anti-Semit.
Fakta bahwa di sana-sini juga, lho, suarasuara anti-Semit atau sekedar hitam-putih, kebodohan 'musuh-musuhku' dalam gerakan solidaritas Palestina tidak membantu hal itu. Namun pada dasarnya, hal ini adalah hasil dari garis propaganda yang sudah sangat mapan yang didorong oleh pemerintah Israel, oleh sekutunya di Partai Republik Amerika, dan yang telah mendapatkan daya tarik dalam wacana publik yang berkaitan dengan mengidentifikasi kritik. Israel yang antiSemitisme, dan cara kerjanya dengan terusmenerus mengobarkan gagasan tentang trauma kolektif Yahudi akibat Holocaust dengan cara yang kemudian disalah terapkan pada situasi saat ini.
Ada juga situasi di mana saya memahami bahwa orang-orang Yahudi di seluruh dunia mungkin merasa terancam beberapa ekspresi kemarahan atas apa yang dilakukan pemerintah Israel. Namun menurut saya, sebagian orang Yahudi merasa terancam oleh segala perlawanan terhadap Israel, Praktekpraktek pemerintah adalah hasil dari upaya propaganda yang telah berlangsung lama dan sudah sangat mengakar. Dan, ada juga semacam pembungkaman terhadap suarasuara alternatif Yahudi dan Israel di media arus utama, yang menurut saya menjadi penyebab masalah tersebut.
“Bisakah Anda mendiskusikan apa yang Anda masing-masing maksud dengan Solusi Tanpa Negara? Seperti apa bentuknya secara spesifik? Bagaimana Anda menjelaskannya kepada seseorang yang tidak memiliki latar belakang pemikiran anarkis? Dan bisakah Anda merekomendasikan karya apa pun untuk membantu kami memikirkan kemungkinan
Solusi Tanpa Negara di Israel, Palestina, dan di seluruh dunia?”
Uri Gordon: Seperti saya katakan sebelumnya, maksud saya, ini adalah pertanyaan tentang apa yang kita tempatkan sebagai cakrawala utopis kita. Apa yang dimaksud dengan Solusi Tanpa Negara? Maksudku, bagaimana mungkin ada 'tidak ada negara bagian' yang berbatasan dengan negara bagian lain di sekitarnya bukan? Maksud saya, Solusi Tanpa Negara adalah sesuatu yang mencakup Timur Tengah. Itu adalah sesuatu yang mencakup dunia. Ini seperti, sebagai masyarakat yang terbebaskan dan setara serta tidak memiliki batas, merupakan masyarakat tanpa kelas, ini tidak seperti blue print. Terlebih lagi kita masih bisa terhubung dengan hal ini di masa yang sangat kelam ini dan bagaimana hal tersebut dapat mencerminkan metode konkrit kita dalam mengorganisir dan menjalankan politik bersama di masa sekarang.
Muhammed Bamieh: Dalam pemikiran anarkis secara historis, terdapat imajinasi tentang dunia ideal yang terdiri dari federasi dunia yang terdiri dari komune atau entitas kecil yang memiliki pemerintahan sendiri. Dan hal ini kembali ke salah satu gagasan awal bahwa demokrasi hanya mungkin dilakukan dalam skala kecil, dibandingkan dengan negara-negara besar yang kita dapati saat ini. Jadi idenya ada, tentu saja kenyataannya kita punya peta dunia yang diatur oleh negara, dan bentuk kehidupan politik bernegara adalah satu-satunya bentuk yang sudah tidak asing lagi bagi kita. Oleh karena itu, kita membayangkan emansipasi berupa suatu negara menggantikan negara lain.
Namun realitas Tidak Adanya Negara, jika kita memilikinya, adalah sesuatu yang melampaui batas-batas yang mungkin ada saat ini. Ini adalah sesuatu yang hanya bisa ditegakkan melalui persuasi. Ini adalah satusatunya program politik yang tidak bisa dilakukan dengan paksaan. Anda tidak bisa memaksakan 'tidak ada negara' pada orangorang yang menginginkan sebuah negara. Dan prinsip ini berlaku pada anarki secara umum. Hal ini tertanam dalam logika anarki yang tidak dapat Anda paksakan kepada mereka yang tidak menginginkannya.
Menurut saya, inilah yang membuat anarki secara etis lebih unggul daripada sebuah perspektif, karena hanya persuasi yang menjadi kekuatannya. Kita berbicara tentang proyek pencerahan, jika Anda ingin menyebutnya demikian, yang mendapat resonansi lebih besar karena kenyataan yang kita hadapi tidak berhasil. Negara-negara bagian yang kita miliki terus-menerus menimbulkan konflik, karena konflik adalah satu-satunya cara agar mereka dapat terus hidup. Dan ini adalah sesuatu yang semakin jelas, khususnya saat ini. Jadi, validitas ‘Solusi Tanpa Negara’ berasal dari pengalaman negara-negara yang ada dan kegagalan mereka yang terus berlanjut. Dan ini adalah sesuatu yang harus kita dukung. Sekarang, bagaimana hal itu benar-benar terwujud, hal itu terjadi ketika ada cukup banyak orang yang yakin dengan keabsahan gagasan tersebut. Dan tentu saja, Anda memiliki struktur yang muncul dari keyakinan tersebut.
Jadi kita berbicara tentang proses penyesuaian pragmatis terhadap kenyataan. Itu bukanlah sesuatu yang bisa Anda usulkan dalam bentuk teoretis sebelum hal itu mulai terbentuk dari berbagai kegagalan realitas kita saat ini, meluasnya kesepakatan sosial mengenai tidak adanya negara sebagai solusi terhadap masalah negara, dan ketidakmampuan untuk mencapai tujuan. Perintah yang diberlakukan saat ini untuk melakukan apa pun selain menyebabkan
perang terus menerus dan penderitaan yang tak terelakkan.
Sekarang, saya ingin mengatakan beberapa kata tentang realisme di sini. Akhirnya, dunia biasanya diubah oleh orang-orang yang tidak realistis. Itu termasuk Zionisme, karena pada awalnya Zionisme sebagai sebuah gerakan tampaknya tidak menjadi proposisi yang realistis sama sekali. Namun, inilah kita. Jika Anda melihat banyak gerakan revolusioner, jika Anda melihat revolusi Bolshevik atau lainnya, mereka dimulai oleh para pemimpi yang tidak memiliki hubungan sama sekali dengan kenyataan, yang revolusinya tidak bergantung pada “analisis yang akurat terhadap kenyataan.” Orang-orang yang realistis, yang berpikir dalam paradigma yang ada dan dalam struktur kekuasaan apa adanya, cenderung mempertahankan struktur sebagaimana adanya karena itulah yang dibawa oleh “analisis realistis”. Anda memahami situasi sebagaimana adanya, sebagai sebuah struktur, artinya situasi tersebut tidak dapat diubah karena Anda telah memahaminya sebagai hal yang perlu dan tidak dapat dihindari.
Jadi ketika kita berbicara tentang ‘Solusi Tanpa Negara', kita juga berbicara tentang cara pandang yang tidak sekedar menolak realitas yang ada, namun juga menolak realisme sebagai sebuah cara pandang. Jika Anda melihat gerakan perlawanan Palestina dan sejarahnya, episode terbesarnya justru berhubungan dengan kondisi yang “tidak cocok” untuknya. Pemogokan umum pada tahun 1936, mobilisasi di kamp-kamp pada akhir tahun 60an, dalam kondisi yang sangat menyedihkan setelah kekalahan. Intifada pertama muncul karena kondisi seluruh dunia sudah melupakan Palestina, dan seterusnya. Jadi kita mempunyai gerakan-gerakan aktual yang luar biasa, yang telah kita saksikan dalam hidup kita sendiri, yang terjadi justru karena orang-orang menolak realisme sebagai sebuah perspektif. Dan itulah yang sebenarnya sedang kita bicarakan saat ini: tidak memadainya perspektif realistis untuk mencegah genosida.
audiens: “Apa yang bisa kita lakukan secara internasional untuk mengorganisir perlawanan terhadap perang dan dominasi di Asia Barat?”
Uri Gordon: Masing-masing dengan konteks lokalnya. Saya sangat percaya pada 'berpikir global, bertindak lokal.' Saya pikir tindakan anti-militer apa pun yang Anda ambil, tindakan apa pun yang Anda ambil terhadap perdagangan senjata secara otomatis merupakan tindakan solidaritas Palestina, dan juga secara otomatis merupakan tindakan iklim. adalah tindakan anti kapitalis dan sebagainya. Hal yang paling mendesak dan tidak terlalu radikal atau revolusioner yang dapat dilakukan masyarakat adalah menempatkan sumber daya di tempat yang bermanfaat. Dan saya tahu ada halaman dengan beberapa pilihan donasi, bukan? Hal ini juga terjadi dalam acara ini dan mungkin kami dapat menunjukkan hal tersebut dan mungkin moderator hanya ingin menyoroti hal tersebut setelahnya dan di manapun kami dapat menemukan gerakan Palestina yang mencari sekutu, kaki tangan, sebut saja apa yang Anda inginkan, yang sejalan dengan cara kami melihat banyak hal, dan itu layak untuk dikerjakan.
Terserah masyarakat untuk melihat kondisi lokal mereka dan melihat siapa yang sudah berorganisasi di lapangan dan melakukan halhal dengan aspek apa pun yang paling dekat dengan pandangan mereka dan paling dekat dengan tempat di mana mereka dapat mengerahkan energi mereka selain dari hal-hal yang bersifat langsung. Semacam dukungan untuk tujuan-tujuan yang disebutkan di bagian ini.
Muhammed Bamieh: Saya hanya ingin menekankan satu hal dari apa yang disampaikan Uri, yaitu pentingnya boikot. Artinya, ini adalah satu hal yang dapat kita lakukan sebagai individu bahkan tanpa menjadi bagian dari gerakan apa pun. Sistem apartheid di Afrika Selatan runtuh terutama karena boikot global ini, yang didasarkan pada kesadaran global bahwa ini adalah sistem rasis dan tidak etis yang tidak seharusnya ada di dunia modern.
Pemerintah Israel sangat sadar akan efektivitas boikot, dan mereka mengerahkan banyak upaya untuk menghentikan gerakan boikot tersebut. Politisi di AS, dan juga di Eropa, sedang dilobi untuk mengesahkan undang-undang yang melarang boikot, untuk melarang orang-orang sekadar menyerukan boikot terhadap institusi yang meneror dunia, termasuk berbelanja di perusahaan tertentu! Namun hal ini menunjukkan kepada Anda bahwa ini adalah gerakan yang serius, dan juga tanpa kekerasan. Efektivitasnya terletak pada sifatnya yang persuasif dan mudah dikomunikasikan.
“Anda menyebutkan ada lebih dari satu aliran pemikiran di kalangan warga Palestina dan lebih dari satu aliran pemikiran dalam pengorganisasian solidaritas. Salah satu contoh yang kita lihat hari ini adalah anarkistik. Contoh lain yang terlintas dalam pikiran kita adalah gerakan pemuda Palestina di AS yang berorganisasi berdampingan dengan Partai Sosialisme dan Pembebasan, PSL atau ANSUR atau Forum Rakyat, yang sebagian besar merupakan kelompok komunis Marxis-Leninis yang pernah mempunyai sejarah politik. pernyataan dan retorika yang patut dipertanyakan mengenai perjuangan warga Suriah, Afghanistan, Uighur, dan Ukraina, dan sebagainya, yang semakin menunjukkan kurangnya solidaritas internasionalis. Dengan mengingat hal tersebut, apa yang telah dilakukan dengan benar oleh gerakan solidaritas global Palestina, dan dimana hal tersebut dapat ditingkatkan?”
Muhammed Bamieh: Saya rasa kita tidak perlu memaksakan keseragaman sudut pandang. Masyarakat Palestina beragam, sama seperti masyarakat lainnya, namun masyarakat Palestina menderita akibat pendudukan dan penolakan hak-hak mereka. Masalah mereka tidak rumit. Anda tidak perlu menulis buku filsafat untuk menjelaskan mengapa penindasan seperti ini buruk. Hal ini terbukti dengan sendirinya. Bagi saya, gerakan solidaritas akan berhasil jika menggunakan bahasa yang lugas dan mudah dipahami, yang menonjolkan gagasan keadilan sebagai sesuatu yang dapat dipahami secara intuitif, dan menggunakan bahasa hak apa pun yang dapat dipahami semua orang. Hak Asasi Manusia, misalnya hak atas air, rezeki, martabat, hak kewarganegaraan. Kami dapat menyepakati semua hal ini pada tingkat teoritis.
Saya pikir kita menyalahkan diri sendiri ketika kita membuat cerita menjadi lebih rumit dari yang seharusnya. Ini adalah cerita yang sederhana.
“Berbicara mengenai boikot, apa dampak gerakan BDS internasional terhadap kelompok kiri radikal di Israel?”
Uri Gordon: Kaum kiri radikal yang, masih berdiri, telah dan terus mendukung BDS. Saya adalah bagian dari kelompok yang telah dibentuk, saya pikir dalam waktu satu tahun setelah seruan awal keluar, yang disebut Boikot Dari Dalam, keanggotaannya tentu saja tumpang tindih dengan Israel Melawan Apartheid dan seterusnya. Jadi, ada dukungan untuk hal itu di Israel.
Namun sekali lagi, kelompok sayap kiri radikal Israel berjumlah sangat kecil dan sedang berjuang untuk mundur. Gerakan oposisi di Israel berada dalam kondisi yang jauh lebih baik dibandingkan di Rusia, misalnya. Saya pikir tentu saja bagi orangorang Yahudi Israel, masih ada ruang untuk protes yang diizinkan dan hal lainnya. Tapi, masyarakat Yahudi-Israel, mentalitas pengepungan, militerisme yang sudah mendarah daging di masyarakat, semacam rasa ancaman eksistensial yang terus-menerus tertanam dalam wacana publik di media, dan sebagainya, setidaknya menimbulkan dampak emosional. Reaksi terhadap kelompok sayap kiri radikal Israel selalu mengarah pada orangorang yang “mendukung musuh.” Bagi Anda para penyelenggara “Kanada”, bayangkan bagaimana pendapat mereka tentang Anda di Alberta, dan Anda akan mempunyai gambaran bagaimana rasanya menjadi seorang radikal di Israel. [Audiens tertawa]
“Saya percaya bahwa solusi apa pun terhadap masalah Israel-Palestina dimulai dan diakhiri oleh pemerintah AS. Umat Kristen fundamentalis mempunyai pengaruh besar di AS dan sangat mendukung Israel, serta antiSemit. Bagaimana pandangan Anda dalam menangani isu dan masalah ini?”
Uri Gordon: Semoga berhasil, ya. Saya pikir mereka akan segera mendapatkan Gedung Putih dan kita berada dalam masalah besar.
Muhammed Bamieh: Satu hal yang bisa saya katakan mengenai hal ini adalah kita tidak bisa bergantung pada AS, meskipun jika AS melakukan hal yang benar, maka permasalahannya akan terselesaikan. Tapi itu tidak akan berhasil. Dan tidak ada negara lain yang akan melakukan hal ini, meskipun semua orang tahu bahwa jika kita berbicara dalam paradigma hubungan internasional, kita akan menghadapi konflik yang mana salah satu negara di dunia akan melakukan hal yang sama.
Partai sangat kuat dan partai lain sangat lemah. Artinya, pihak yang lebih kuat tidak punya insentif untuk menyerahkan apa pun, dan pihak yang lebih lemah tidak punya kekuatan untuk mendapatkan nilai minimum absolut yang dapat mereka jalani. Jika Anda memiliki persamaan seperti itu, Anda memerlukan faktor ketiga yang masuk dari luar dan memberikan solusi. Biasanya yang menjadi prioritas adalah AS, namun Palestina bukanlah prioritas bagi politisi arus utama AS. Hal ini juga bukan prioritas bagi negara-negara Eropa, dan bahkan bukan prioritas bagi pemerintah negara-negara Arab.
Oleh karena itu, satu-satunya faktor ketiga yang kita miliki adalah pergerakan resistensi yang benar-benar mengubah persamaan tersebut. Dan itulah satu-satunya hal yang selalu berhasil – bukan dalam arti memecahkan masalah, namun dalam arti mengembalikan masalah ke dalam peta. Jadi setiap kali ada kepentingan untuk menyelesaikan konflik ini di tingkat negara, hal itu terjadi hanya karena orang-orang Palestina melakukan sesuatu yang dramatis yang mengganggu status quo. Baru pada saat itulah negara memberikan perhatian dan berkata “oh, ada masalah di sana, kita harus melakukan sesuatu untuk mengatasinya, atau setidaknya berpura-pura melakukannya.” Hal yang sama juga terjadi saat ini. Tidak seorang pun sebelum tanggal 7 Oktober berbicara tentang solusi Dua Negara. Semua orang membicarakan apa yang disebut “Kesepakatan Abraham,” yang berarti perdamaian antara pemerintah Arab dan Israel dan melupakan Palestina. Itu adalah tujuan kita hingga Hamas, apapun pendapat Anda tentang Hamas dan apapun yang dilakukannya, setidaknya kembalikan Palestina ke dalam peta.
Dan kemudian tiba-tiba Biden berbicara tentang solusi dua negara, dengan cara yang sama sekali tidak tulus, saya yakin, karena pada akhirnya dia tidak melakukan apapun untuk mewujudkannya. Dan Anda dapat melihat bahwa negara-negara penting di Eropa, seperti Jerman, juga tidak memiliki komitmen nyata terhadap solusi tersebut dan merasa senang dengan status quo sebelum tanggal 7 Oktober, meskipun mereka mengklaim sebaliknya. Namun klaim tersebut adalah murni kemunafikan. Negara-negara Eropa lainnya yang lebih tertarik pada solusi tidak memiliki pengaruh yang diperlukan untuk mewujudkannya. Jadi rakyat Palestina, bersama dengan gerakan solidaritas, hanya bisa mengandalkan diri mereka sendiri – seperti yang selalu terjadi.
Jadi satu-satunya dinamika yang Anda miliki saat ini, pada dasarnya adalah satu-satunya dinamika yang berhasil terjadi secara historis, yaitu bahwa orang-orang yang tertindas mengambil tindakan sendiri, dan terus berjuang atau melawan dengan cara yang menarik perhatian internasional, dan menempatkan diri mereka kembali ke peta. Ini bukan pertama kalinya hal ini terjadi dalam sejarah Palestina. Ini adalah pola yang berulang dimana masyarakat tertindas menjadi agen dalam proses perjuangan, dan bukannya menjadi objek kekuasaan kolonial.
“Menurut Anda, kekuatan apa yang paling kuat untuk melawan kecenderungan di kalangan warga Yahudi Israel yang melakukan dehumanisasi terhadap warga non-Yahudi dan khususnya warga Palestina?”
Uri Gordon: Ikan itu berbau busuk dari kepala. [Audiens tertawa.] Masalahnya adalah pengarus utamaan wacana supremasi teologis dan rasis oleh para pemimpin Israel. Serta tingkat sikap bersujud terhadap kelompok sayap kanan yang telah kita lihat, tidak hanya oleh Netanyahu, namun juga oleh apa yang kini ditunjukkan sebagai alternatif berhaluan tengah. Manusia tidak dilahirkan untuk melakukan dehumanisasi bukan? Orang melakukan dehumanisasi karena A tidak memerlukan biaya, dan B karena diberikan kerangka berpikir yang mendorong mereka melakukan hal tersebut. Saya pikir kita harus memikirkannya dengan cara yang sama seperti yang, mungkin banyak masyarakat arus utama Amerika yang melakukan dehumanisasi terhadap warga Afghanistan dan Irak pada awal abad ini, bagi saya mentalitas yang tidak manusiawi adalah semacam gejala diskursif dari ketidakseimbangan kekuasaan yang sebenarnya. Ini adalah sebuah mekanisme bagi masyarakat untuk melegitimasi diri mereka sendiri, memberikan diri mereka semacam cara untuk menyelaraskan citra diri yang mereka inginkan sebagai orang baik dengan fakta bahwa kekejaman dilakukan atas nama mereka. Dan cara untuk mendamaikan hal ini adalah dengan menggambarkan para korban kekejaman tersebut sebagai musuh yang selalu mengancam, mengancam, dan berbahaya, yang selamanya memiliki kecenderungan buruk untuk menyetujui dan dimotivasi oleh kebencian dan anti-Semitisme dan hal-hal lainnya, yang tentu saja bisa menjadi ramalan yang menjadi kenyataan.
Maksud saya, kita melihat bagaimana… dukungan terhadap Hamas meroket di rumahrumah warga Palestina, karena elemen lembaga seperti itulah yang dibicarakan oleh Muhammed, padahal Anda tahu situasi ini diciptakan oleh penolakan pihak Israel untuk pindah ke mana pun selama 15-20 tahun atau lebih. Jadi menurut saya demonisasi sebagai isu diskursif tidak dapat diselesaikan pada tingkat tersebut, menurut saya hal tersebut merupakan gejala dari hubungan kekuasaan material yang ada.
Untuk membayangkan wacana yang berbeda, kita perlu membayangkan kepemimpinan yang berbeda, kita perlu membayangkan ideologi umum yang berbeda, maksud saya, apakah, Anda tahu, Israel dan Palestina akan melakukannya. Punya sesuatu seperti itu, momen Afrika Selatan. Siapa tahu, hal itu akan menjadi hal positif yang akan terjadi dan sesuatu yang tidak dapat diramalkan oleh siapapun satu atau dua tahun sebelum runtuhnya apartheid. Jadi fakta bahwa runtuhnya apartheid atau runtuhnya Uni Soviet adalah hal-hal yang terjadi tanpa ekspektasi besar akan terjadinya apapun, masih memberikan saya harapan. Tapi itu adalah potongan yang sangat, sangat tipis.
Muhammed Bamieh: Secara singkat, saya sebagian besar setuju dengan Uri. Saya hanya mengatakan agar perubahan opini publik terjadi, Anda memerlukan dua hal, atau salah satu dari dua hal.
Pertama-tama, proses persuasi. Kita dapat membicarakan apa artinya ini yang berkaitan dengan dengan cara orang berbicara tentang keamanan dan sebagainya. Yang lebih penting dan lebih efektif adalah mengungkapkan bahwa situasi yang kita hadapi ini sangat mahal, bahwa pekerjaan tersebut tidaklah bebas biaya. Itu adalah sesuatu yang menurut saya harus terjadi secara berkelanjutan. Fakta bahwa perjuangan Palestina akan segera dilupakan sebelum tanggal 7 Oktober, berkaitan dengan persepsi di Israel dan di luar Israel di antara pemerintah-pemerintah lain, bahwa pendudukan tidak menjadi masalah karena tidak merugikan pemerintah mana pun. Apa yang terjadi pada tanggal 7 Oktober menambah beban pendudukan. Namun pada dasarnya, cara lain apa pun untuk meningkatkan dampak pendudukan, termasuk boikot, misalnya, dapat menimbulkan dampak serupa.
“Apa sajakah sumber yang bagus untuk menjelaskan apa yang Muhammed katakan tentang fundamentalisme dan sekularisme?”
Muhammed Bamieh: Ada banyak literatur tentang hal itu saat ini. Jika boleh, saya akan merekomendasikan buku saya sendiri. [Audiens tertawa.] Kehidupan Dunia Islam(2019) di mana saya membahas asal muasal gerakan ini dan bagaimana gerakan ini harus dibaca serta apa yang dapat kita pelajari dari analisis semacam itu. Maaf tentang promosi saya ini. Tapi ini didasarkan pada pekerjaan yang telah dilakukan orang lain sebelumnya.
Uri Gordon: Bagi saya ini juga bukan promosi, tapi saya mendukung Mohammed Abdou untuk memproduksi buku Anarko-Islam tadi, yang Anda sebutkan sebelumnya dan menurut saya bahkan hadir di ruangan itu sekarang. Jadi ini berasal dari Pluto Press dan terdapat banyak diskusi mendalam mengenai kemungkinan-kemungkinan jihad anarkis Islam, yang dia sebut dengan pergulatan anarkis dengan sumber-sumbernya.
Pertanyaan terakhir kami adalah untuk Uri. “Apakah lukisan di belakang kepala Anda mewakili konflik ini?” [gambar lukisan]
Uri Gordon: Ya Tuhan, tidak. Ya, maksudku, aku tahu yang dikatakannya hidup berdampingan dan sial. Ini adalah poster yang saya ambil mungkin 20 tahun yang lalu di Museum on the Seam, yang merupakan galeri bersama Yahudi-Arab yang dulu ada di perbatasan antara Yerusalem Timur dan Barat. Ini sebenarnya adalah… potret karya seniman Jerman. Dan karena saya tidak percaya pada hidup berdampingan, Saya percaya akan titik dalam perjuangan bersama dan nasib bersama antara orang-orang Yahudi dan Palestina di lapangan dan di manapun.
Dan saya tidak percaya untuk menghapus segala asimetri yang ada. Itu pertama kalinya aku ditanya tentang hal ini, itu adalah sesuatu yang diambil oleh mantanku dan disimpan di rumah. Tapi tidak, tidak. Saya tidak akan melangkah terlalu jauh dengan hal itu.
“Kami berterima kasih atas pendapat Uri dan Mohammed tentang bagaimana kami dapat membantu secara langsung di kursi semua orang sebagai penerbang tentang bagaimana terlibat dalam aksi langsung dan membantu rakyat Palestina. Jadi tolong lakukan apa yang Anda bisa. Dan terima kasih banyak untuk sore yang indah.”