RnbO oqetsno
Sntagoists 招eberasan
Pendekatan terhadap Perjuangan Bersenjata di Lingkungan Urban dari Perspektif Anarkis
Gustavo Rodriguez
Minggu, 6 November 2011, FLYING
Teks pengantar untuk debat bersama rekan Gustavo Rodriguez, di Centre of Anarchist Information (CEDIA), Mexico City, 8 Oktober 2011.
“Kekerasan hanya dapat dibenarkan jika diperlukan untuk membela diri sendiri dan orang lain dari kekerasan [...] Budak selalu berada dalam kondisi pembelaan diri yang sah, sehingga kekerasan yang dilakukannya terhadap atasannya, terhadap penindas, selalu dapat dibenarkan secara moral dan hanya dapat disesuaikan dengan kriteria kegunaan dan keekonomisan usaha manusia serta penderitaan manusia.”
Errico Malatesta, «Umanita Nova»
25 Agustus 1921
Sebelum memulai – untuk masalah prinsip –, kita menganggap perlu untuk mengambil posisi; semacam “pernyataan”, di mana mengafirmasi kompromi kita dengan perjuangan antagonis, dengan perang anti-sistemis. Jadi, perlu diafirmasi ulang bahwa dalam isu “perjuangan bersenjata” – sesuai dengan judul pembicaraan ini –, kita tidak, dan tidak mungkin, netral, karena baik “Sejarah resmi” maupun sarana alienasi masif tidak netral. “Objektivitas historis” dan “objektivitas jurnalistik” yang diproklamirkan itu tidak eksis. Mereka adalah mitos dari dominasi. “Sejarah resmi” selalu merupakan manipulasi fakta untuk kepentingan para pemenang, manipulasi realitas untuk kepentingan Kekuasaan, tidak peduli siapa yang berkuasa.
Dalam kasus partikular perjuangan anarkis, distorsi yang dilakukan oleh cara-cara alienasi yang masif dan para sejarawan adalah konstan. Tidak peduli apakah kita berbicara tentang sejarawan konservatif dan sayap kanan atau sejarawan kiri dan “progresif”, hasilnya sama: distorsi yang disengaja, manipulasi fakta, dan reduksionisme. Dalam satu kata: kebohongan. Itulah yang dihasilkan dengan cara yang “netral” dan “objektif” tentang anarkisme. Itulah mengapa kita tidak perlu heran dengan aksi anarkis saat ini yang didekati dengan optik yang sama seperti di masa lalu. Ini adalah kerja terencana dengan tujuan propagandistis yang jelas, yang bercita-cita untuk menampilkan anarkisme sebagai sebuah “ideologi”, dalam pengertian Gobel, yaitu sebagai kesadaran palsu, sebagai distorsi realitas dan korupsi kebenaran. Mereduksi teori dan praktik anarkisme menjadi arsitektur futuris dan utopia yang diimpikan, baik itu melalui “kekerasan irasional” atau dengan tangan “anti-kekerasan” yang banal, dengan kata lain, melalui dikotomi yang tidak nyata (pre-fabrikasi oleh Kekuasaan) yang menghadirkan ide dan praktik anarkisme sebagai “nihilisme yang tidak berbahaya” dan/atau “pasifisme yang steril”; padahal kenyataannya, tidak ada satu pun dari kedua label tersebut yang sesuai dengan etika anarkis. Bukan berarti tidak ada pendukung anarkisme yang berada di kedua kategori ini, dan bahkan “seharusnya” anarkis yang mengidentifikasikan diri mereka dengan sikap-sikap yang sama sekali jauh dari anarkisme. Sikap-sikap yang sama yang telah kita tunjukkan dalam banyak kesempatan sebagai deviasi, produk dari intoksikasi liberalisme dan marxisme yang konstan. Untuk alasan tersebut, di sini kita akan menghindari ambiguitas dan akan berpihak pada apa yang kita pahami sebagai sesuatu yang pantas dan perlu: kekerasan antagonistis. Bukan berarti kita tidak kritis terhadap kesalahan-kesalahan kita – kesalahan masa lalu dan masa kini –. Justru, kita memahami kritik sebagai senjata yang sangat diperlukan, sebagai bagian yang tak terhindarkan dari perjuangan. Oleh karena itu, penekanan kita adalah pada keseimbangan yang mendesak yang dapat menghasilkan “potongan” historis dan mengontekstualisasikan teori dan praktik anarkis. Sebuah subjek yang tertunda sejak kekalahan anarko-sindikalisme di negara Spanyol pada tahun 1939.
Bagi kita, kritik yang tidak menghasilkan proposal konkret bukanlah kritik antagonistis. Dengan pernyataan ini, kita tidak membingkai diri kita dalam logika positivisme, dan apalagi, menyelaraskan diri dengan retorika “aktivis revolusioner” dengan tipikal “Sesuatu harus dilakukan!”, yang sangat mirip dengan “Apa yang harus dilakukan?”, yang pada praktiknya diperdagangkan dalam “lakukan apa yang saya katakan, bukan apa yang saya lakukan”. Sebaliknya, kita memposisikan diri kita dalam konteks kritik yang berkontribusi dengan kontribusi sederhana terhadap kritik bersenjata libertarian. Oleh karena itu, ketika kita mengafirmasi bahwa kritik yang tidak mendarat dalam proposal konkret bukanlah kritik yang antagonistis, kita berharap untuk menyatukan teori dan praktik. Kita menempatkan diri kita dalam praksis – menggunakan slang marxis yang kita bicarakan tadi, yaitu tentang intoksikasi. Tanpa keraguan, kritik tetap tidak tergantikan pada saat membuka celah-celah di jalur anti-sistemik. Tetapi, kita tidak hanya mengacu pada evaluasi kritis terhadap masa lalu. Kritik terhadap kehidupan sehari-hari kita yang penuh dengan pertikaian, hingga kerusuhan dari hari ke hari, juga sangat diperlukan. Apa yang memberikan bobot spesifik pada kritik bersenjata adalah ajaran-ajaran konkret yang diberikannya kepada kita. Belajar dari kritik bersenjata adalah cara untuk tidak mengulangi kesalahan, ini adalah kendaraan yang menghidupi proyek antagonistis, ini adalah jalan yang akan memungkinkan kita untuk mengembangkan kesadaran yang tahan api melalui transformasi apatis menjadi kemarahan antagonistis. Hanya dengan cara itu, kita akan membuat konkret manajemen-diri perjuangan dan insureksi umum.
Sekarang, setelah kita memperjelas posisi kita, mari kita mulai dengan pembelaan konsekuen kita terhadap perjuangan bersenjata, terhadap kekerasan antagonistis, terhadap aksi langsung, sebagai sebuah alat perjuangan yang efektif. Seperti yang telah kita tunjukkan sebelumnya, “anti-kekerasan” yang steril – militansi yang tidak berbahaya dari pasifisme yang sangat indah itu –, tidak hanya asing bagi anarkisme tetapi juga tidak cocok dengan nilai-nilai umum kita. Posisi ini pertama-tama berasal dari intoksikasi Kristen dan dari liberalisme “radikal” tertentu yang melayani ideologi citizenship, massa amorf yang tunduk pada Negara yang mengklaim ulang tingkat interlokusi yang lebih tinggi dengan papa Negara. Kita mengacu pada apa yang disebut oleh para ideolog liberalisme sebagai “masyarakat sipil”. Pada awalnya, intoksikasi ini menjangkau – terutama pada tahun 70-an dan 80-an – proporsi “kecenderungan” di interior “toko-toko” kita, kesalahpahaman tentang konsep-konsep yang sama sekali berbeda dan mengidentifikasi “pasifisme” dengan “anti perang” dan “antimilitarisme”. Kaum anarkis, pada prinsipnya adalah “anti-militarisme”, dan sebagai konsekuensinya, kita adalah “anti perang”. Yang berarti, kita secara terbuka dan dengan segenap kekuatan Kita menentang institusi militer, mengidentifikasikannya dengan semua korporasi represif yang berbeda, sebagai agen-agen represif dari sistem dominasi. Dan secara logis, kita “anti perang” karena kita menentang perang. Bukan terhadap perang anti-sistemik tetapi terhadap perang kapital, terhadap perang antar Negara, baik antara Negara-Negara kuat atau antara Negara-Negara maju di pusat melawan Negara-Negara periferal, atau antara Negara-Negara periferal, karena alasan perbatasan, demi menguasai “sumber daya alam” atau hanya karena murni chauvinisme.
Jadi, berbicara lagi tentang perjuangan bersenjata, kita mengatakan bahwa kita membela “perjuangan bersenjata”. Kita mendukung keefektifannya sebagai sarana yang diperlukan untuk memerangi dominasi dan kita melakukannya mulai dari landasan etika kita, bisa dikatakan, dari etika kebebasan (liberty) dan kritik radikal terhadap kekuasaan. Ini tidak berarti – mengulangi apa yang telah dikatakan sebelumnya – seperti yang digunakan oleh para penguasa dari segala warna untuk melabeli kita, sebuah apologi terhadap kekerasan yang “irasional”, sebuah ungkapan yang biasanya digunakan untuk mengkualifikasikan tindakan kekerasan yang “tak dapat dijelaskan” dengan menggunakan dikotomi palsu “ketidakamanan-keamanan”, “kekerasan-anti-kekerasan”, yang sangat modis pada masa-masa ultrapemaksaan ideologi citizenship.
Pada titik ini – dengan maksud untuk menghindari distorsi –, perlu digarisbawahi bahwa, kaum anarkis berjuang untuk mengeliminasi kekerasan. Dengan kata lain, kita berjuang melawan kekuatan brutal yang ada dalam hubungan sosial. Kita berjuang melawan kekerasan sistemik, atau yang serupa dengan itu, kita berjuang untuk menghapus kekerasan kapitalis dan terorisme Negara. Logikanya, satu-satunya cara untuk melawan kekerasan sistemik adalah dengan menggunakan kekerasan antagonistis.
Dengan ini, kita mencoba untuk memperjelas bahwa kritik kita bukanlah pada senjata itu sendiri, kritik kita adalah pada kultus senjata yang dilakukan oleh kelompok-kelompok bersenjata tertentu. Karena alasan tersebut, diskusi kita tidak berpusat pada penggunaan senjata tetapi pada apa yang ingin dicapai melalui penggunaannya. Senjata bukanlah masalahnya, tetapi siapa yang membawanya dan untuk tujuan apa senjata itu digunakan. Dengan kata lain, ini menetapkan perbedaan antara organisasi struktur partai pelopor (yang konsekuensinya otoritarian) dan konfigurasi informal, horizontal, dan otonom, oleh karena itu anti-otoritarian. Tentu saja, subjeknya tidak terbatas pada persoalan format. Dalam diskusi ini muncul sebuah masalah mendasar. Ini adalah pertanyaan tentang nilai-nilai, ini adalah dilema etis: ini adalah pertanyaan antara sarana dan tujuan. Kontradiksi yang secara logis dihapus oleh kelompok otoritarian dengan membenarkan “keharusan” segala cara untuk mencapai tujuan. Bahkan jika, secara umum, itu adalah penaklukan kekuasaan Negara atau pemaksaan sebuah Tatanan, apakah itu ideologis atau religius (maaf atas redundansi).
Bagi kita, persoalannya jauh lebih kompleks karena ini berkaitan dengan perjuangan anti-otoritarian. Kita tidak berjuang untuk menaklukkan Negara atau memaksakan tatanan ideologis dan/atau religius. Kita berjuang untuk pembebasan total, kita berjuang melawan segala sesuatu yang mendominasi kita. Perjuangan kita bersifat radikal, artinya, kita pergi ke akar masalah: dominasi, kekuasaan. Itulah mengapa kita benar-benar membuat pendirian yang mengatakan bahwa tujuannya tidak lain adalah penghancuran sistem dominasi. Kita menuntut penghancuran total dari semua jaringan dominasi kontemporer yang kompleks. Kita tidak berjuang untuk “kemungkinan kapitalisme yang lain”, seperti yang diteriakkan oleh kaum kiri milenium baru, yang mengambil tesis leninis lama mengenai akhir dari
“komunisme perang” dan implementasi NEP, yang dengannya kapitalisme Negara dimulai di bekas USSR. Kita juga tidak memperjuangkan pemberlakuan Negara “proletariat” atau “kediktatoran proletariat”, eufemisme untuk merujuk pada kediktatoran partai yang unik, yang umumnya dipimpin oleh semacam mesias yang ada di mana-mana yang menjalankan mandatnya sebagai “pemimpin agung” dalam format yang absolut. Rezim otoritarian sejati yang dalam praktiknya telah terbukti menjadi retrogresi gigantis bagi perjuangan emansipatoris.
Tidak diragukan lagi, semua pertanyaan etis ini, selalu menghalangi aliansi “taktis” dan membatasi koordinasi kita dengan kelompokkelompok politik lain, yang dengan mereka kita dipaksa untuk “menemani” dalam perjalanan yang sangat singkat, dengan menjadikan mereka sebagai “teman seperjalanan”. Tetapi – saya tegaskan – itu adalah “perjalanan” yang sangat singkat, dan secara umum, dengan “kendaraan” yang berbeda.
Tentu saja, hal ini menimbulkan kecaman rutin dari kelompokkelompok politik yang menuduh kita sebagai “sektarianisme” karena tidak dapat memahami postur anarkisme yang tidak dapat diubah ini. Dan wajar jika mereka jatuh pada “penalaran” semacam itu karena posisi oportunistis mereka. Tidak ada cara lain ketika, pertama, tujuan yang berbeda sedang dicari, dan kedua, ketika memiliki nilai-nilai etis yang benar-benar bertentangan satu sama lain. Jangan lupa, dalam kasus gerilyawan urban yang berproliferasi pada dekade 70-an dan 80- an di Eropa Barat, betapa banyak dari mereka, misalnya, di Jerman, Red Army Faction (RAF) dan Revolutiondre Zellen (Revolutionary Cells), yang beroperasi dengan dukungan Stassi (secret service DDR) serta Russian KGB, dan bahkan bekerja sebagai tentara bayaran di bawah perintah Saddam Husein dan Al-Fatah. Menempatkan buktibukti yang menjadi fokus kita tentang perbedaan etika dan ketidakcocokan dalam persoalan sarana dan tujuan. Tidak diragukan lagi, bagi organisasi-organisasi leninis, tidak ada kontradiksi dalam berkolaborasi dan mengoordinasikan diri mereka dengan antek-antek polisi rahasia Jerman dan Rusia. Dari sudut pandang mereka, yang berfokus pada pengambilalihan kekuasaan Negara, semua agensi represif ini adalah sekutu “taktis”. Dengan visi bipolar “konfrontasi” Timur-Barat dan benturan ideologis antara “imperialisme yankee” dan “model Rusia”, semuanya direduksi menjadi skema sederhana “yang baik” dan “yang jahat”, di mana “yang baik” adalah imperialisme Rusia dan Negara-Negara satelitnya dengan korps represif mereka yang melayani “Komunisme”. Logika ini masih bertahan dan kita menguatkannya dengan pengecualian-pengecualian yang biasa diberikan pada “pemerintahan-pemerintahan progresif”, yang membuat distingsi yang salah antara “Negara-Negara yang baik” dan “Negara-Negara yang jahat”, dan oleh karena itu, membungkam kesewenang-wenangan yang dilakukan oleh “pemerintahanpemerintahan progresif” ini dan menjustifikasinya dengan retorika anti-imperialisme, dengan konsepsi Machiavelli tentang “musuh dari musuh adalah temanku” dan dengan pertaruhan sosial-demokratik terhadap “kejahatan yang lebih kecil”.
Kembali ke pokok bahasan kita. Seperti yang ditunjukkan oleh Txema Bofill, eks-anggota Groupes d’Action Révolutionnaire Internationalistes (Internationalist Groups of Revolutionary Action – GARI), dengan sangat baik, manfaat besar dari kelompok-kelompok aksi bersenjata adalah untuk tidak menelan dongeng lama dari sistem dominasi yang mengafirmasi bahwa, “Tidak ada yang bisa dilakukan untuk melawan Negara dan bahkan apalagi jika dilakukan oleh kelompok minoritas pemberontak.” Faktanya, kelompok-kelompok aksi antagonis tidak percaya pada kekebalan sistem dominasi. Musuh yang kita lawan ada di depan kita, di depan hidung kita. Dalam waktu yang sama, mereka sedang merencanakan kondisi-kondisi dominasi hari ini, esok, dan setelah esok, yang akan memungkinkan mereka untuk terus memegang kekuasaan atau pada saat yang sama, sedang membuat sketsa model-model represif baru yang akan memungkinkan mereka untuk meningkatkan dominasi saat mereka mengambil alih kekuasaan, ketika mereka mendapatkan kekuasaan Negara. Tidak diragukan lagi, itulah perbedaan terbesar yang (kita) kaum anarkis miliki dengan kelompok-kelompok politik lain yang sering memilih perjuangan bersenjata. Perjuangan kita bukanlah perjuangan untuk kekuasaan Negara tetapi perjuangan untuk penghancuran total Negara, bukan untuk implementasi “kemungkinan kapitalisme yang lain” tetapi untuk penghancuran total Kapital. Oleh karena itu, kita mengidentifikasi dalam perjuangan melawan kekuasaan institusional dan institusi kekuasaan lain yang menghasilkan kejahatan yang sama dengan yang kita lawan, dan sebagai konsekuensinya, kita harus terus berjuang melawannya ketika kekuasaan ini diinstitusikan, terlepas dari seberapa banyak “revolusioner” yang mereka nyatakan dan seruanseruan mereka – dengan pretensi libertarian – dalam pidato-pidato mereka.
Dan setelah maksud untuk membuka simpul-simpul teoretis-praktis di mana perbedaan-perbedaan etis mengenai perjuangan bersenjata berakar, akan sangat bermanfaat untuk mulai masuk ke dalam subjek “perjuangan bersenjata di lingkungan urban”. Sebagai permulaan, perlu digarisbawahi bahwa asal-usul apa yang di-sebut “gerilya urban” – terlepas dari orang-orang yang memanfaatkannya selama bertahuntahun – adalah seratus persen anarkis, baik sebagai sebuah konsep, model organisasional, maupun strategi perjuangan. Perlu dicatat bahwa buku panduan pertama yang membahas tentang perjuangan bersenjata secara teoretikal, dielaborasi pada tahun 1965, oleh seorang anarkis Abraham Guillén, selama masa pengasingannya di Uruguai, dengan judul Estratégia de Guerrilla Urbana (Urban Guerilla Strategy) – empat tahun sebelum Carlos Marighella menulis Small Manual of the Urban Guerilla, yang terinspirasi dari karya-karya Guillén. Pada tahun yang sama, ia juga memublikasikan Theory of Violence.
Yang juga perlu diingat adalah bahwa percikan-percikan “gerilya urban” yang paling jauh berasal dari redundansi yang biasanya disebut “anarkisme ilegal” dan telah kita bicarakan di kesempatan lain. Dengan istilah yang merendahkan ini, perbedaan antara praktik anarkis dan “anarkisme” yang pura-pura legal (secara konkret bersifat imobilisasi dan secara ideologis bersifat platonis, yang pasti – dan masih terjadi – dalam evolusi manusia) akan diperbaiki. Individu-individu yang membangun basis untuk pengembangan “gerilyawan urban”, dengan tindakan tak kenal lelah dan konsekuen melawan dominasi adalah para anarkis “ilegal” abad ke-19. Di antara prinsip-prinsip dasar kawankawan ini adalah “aksi langsung” dan “otonomi”, yang berarti, aksi tanpa perantara atau hierarki dan kebebasan absolut serta independensi kelompok dan individu. Dari perspektif ini, dikembangkanlah metodemetode tindakan yang sesuai dengan nilai-nilai etis tersebut, dengan memperhatikan kesesuaian antara sarana dan tujuan. Di antara metodemetode ini, kita mengidentifikasi “propaganda dengan perbuatan”, “retaliasi” (atau serangan terhadap representatif atau ombudsman dominasi), dan “ekspropriasi”. Sering kali, tindakan-tindakan ini akan saling terkait satu sama lain dan – karena kita juga hidup di abad ke-21 – saling melengkapi satu sama lain. Selain itu, tindakan-tindakan ini hampir selalu dilakukan (dan dilakukan) oleh kelompok-kelompok afinitas yang sama, meskipun tidak semua kelompok terlibat dalam semua praktik. Terkadang terdapat kelompok-kelompok yang lebih mendedikasikan diri pada ekspropriasi atau pada propaganda dengan perbuatan atau serangan. Bagaimanapun juga – dengan melihat lebih dalam pada interaksi antara metode-metode perjuangan tersebut – ada kelompok dan/atau individu yang meskipun hanya berdedikasi pada aktivitas ekspropriasi, mereka bersolidaritas dengan kelompokkelompok aksi bersenjata melalui donasi hasil ekspropriasi mereka, yang diperuntukkan untuk memperoleh material utama yang dibutuhkan untuk membuat bahan peledak atau membeli amunisi, dan sebagainya.
Selain itu, kita harus menegaskan bahwa cara bertindak ini tidak terbatas pada abad ke-19, tetapi terus berlanjut sebagai modus operandi selama abad ke-20, dan masih berlanjut sebagai praktik anarkis di abad ke-21. Menjamurnya kelompok-kelompok bersenjata anarkis mencapai puncaknya pada awal abad ke-20 di Eropa, Amerika Serikat, dan seluruh Amerika Latin, terutama di Argentina, Chili, Kuba, Uruguai, dan Meksiko, melalui penggunaan “retaliasi”, propaganda dengan perbuatan, dan ekspropriasi di lingkungan urban. Pada akhir abad ke19, daerah-daerah urban yang besar telah diubah menjadi pusat alamiah perkembangan kapitalis, mengonsentrasikan industri-industri, bankbank, dan juga institusi-institusi kekuasaan yang berbeda. Di jalanjalan mereka akan tumbuh kontradiksi antara kaum borjuis yang mewah dan para pekerja yang dieksploitasi dan tertindas, sebuah situasi yang akan menawarkan sekelompok kondisi yang akan memfasilitasi konfrontasi sosial. Hal ini memungkinkan pengembangan struktur antagonistis yang dibentuk oleh sel-sel aksi kecil yang didasarkan pada afinitas di antara kawan-kawan. Di sisi lain, sel-sel kecil ini, yang terdiri dari lima sampai sepuluh orang, akan berkoordinasi secara informal dengan kelompok-kelompok afinitas lainnya pada saat melakukan aksi bersama, mencapai kekuatan tertentu yang tidak beraturan tanpa mengorbankan otonomi mereka. Cara bertindak seperti itu akan memberikan mereka mobilitas dan akan memungkinkan mereka untuk memastikan efektivitas maksimum dan risiko minimum yang membuat represi yang “efisien” dari pihak yang berkuasa menjadi tidak mungkin, seperti yang baru-baru ini ditunjukkan oleh kelompokkelompok insureksionis dan eko-anarkis Meksiko, dalam sebuah komunike kolektif. Cara bertindak dan mengorganisir seperti ini menjadi paradigma Federacion Anarquista Ibérica (Iberian Anarchist Federation – FAI), sebuah kelompok yang mendorong maju kondisikondisi yang diakhiri dengan upaya Revolusi Sosial selama instalasi Republik ke-2 di Negara Spanyol.
Kekalahan anarko-sindikalisme pada tahun 1939, akan memberikan ruang untuk mempraktikkan strategi gerilya urban melawan kediktatoran militer nasionalis. Kaum anarkis di Negara Spanyol akan memerangi Francoisme, mengorganisir gerilyawan urban pertama di Madrid, Barcelona, Malaga, Granada, Valencia, dan Zaragoza. Selama hampir dua dekade, dari tahun 1939 hingga 1957, sel-sel gerilyawan urban anarkis akan menahan kediktatoran Franco. Di Catalonia, sel-sel yang dikoordinasikan oleh Quico Sabaté dan José Luis Facerias akan menonjol. Di Malaga, Cordoba, dan bahkan Madrid, pertempuran dilakukan oleh kelompok anarkis Antonio Raya, yang telah menemukan tempat perlindungan di pegunungan tetapi akan beroperasi di kota-kota menggunakan kostum yang paling tidak terduga hingga beberapa kali menyamar sebagai militer dan pendeta. Di Granada, kelompok Quero bersaudara akan dikenal karena spektakulernya aksi mereka. Berakhirnya gangguan terhadap kediktatoran Franco dan berkurangnya aksi revolusioner anarkis, tidak hanya menjadi konsekuensi logis dari penindasan Franco, tetapi juga akan menjadi produk dari negosiasi cabul antara para “anarko”-sindikalis CNT Madrid dengan Sindikat Vertikal, yang bercampur dengan imobilitas CNT di pengasingan – yang secara paradoks dikendalikan oleh FAI –, akan memprovokasi perpecahan internal yang kuat yang melepaskan perjuangan fraksional yang akan mengarah pada dekadensi mendalam Gerakan Libertarian Spanyol.
Pada awal dekade 60-an, sebuah generasi baru anarkis yang bermukim di Negara Spanyol dan di pengasingan, akan menggantikan generasi yang telah gugur, melanjutkan strategi gerilya urban, mengembangkan perjuangan klandestin dan menghentikan imobilitas CNT dan FAI di pengasingan serta penyerahan diri pengecut CNT Madrid. Pada bulan Juli 1965, FIJL (Federacion Iberica de Juventudes Libertarias – Iberian Federation of Libertarian Youth), merilis sebuah komunike yang isinya “Kami menganggap bahwa tujuan tertinggi dari ‘oposisi yang ditoleransi’, diikuti oleh ‘oposisi klasik’, yang terbatas pada petisi sederhana ‘SYNDICAL FREEDOM?’ dan ‘RIGHT TO STRIKE’, harus dikalahkan oleh tuntutan yang lebih umum, lebih konkret, lebih mendesak, dan lebih positif: KEBEBASAN UNTUK SEMUA TAHANAN POLITIK.” Anak-anak muda libertarian, konsisten dengan prinsip-prinsip mereka, menyatakan diri mereka untuk “otonomi kelompok aksi” dan menyatakan sebagai definitif “pemutusan kontak dengan sektor imobilisasi yang diwakili oleh CNT’s Intercontinental Office”, percaya bahwa imobilisasi adalah “fenomena yang tidak dapat dipisahkan dari keberadaan hukum organisasi-organisasi libertarian”.
30 April 1966, media Italia menginformasikan tentang, “Hilangnya Monseigneur Marcos Ussia, konselor gereja kedutaan Spanyol di Vatikan secara misterius.” Tanggal 1 Mei, Luis A. Edo, membenarkan penculikan diplomat-pendeta yang dilakukan oleh kelompok anarkis yang menuntut pembebasan para tahanan politik yang ditahan di penjara-penjara Prancis. Pada tanggal 3 Mei, sebuah komunike yang ditandatangani oleh Grupo Primero de Mayo (Sacco y Vanzetti) (Group 1st May (Sacco dan Vanzetti)) dipublikasikan di surat kabar Avanti dan dapat dibaca: “Kami adalah sekelompok anarkis Spanyol yang telah melihat diri kami dipaksa untuk menggunakan bentuk tindakan ini untuk membuat duta besar Spanyol di ‘Santa Sede’ untuk mengirim petisi kepada Paus, untuk yang terakhir ini secara terbuka menuntut kepada pemerintah Jenderal Franco, kebebasan untuk semua demokrat Spanyol (pekerja, intelektual, dan mahasiswa muda) yang dihukum dengan hukuman yang berbeda di penjara-penjara Franco [...]” Dengan aksi Grupo Primero de Mayo, para anarkis akan memulai kembali aksi antagonistis di negara Spanyol, di bawah bendera solidaritas langsung dengan kawan-kawan yang dipenjara. Menurut Telesforo Tajuelo, di luar perbedaan teoretis, desakan solidaritas ini akan menjadi, bertahun-tahun kemudian, titik identifikasi dan koneksi antara Grupo Primero de Mayo dan GARI.
Sejak awal, Grupo Primero de Mayo membela koordinasi di antara kelompok-kelompok aksi anti-otoritarian di seluruh dunia, dengan penekanan pada otonomi kelompok-kelompok antagonistis. Sedemikian rupa sehingga, pada tanggal 20 Agustus 1967, Movimiento de Solidaridad Revolucionaria Internacional (Movimiento de Solidaridad Revolucionaria Internacional – MSRI) membuat presentasi publiknya, dengan Grupo Primero de Mayo sebagai salah satu komponen yang paling aktif. Pada hari itu, kedutaan besar Amerika Serikat diserang di London, sebuah aksi yang diklaim oleh MSRI. Pada tanggal 12 November 1967, delapan kedutaan besar dan dua kantor pemerintah dihancurkan sepenuhnya oleh perangkat dinamit yang sangat kuat, dalam sebuah aksi yang dikoordinasikan di berbagai kota di Eropa. Sepuluh serangan dengan bom tersebut diklaim oleh MSRI. Di Bonn, Jerman, diserang kedutaan besar Yunani, Spanyol, dan Bolivia; di Roma, Italia, kedutaan besar Venezuela; di Den Haag, Belanda, kedutaan besar Amerika Serikat, Yunani, dan Spanyol; di Madrid, Spanyol, kedutaan besar Amerika Utara; di Milan, Italia, dan Jenewa, Swiss, kantor-kantor turis pemerintah Spanyol.
Pada akhir tahun 1967, Movimiento 22 de Marzo (22nd March Movement), merilis di Paris beberapa pemikiran yang akan membangun dasar-dasar teoretis yang akan membedakan aksi antiotoritarian dengan “focoisme” yang dipaksakan sebagai sebuah tren di antara kelompok-kelompok sayap kiri, yang menjelaskan bahwa: “Sangat penting untuk meninggalkan teori ‘pelopor terdepan’ dan mengadopsi konsep minoritas aktif -yang jauh lebih jujur-, yang memainkan fungsi fermentasi permanen, mempromosikan aksi tanpa ingin mengarahkannya. Kekuatan gerakan kita justru berasal dari fakta bahwa gerakan ini ditopang oleh spontanitas yang ‘tak terkendali’, yang mengimpuls, tanpa berpura-pura menyalurkan, tanpa ingin menggunakannya untuk kepentingannya sendiri, aksi yang telah dimulai.” Premis-premis ini kemudian dipertimbangkan oleh MSRI dan konfigurasi-konfigurasi posterior: Movimiento Iberico de Liberacion (Iberian Liberation Movement – MIL), GARI, dan pada dekade 80-an, Comandos Autonomos Anticapitalistas (AntiCapitalistas Autonomos Commandos – CCAA).
Pada hari-hari pertama bulan April 1968, pada saat-saat penghancuran “French May”, Grupo Primero de Mayo, mengirimkan sebuah dokumen kepada semua kelompok anarkis yang berjudul “For an International Anarchist Practice” di mana ditunjukkan adanya “status quo” yang dipaksakan oleh Negara-Negara yang berpura-pura “tidak dapat didamaikan” (USA, China, USSR) yang diperhitungkan dengan spektrum yang luas dari Negara-Negara yang tunduk pada sirkuit satelit yang sesuai. Jadi, mengingat fakta ini, kaum anarkis seharusnya tidak hanya mengafirmasi ulang anti-statisme mereka yang kuat tetapi, lebih dari itu, untuk mengasumsikan sikap pemberontakan, konflik permanen, dengan mengambil standar kritik terhadap otoritarianisme.
Dengan proposal-proposal ini, akan tumbuh subur kelompokkelompok aksi anti-otoritarian yang tak terhitung jumlahnya dalam konteks urban, tidak hanya di Eropa tetapi juga di Amerika Serikat dan Amerika Latin. Menyoroti di Jerman, Zentralrat der Umherschweifenden Haschrebellen (Central Council of the Nomadic Hash Rebels), sebuah kelompok yang satu setengah tahun setelah pembunuhan seorang mahasiswa di tangan polisi, saat protes atas kunjungan Shah pada tahun 1967, melakukan radikalisasi, membentuk bersama dengan kelompok-kelompok anti-otoritarian lainnya, Bewegung 2 Juni (2nd of June Movement – 2JM), “gerilyawan anarkis” yang paling gigih di Jerman. Di Britania Raya, sekitar waktu yang sama, muncul di panggung Angry Brigade yang populer. Kelompok bersenjata anarkis ini akan terus melakukan gangguan terhadap sistem dominasi selama hampir satu dekade, melakukan tindakan antagonistis sejak 1969 hingga 1984. Kelompok ini menjadi terkenal di seluruh dunia pada tahun 1972, dengan diadilinya 8 anggotanya di High Court. Para pejuang anarkis ini tidak hanya menerima hukuman berat dari pihak musuh, tetapi juga kecaman dari apa yang di-sebut sebagai kaum kiri. Repudiasi terhadap struktur anarkis ini tidak hanya terbatas pada lingkaran oposisi yang ditoleransi, tetapi juga dari bagian dari apa yang di-sebut “anarkisme terorganisir”, yaitu dari klub anggota dan akronim, yang mengutuk mereka sebagai “teroris”, “petualang”, dan “individualis”.
Visi populis yang mengutuk secara apriori tindakan minoritas yang teliti, bertaruh untuk evolusi “revolusioner” dari kawanan besar, alihalih memahami fungsi “fermentasi permanen” yang dilakukan oleh minoritas yang bertindak dalam pengembangan kesadaran antiotoritarian, masih bertahan di sektor-sektor anarkis tertentu. Masalahmasalah yang dihadapi Angry Brigade, sama dengan yang dialami oleh kelompok-kelompok antagonistis yang aktif pada masanya; tanpa mempermasalahkan posisi teoretis mereka. Semua kelompok yang menolak batas-batas yang diberlakukan oleh negara dan memilih untuk menghindari legalitas, meradikalisasi perjuangan, dikutuk oleh organisasi-organisasi sosial ekstra-parlementer yang terkungkung dalam legalisme. Dari “gerakan buruh” -yang masih hidup pada tahuntahun itumenjadi anarkisme legal, berpindah ke partai-partai komunis. Secara alami, fenomena ini akan berulang di mana-mana tanpa ada perbedaan besar antara kaum leninis dan anarkis. Mereka yang memilih perjuangan bersenjata, mereka yang menghidupkan kekerasan antagonistis, akan menerima kecaman keras dari organisasi-organisasi sosial dan kaum kiri yang terorganisir secara umum.
Di Amerika Serikat, sejarah itu terulang kembali, dengan kelompokkelompok seperti Weather Underground dan Symbionese Liberation Army (SLA). Kelompok-kelompok bersenjata ini juga diisolasi oleh organisasi-organisasi sosial “revolusioner” dan dikutuk sebagai “provokatif” dan “teroris individualistis” yang memotivasi represifitas, dan oleh karena itu, menjadi ancaman bagi pertumbuhan “gerakan massa” dan “organisasi militan”. Kesaksian Martin Sostre dari SLA tentang hal ini, di mana dia mengafirmasi bahwa kecaman terhadap SLA dari sisi media kiri identik dengan kecaman yang dilakukan oleh kelas dominan, teringat kembali dalam kompilasi yang dilakukan oleh rekannya Jean Weir tentang Angry Brigade. Menurut Sostre: “Pers gerakan kiri ingin membuat kita percaya bahwa untuk menggulingkan kelas dominan, kita hanya perlu mengorganisir gerakan massa, demonstrasi protes, dan mengulang-ulang slogan-slogan revolusioner.”
Kecaman dari organisasi-organisasi sosial, dari sindikat-sindikat dan dari partai-partai “komunis”, didasarkan pada apa yang mereka sebut sebagai “Sindrom Anarkis”. Akibatnya, dengan mengikuti saran-saran yang ada di dalam Manual Guillen, seperti yang dilakukan oleh gerilyawan urban “anti-imperialis”, mereka menorehkan aksi mereka dalam logika anarkis, dengan kata lain, mereka terfokus pada gangguan konstan pada sistem dominasi yang menyerang perwakilannya yang paling dikenal dan para penjaganya yang setia. Mereka berulang kali melakukan ekspropriasi, pemalsuan dokumen, retaliasi, propaganda dengan perbuatan, mengeksekusi polisi, dll. Begitulah bagaimana kelompok-kelompok seperti RAF, Red Brigades, SLA, bahkan -di Meksiko- Liga Comunista 23 Septiembre (Communist League 23rd September) dikatalogkan, oleh para “spesialis” dalam persoalan ini, sebagai kelompok-kelompok “anarkis”.
Dari sisi genangan air ini, sekitar tahun-tahun yang sama, saya akan menyoroti di Uruguay Organizacion Popular Revolucionaria 33 Orientales (Popular Organization 33 Orientales – OPR 33), tangan bersenjata Federacion Anarquista Uruguaya (Uruguayan Anarchist Federation – FAU) yang mengumumkan kehadirannya di depan umum pada tahun 1966 sebagai langkah tandingan atas focoisme dari Movimiento de Liberacion Nacional – Tupamarus (National Liberation Movement Tupamarus – MLN-T). Bagaimanapun, kontaminasi leninis dan inklinasi nasionalis, tidak hanya akan memprovokasi kehancuran FAU, tetapi seiring berjalannya waktu akan mengarah pada pembentukan struktur partai pelopor: Partido de la Victoria del Pueblo (People’s Victory Party – PVP), sebagai konsekuensi logis dari deviasi Bolsheviknya, yang akan berakhir pada masa sekarang ini sebagai partai elektoral. Hal serupa juga terjadi pada gerilyawan urban anarkis di Jerman. Gerakan 2nd of June yang legendaris, berakhir pada tahun 1980 dengan banyak anggotanya yang bergabung dengan RAF. Jika di satu sisi kehadiran mereka memberikan cap libertarian yang ringan yang akan membawa RAF pada proses berpikir-ulang yang berkepanjangan yang akan berakhir dengan pembubaran-diri, di sisi lain, peleburan dengan kelompok leninis ini menutup kemungkinan reproduksi kelompok-kelompok bersenjata anarkis di Jerman.
Meskipun tidak dapat dipungkiri, seperti yang telah kita tunjukkan sebelumnya, etimologi anarkis dari “gerilya urban”, saat ini, di antara kelompok-kelompok anarkis aksi antagonistis sedang terjadi diskusi yang mendalam tentang konsep “gerilya” dan metodologi yang diwarisinya. Pada tahun-tahun terakhir tahun 70-an dan awal tahun 80- an abad yang lalu, terlihat adanya kemunduran gerilya urban “klasik”, yang melahirkan gerilya urban “tipe baru” yang bahkan mempertanyakan kepemilikan strategi perang ireguler ini. Tahun 1976 dan khususnya, musim semi Italia tahun 77 dan “days of reflection” pada bulan Januari 1978, menandai pendalaman kritik tentang persoalan gerilya. Interupsi “Azione Revoluzionaria” (Revolutionary Action – AR) dan struktur feminisnya: “Azione Revoluzionaria – Autonomia Femminista” (Revolutionary Action-Feminist Autonomy – AR-AF), hendak mengontekstualisasikan-ulang isu gerilya urban anarkis di Italia. Meskipun, struktur-struktur ini mengakui dalam “First Theoretical Document” mereka, yang berasal dari Januari 1978, bahwa mereka lahir dengan satu mata pada pengalaman RAF dan perkembangan perjuangan di Jerman Federal, dan dengan mata yang lain, berpusat pada kekhususan gerakan anti-otoritarian Italia yang tidak menemukan identifikasi dengan berbagai vanguard bersenjata yang melakukan perang gerilya pada masa itu. Dengan bijaksana, mereka memperdalam kritik terhadap peran kepemimpinan yang diterapkan oleh kelompok-kelompok dengan gaya yang sama dengan Red Brigade dan mengajukan proposal organisasional yang berbeda, berdasarkan koordinasi informal dan kelompok afinitas di mana “hubungan tradisional digantikan oleh hubungan yang didasarkan pada simpati, dicirikan oleh keintiman resiprokal, kesadaran dan kepercayaan yang maksimal di antara para anggotanya”, merekomendasikan mereka untuk tetap menjadi nukleus kecil agar dapat memelihara karakteristik yang memungkinkan organisasi berbasis afinitas dan untuk menghindari kemungkinan infiltrasi, menjamin efektivitas maksimum dengan risiko minimum.
Dalam teks yang sama, mereka akan mengafirmasi-ulang (sebagai semacam aktualisasi perjuangan dan sebagai bukti yang dapat diandalkan dari pendalaman kritik) bahwa “gerakan baru tidak hanya menolak monster marxis Soviet yang historis dan hibrida marxisme Italia” tetapi juga “menolak mitos proletariat sebagai kelas revolusioner, mitos yang telah membawa gerakan ini ke jalan-buntu sejak tahun 1968 sampai saat ini”. Hal yang benar-benar transenden adalah bahwa hal ini ditekankan oleh kawan-kawan AR dalam sebuah dokumen dari tahun 70-an! Meyakinkan bahwa fakta telah “menyingkirkan” mitos semacam itu “akan melepaskan energi yang darinya gerakan 77’ hanyalah bayangan”. Di tangan yang sama, “Azione Revoluzionaria” mengafirmasi dalam “First Theoretical Document” ini, bahwa gerakan baru ini tidak menyerahkan pertempuran pada “kelas-kelas” tetapi “mengasumsikannya sebagai orang pertama” yang mendasari bahwa, “Aksi langsung dikembalikan pada individu-individu yang sadar akan dirinya sendiri sebagai individu-individu yang bisa mentransformasi takdirnya dan mengambil alih kendali atas hidupnya sendiri.” Dengan cara ini “mengakui ketidakmampuan proyek sosialis lama dalam berbagai versinya” dan menyoroti bahwa “semua institusi dan nilai-nilai masyarakat hierarkis telah kehilangan fungsinya”, bersikeras pada fakta bahwa tidak ada “alasan sosial apa pun” untuk menyelamatkan mereka. “Institusi dan nilai-nilai ini, bersama dengan kota, sekolah, dan lain-lain, telah mencapai limit historisnya. Itu semua adalah universal sosial yang berada di dalam lorong krisis [...]” Tetapi, tepatnya, dengan cara sekarang krisis menginvestasikan semua bidang yang terkontaminasi oleh dominasi, lebih banyak aspek reaksioner dari proyek sosialis terekspos, apakah itu maois, trostsky, atau stalinis, yang melestarikan konsep hierarki, otoritas, dan Negara, sebagai bagian dari masa depan pasca-revolusioner, dan sebagai konsekuensinya, juga melestarikan nilai-nilai kepemilikan – “nasionalisasi” – dan kelas – “kediktatoran proletariat”.
Seolah-olah mereka akan menulis dokumen mereka pagi ini, “Azione Revoluzionaria” dengan tepat menunjukkan: “Kehadiran kritis, konstruktif dan utopis adalah kondisi yang diperlukan tetapi tidak cukup, kehadiran seperti itu tidak dapat menghegemoni saat ini, secara paralel diperlukan untuk mengembangkan kehadiran kritis yang negatif, yang merusak proses yang-sedang berlangsung. Kritik destruktif, kritik bersenjata, saat ini adalah satu-satunya kekuatan yang mampu mengubah proyek emansipatoris apa pun, kredibel, dan dapat diandalkan [...] Kekuatan sosial dan politik semakin terotomatisasi dalam massa dan semakin bergantung pada Negara, mereka tidak memiliki lengan lain selain konsensus yang dipaksakan, yang dipaksakan oleh teror untuk mencegah dengan cara apa pun antagonisme yang meningkat. Bapak kapital telah memanggil umatnya yang setia untuk pemulihan. Pertahanan sampai-mati terhadap Negara, atau dengan cara yang lebih baik, terhadap penguatan terorisnya, adalah apa yang menyatukan mereka.”
Seolah-olah kritik kategoris pada hari-hari pertama tahun 1978 ini tampaknya tidak cukup, Azione Revoluzionaria mendistribusikan seruan selama Kongres III IAF (International of Anarchist Federations), yang dirayakan dari tanggal 23 hingga 26 Maret di tahun yang sama di kota Carrara, di mana diusulkan sebuah “renovasi” teoretis-praktis dan pembaruan “metode intervensi” anarkis yang layak untuk dilihat; terutama, kepada kawan-kawan yang selalu bersikeras pada proposal “konkret”, menganggap proposisi sebagai “garis yang harus diikuti”, karena mereka tidak menganggap kritik dan refleksi sebagai alat yang sangat diperlukan untuk mempraktikkan aksi langsung, menolak untuk memutuskan, dengan titik tolak kritik reflektif, jalan apa yang harus diikuti. Dalam leaflet tersebut, AR menjelaskan: “Kami menyerukan kepada semua kawan-kawan anarkis, yang berkumpul dalam kongres yang kesekian kalinya ini, dan yang masih belum menjadi sklerotik dan tua sebelum waktunya, karena tugas yang konstan dan melelahkan untuk sering mengunjungi arena, beberapa berperan sebagai aktor, yang lain sebagai spektator, dari representasi majelis Kongregasi, dan kepada kawan-kawan yang masih belum mengerahkan seluruh semangat dan energi revolusionernya dalam sebuah praktik yang menjadikan penantian dan pertahanan sebagai hak-hak istimewa yang utama.” Kawan-kawan, saya tegaskan – supaya tidak ada yang mengira bahwa teks ini disampaikan dalam Kongres Anarkis terakhir di Autonomous National University of Mexico – leaflet ini ditulis pada bulan Maret 1978.
Dalam teks yang sama, mereka menasihati para anarkis yang berkumpul di Carrara, untuk merelokasi perancah teoretis-praktis sesuai dengan kebutuhan saat itu: “Kawan-kawan, mari kita merenovasi diri kita sekali lagi, mari kita berbaris berdampingan dengan waktu, atau lebih baik lagi, mari kita mencoba menghindari waktu. Bagaimana kita bisa berpura-pura tajam jika metode intervensi kita, propaganda teoretis yang sudah sempit, berubah menjadi kuno dan kelelahan mereduksi anarkisme menjadi gerakan opini yang steril dan sia-sia, hanya mampu bertindak di medan pertahanan setiap kali kekuasaan melemparkan panah represifnya [...] Kawan-kawan, mari kita tinggalkan politik slogan-slogan, skema-skema, dan informasi yang dihasilkan, pada kenyataannya, sejak seratus tahun yang lalu [...]”
Tidak diragukan lagi, 33 tahun setelah seruan bersejarah Azione Revoluzionaria, pengabaian terhadap diagram organisasi dan aksi kita yang lama, dan renovasi teoretis-praktis anarkisme, terus menjadi salah satu tanda tangan kita yang tertunda. Fakta ini menunjukkan kepada Kita, tanpa keraguan, bagaimana, sejak dulu, para anarkis telah mencari bentuk-bentuk untuk memperbarui perancah teoretis-praktis yang menopang kita dan untuk mengonfigurasi struktur organisasi baru, mengatasi preseden – ditoleransi atau diabaikan oleh dominasi karena dianggap tidak ofensif – dengan tujuan untuk mengonfigurasi ulang diri kita sendiri sesuai dengan konteks yang harus kita jalani, untuk memberikan senjata yang dibutuhkan untuk perjuangan frontal melawan sistem dominasi.
Terlepas dari kepentingan yang merugikan dari resmiisme “anarkis”, pendekatan-pendekatan pada akhir tahun 70-an tersebut, akan menghasilkan polemik yang intens di interior lingkungan kita, yang akan terus dibentuk hingga mulai menggambarkan tendensi insureksionis yang sebenarnya. Perdebatan seputar kritik destruktif terhadap sistem dominasi melalui kekerasan antagonistis, dengan perjuangan bersenjata, propaganda dengan perbuatan, ekspropriasi, dan serangan langsung terhadap representatif kekuasaan, sebagai strategi yang mengarah pada pengorganisasian-diri perjuangan dan penyebaran insureksi, akan menggeneralisasi sektor-sektor anarkisme antagonistis yang luas, yang menjangkau dimensi internasional. “Janji untuk diskusi internal dan eksternal”, akan menjadi dokumen yang akan mensintesis keprihatinan dan refleksi dari momen pertama perdebatan dan akan sepenuhnya dipublikasikan di Anarchismo serta Contrainformazione. Refleksi yang mendalam ini, pasti akan mengarah pada pertanyaan, dari perspektif anarkis, tentang keterkaitan “gerilya” sebagai konsep dan metode perjuangan.
Terminologi “gerilya”, mengacu pada “perang kecil” atau “konflik minor” atau “dengan intensitas rendah”. Oleh karena itu, secara implisit dalam terminologi ini, mengacu pada “pasukan ringan” yang didedikasikan untuk melakukan serangan singkat untuk mengganggu pasukan reguler. Taktik ini mulai digunakan di Spanyol selama invasi
Napoleon. Membentuk kelompok-kelompok kecil warga sipil yang dilatih dan dikomandoi oleh orang-orang militer yang berpengalaman, untuk memastikan serangan konstan terhadap pasukan Prancis yang menduduki. Sejak saat itu, gerilya, sebagai taktik dan strategi, digunakan untuk melawan perang asimetris. Semenjak saat itu, istilah ini digunakan untuk menunjuk kelompok-kelompok sipil kecil yang terlatih secara militer, dikonversi menjadi “pasukan” ireguler, yang didedikasikan untuk mengusik tentara, melalui operasi yang cepat, dengan mengutamakan pengetahuan tentang medan operasi, mobilitas, dan faktor kejutan. Berkebalikan dengan perang konvensional, “peperangan gerilya” bersifat fleksibel, tidak terlalu geometris, dan jauh lebih mobile.
Dalam kasus partikular “gerilya urban”, taktik ini, seperti yang telah kita sebutkan di awal, berawal dari serangan anarkis terhadap sistem dominasi, dengan tujuan yang jelas untuk menimbulkan kerusakan sistematis terhadap institusi-institusi Kekuasaan (Negara-kapital dan agamawan) serta terhadap representatif dominasi, terhadap orangorang yang menjalankan kekuasaan dan pengikutnya. Strateginya berpusat pada serangan di jantung Negara dan kapital: kota. Aksi gerilyawan urban ditakdirkan untuk memengaruhi “berfungsinya sistem dengan baik”. Seluruh serangannya akan direncanakan terhadap institusi-institusi represif (polisi, pengadilan, militer, dan lain-lain), mengombinasikan “propaganda bersenjata”, eksekusi, pengumpulan senjata serta amunisi, ekspropriasi, sabotase terhadap aparatus produktif, penghancuran komoditi, solidaritas terhadap para tahanan, dan penyerangan terhadap pusat-pusat keterasingan yang masif. Kombinasi serangan ini mencari ekstensi dan reproduksi mereka, mengerahkan, di permukaan, pertempuran melawan dominasi, yang dipahami untuk mengembangkan “kesadaran revolusioner” di antara orang banyak yang teralienasi. Menurut strategi ini, “masyarakat umum” akan meninggalkan sikap pasif mereka yang biasa dan akan bergabung dengan insureksi, setelah mereka menyadari kerentanan sistem dominasi. Namun demikian – dan inilah kritikus anarkis kontemporer –, praktik “gerilya urban” klasik, membutuhkan penggunaan “spesialis”, “teknisi” khusus, dan membawa penerimaan “revolusioner profesional” yang berdenominasi, kultus senjata serta serangkaian “kebutuhan” partikular yang harus dipenuhi (rumahrumah persembunyian, sistem intelijen serta kontra-intelijen, hierarki, dll.) yang pada akhirnya akan meninggalkan sepenuhnya ide-ide anarkis.
Dalam pemahaman ini, Alfredo Bonanno, mengingatkan kita dalam Armed Joy, bahwa untuk organisasi gerilya tradisional tidak dapat dihindari untuk jatuh ke dalam bahaya teknokratis, karena, lebih cepat atau lambat, mereka akan selesai memaksakan “teknisi” mereka. Dalam pamflet tersebut, dia menunjukkan kepada kita bahwa struktur insureksionis yang menemukan kegembiraan dalam aksi yang diarahkan pada penghancuran dominasi, “Menganggap cara yang digunakan untuk melakukan penghancuran tersebut sebagai instrumen, sebagai sarana. Mereka yang menggunakan instrumeninstrumen tersebut tidak boleh diubah menjadi budak-budaknya. Begitu juga dengan individu-individu yang tidak tahu cara menggunakannya tidak boleh ditransformasikan menjadi budak-budak mereka yang tahu cara menggunakannya. Kediktatoran sarana adalah kediktatoran yang paling buruk dari kediktatoran [...] Diperlukan untuk mengembangkan kritik terhadap senjata. Kita telah melihat terlalu banyak pemujaan terhadap senjata-mesin dan efisiensi militer. Perjuangan bersenjata bukanlah sesuatu yang hanya menyangkut senjata. Senjata tidak dapat merepresentasikan, dengan sendirinya, dimensi revolusioner. Adalah berbahaya untuk mereduksi realitas yang kompleks menjadi hanya satu dimensi dan hanya satu objek. Faktanya, permainan ini memiliki risiko ini, yaitu mereduksi eksperimen vital menjadi mainan, mengubahnya menjadi sesuatu yang sakral dan absolut. Bukanlah suatu kebetulan bahwa senjata mesin muncul sebagai simbol dari banyak organisasi revolusioner kombatan. Kita harus melangkah lebih maju untuk memahami makna mendalam dari perjuangan sebagai kesenangan, melepaskan diri dari ilusi dan jebakan representasi tontonan yang dikomodifikasi oleh objek-objek mitos atau mitos.” Jadi, dia menyarankan kepada kita, untuk menolak semua peran, termasuk peran “revolusioner profesional” dengan tujuan “mematahkan pengepungan sakral dramaturgi komoditas”, dengan kesadaran bahwa perjuangan bersenjata harus menghindari pembagian tugas dan penugasan peran yang dipaksakan oleh ideologi produksi, menolak profesionalisme.
“Moral” yang mendasari refleksi ini, kita ulangi lagi, tidak menempatkan masalah pada senjata tetapi pada siapa yang menggunakannya, bagaimana dia menggunakannya, dan untuk apa; ini memusatkan pada jenis struktur yang dikembangkan dan peran minoritas insureksionis. Hal yang kuno dari “gerilyawan urban” klasik adalah “spesialisasi teknisnya”, dengan kata lain, peran utama yang diberikan pada pengetahuan tentang senjata, pemujaan mereka dan peran “revolusioner profesional”, bersama dengan semua infra-struktur yang disyaratkan olehnya. Refleksi ini memperjelas bahwa tidak cukup hanya dengan menyebarkan perjuangan di mana-mana, tetapi juga harus disebarkan ke setiap aspek kehidupan kita sehari-hari. Di situlah pengorganisasian-diri perjuangan dan pengembangan “faksi-faksi” antagonistis, dari minoritas yang aktif berakar. Dari sisi refleksi anarkis – berdasarkan pengalaman perjuangan –, kita telah memahami peran pemulihan dari struktur-struktur leninis yang lama, dan dengan demikian kita telah mengafirmasi ulang nilai-nilai aksi langsung kita untuk menghadapi skema-skema “profesionalisasi” perjuangan yang infleksibel, yang telah gagal dalam perang sosial kontemporer melawan dominasi yang telah direnovasi.
Kita sadar bahwa minoritas yang antagonistis memiliki risiko untuk mentransformasi diri mereka sendiri dalam tontonan radikal perjuangan jilka dalam impuls konfrontasi permanen mereka tidak mampu mengartikulasikan penyebaran perjuangan melalui pengembangan kesadaran antagonistis. Pemahaman akan kesadaran anti-otoritarian, tanpa diragukan lagi, melalui sebuah proses pemisahan diri. Pada titik perpecahan total dengan sistem dominasi. Sistem tersebut telah merasuk ke dalam DNA “citizen”. Negara dan Kapital adalah bagian dari tubuh kita. [tulah mengapa mereka eksis, karena kita mereproduksinya di setiap langkah. Inilah alasan mengapa kita begitu sering menemukan di antara kita, pertahanan bawah sadar terhadap dominasi, pertahanan terhadap Negara-kapital. Setiap kali kita meminta lebih banyak pekerjaan, alih-alih berjuang untuk penghancuran pekerjaan: kita meminta lebih banyak kapitalisme. Tiap kali kita menuntut “keamanan”, menuntut “anggaran yang lebih besar” untuk kesehatan, pendidikan, perumahan, dan lain-lain: kita menuntut lebih banyak Negara. Jalan tersebut tidak mengarah pada pembebasan total, jalan tersebut direduksi menjadi mengemis beberapa mata rantai untuk membuat rantai tersebut sedikit lebih besar.
“ORGANISASI”, seperti ini dengan huruf kapital, yang sangat dikhawatirkan oleh semua orang dan dalam praktiknya direduksi menjadi akronim, perkumpulan, dan sekte, akan menjadi buah dari perkembangan kekerasan antagonistis dan ekstensi perjuangan. Perang sosial akan memaksakan kebutuhan akan sebuah organisasi, yang merupakan kemajuan sejati dari gerakan yang sesungguhnya. Antagonisme permanen dari minoritas aktif adalah proposal serangan, di sini dan saat ini, terhadap struktur dominasi serta struktur yang meniru mereka, untuk menyoroti, pertama-tama, bahwa musuh itu rentan dan untuk menunjukkan bahwa kawan-kawan yang diculik oleh Negara, tidak sendirian, tetapi mereka mengandalkan seluruh solidaritas kita. Bobot spesifik dari minoritas antagonistis, dari kelompok-kelompok afinitas dalam konflik permanen, tidak ditunjukkan oleh jumlah serangan atau oleh kerusakan yang setiap kali ledakan yang lebih kuat diberikan kepada musuh. Gravitasi dari minoritas yang bertindak ini terletak pada penularan, dalam ekspansi geometris perjuangan dan bangkitnya kesadaran anti-otoritarian. Jadi, di balik setiap ledakan, setiap peluru, setiap ekspropriasi yang dilakukan, di balik praktik dari setiap manifestasi kekerasan antagonistis, harus selalu ada cita-cita kita, memastikan bahwa perjuangan kita adalah untuk pembebasan total, untuk penghancuran definitif sistem dominasi, untuk Anarki.
Bobot spesifik dari minoritas antagonistis, dari kelompok-kelompok afinitas dalam konflik permanen, tidak ditunjukkan oleh jumlah serangan atau oleh kerusakan yang setiap kali ledakan yang lebih kuat diberikan kepada musuh. Gravitasi dari minoritas yang bertindak ini terletak pada penularan, dalam ekspansi geometris perjuangan dan bangkitnya kesadaran anti-otoritarian. Jadi, di balik setiap ledakan, setiap peluru, setiap ekspropriasi yang dilakukan, di balik praktik dari setiap manifestasi kekerasan antagonistis, harus selalu ada cita-cita kita, memastikan bahwa perjuangan kita adalah untuk pembebasan total, untuk penghancuran definitif sistem dominasi, untuk Anarki.
legiun.noblogs.org